|
編按：美國洛杉磯加州大學佛
學社於今年四月九日邀請宣公
上人說法，題目為「佛教與心
理學」。是日上人領著弟子恆
實師、恆德師、恆奘師、恆薰
師前去，按慣例由弟子們先說
，然後上人開示。本刊特整理
出來與讀者共享，其中恆德師
、恆奘師、恆薰師的開示，上
期已刊出。
（續上期）
所以古人又說：
堪笑我心，如頑如鄙；
不識不知，無思無慮；
人問所能，百無一會。
說我還個心很可笑的，就像頑然無知的一個東
西，很頑固的，又很鄙陋的；也不認識什麼，
也不知道什麼，人若問說你能幹什麼？什麼也
不會，這叫：
養成大拙方為巧，
學到如愚始見奇。
你能到不識不知，無患無慮，甚至心裡也都言
語道斷，心行處滅了，「口欲言而辭喪，心欲
緣而慮亡。」在這時候就是無我相、無人相、
無眾生相、無壽者相，掃一切法，離一切相，
這個是好消息就來了。這時候就是本來的面目
、本地的風光。
可是我們人都用這個精細鬼、伶俐蟲––不
能以為能，不知以為知，不會以為會，總是光
芒外露，想要出人頭地，結果正是落後了。你
若能反求諸己，把自己這個無明破了，法身現
前，這才是大丈夫的能事已畢，大丈夫所該做
的事情已經快做完了。
講到這個「心」字，我們人如果能沒有心了
，這就合道。沒有什麼心？沒有人心，沒有眾
生心，只剩一個佛心，所謂「人心死，道心生
。」你有了道心要怎麼樣呢？要學著吃虧不佔
便宜，要學愚癡，不要像鬼那麼精靈。
操之則存，捨之則亡；
出入無時，莫知其向。
所以我們人這個心出入無時的，你也不知道
它什麼時候就打了什麼妄想，它不會預先通知
你，這個妄想就出來了；你也不知道它什麼時
候又回去了，沒有一定的時間。它到什麼地方
去呢？打什麼妄想？不知道！莫知其向。你若
是能清心寡欲，時時都操守著它，不叫它狂心
野性，像野馬似的到處去跑，不要讓它像個猴
子似的，蹦蹦跳跳的，心馬意猿猴，這叫「操
之則存」。你若是不看護它，不操守它，甚至
你若把它放鬆了，放開它，放棄它，它就跑了
；不用錢就到處去旅行，到處去遊玩，這叫「
捨之則亡」。
「出入無時，莫知其向」，也就是指我們一
般人的心的作用。我們要能勤修戒定慧，息滅
貪瞋癡，這個戒就是「諸惡不作，眾善奉行。
」戒就是清淨念頭讓它生出來，染污的心理教
它沒有了，這叫息滅貪瞋癡，也就是息滅我們
這個貪心、瞋心、癡心。「定」，就是不散亂
，你不教它各處跑，常常的有定力。定力就是
如如不動，了了常明，所以我們要修行，要有
定力。有定力，然後就能開智慧，所謂「由戒
生定，由定發慧。」開發我們的智慧，這就是
勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。簡單地說，就是把
我們的爭心、貪心、所求的心、自私的心、自
利的心、打妄語的心，都要把它息滅了，不要
讓它們當權。你能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，
不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄
語，這是佛教的一個初步的功夫，我們人人不
要忽略了它。
古人又有幾句話說的很好，說：
不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫；
百歲光陰石火灼，一生身似水泡浮。
妻財撇下非君有，罪業將行難自欺；
試問堆金等山嶽，無常買得不來無。
「不求大道出迷途」：你若不去求修行的大
道，出離這個迷途苦海，「縱負賢才豈丈夫」
：你就是把本有的這個智慧、才華都辜負了，
都浪費了，不好好愛護自己的聰明才智，這豈
是大丈夫的所為嗎？
「百歲光陰石火灼」：就算你活一百歲的光
陰，那李白說的：「天地者萬物之逆旅，光陰
者百代之過客。」「浮生若夢」，你若不及時
行道，這有什麼意思？就像那電光石火那麼快
就過去了。「一生身似水泡浮」：你這一生所
行所做，你的經歷，到時候都像水泡似的，就
沒有了。
「妻財撇下非君有」：你就太太啊，什麼財
寶啊，到死的時候都撇下了，你什麼也帶不去
了，怎麼樣呢？「罪業將行難自欺」：你所造
的善業惡業是跟著你去的，你自己沒有法子掩
耳盜鈴，自己欺騙自己的。罪業都跟著你走–
–善業也能跟著你走，惡業也能跟著你走，所
以「萬般將不去，只有業隨身」。
「試問堆金等山嶽」：你試著問一問你自己
，金子、銀子像山那麼高，那麼堆著成山了，
你就是再多的金銀珠寶，「無常買得不來無」
：你也不能買那個無常鬼不來抓你呢？這是沒
有辦法的。到死的時候，萬般將不去，什麼都
不跟著你去，你金銀財寶什麼都拿不去的，只
有業隨身。你若能念佛，生極樂世界比較是好
辦法。
|
