「煩惱即菩提」，煩惱就是愚癡，菩提就是智慧，所以菩提和煩惱也就是二而無二，不二而二。說這個話好像沒有什麼大意思似的，這就在沒有大意思裡邊有大意思，你若另外找一個有大意思的，那又是頭上安頭了。好像《楞嚴經》上那個演若達多，滿街跑去找頭：「我的頭跑到哪兒去了？我的頭到什麼地方？」誰知道你頭到什麼地方？你問誰？真混帳！

說這個法師真好罵人，講經也罵人。我沒罵人，我罵我自己，我罵你就是罵我，所以呢，我天天罵，也就是罵我。

「愚癡常亂濁」，又可說是長亂濁。長和短是不同的，但是伸一念為八萬劫，為無量劫；縮八萬劫為一念。這也沒有一定是長，一定是短。你若說這個長，那再長一點，比這個又長了。你若說那個是長的，又比那個又長了，哪個是長？短，還有比它更短的，沒有什麼一定目標。而現在為什麼要這樣說？這是對眾生的思想說的。說起一個長，他就想起一個短來了，就說：「啊！我不要長亂濁，我要短亂濁，短一點。」短一點再就也沒有了，所以就是這個意思。我是很不會講經，也不會講話的一個人，但是以我這個愚癡的知見，用這個愚癡的譬喻來說，這是第一句。

美國人每個都有一個〞Ｉ〞（我），那麼我看到〞Ｉ〞好像須彌山那麼高，這不是一個好辦法，所以我說你就是我，我和你差不多。

我們講第二句，「其心堅毒甚可畏」：你看多厲害！「其心堅毒」，這個毒是不可破壞的，它硬如金剛，有金剛鑽那麼堅硬，所以叫堅毒。它如果不那麼硬怎可以叫堅毒呢？這個毒在什麼地方呢？就在心裡邊。心裡怎麼生出來的毒？由貪那兒來，由瞋那兒來，由癡那兒來。單單一個愚癡，那還沒有問題了，「智慧出有大偽」，你若只是愚癡，那個虛偽就沒有了，因為愚癡不會虛偽的，不會作假的，就因為有智慧才有虛偽。這是老子說的，不是我說的，你們不要說那個法師說「智慧出有大偽」。

中國那個老子，是一生出來就老了，所以叫老子。他說：「大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣。」

我們這個心就因為太聰明，所以就有了虛偽。你若是愚癡，就沒有虛偽。但是愚癡，可不要具足貪瞋癡；你若貪瞋癡三毒都具足了，那個毒就很堅固了，所以說其心堅毒甚可畏，這很可怕！為什麼可怕呢？就來墮地獄了，你說不可怕？就來做餓鬼了，你說不可怕？就來變畜生了，你說不可怕？若說那也不可怕，你就去試試看！

「如來慈愍為出興」：如來慈愍，我們這些眾生都被如來給慣壞了，就像那個慈悲媽媽慣小孩似的，小孩子哭，她說好了，媽媽給你一塊糖吃，你不要哭，等一下帶你去花園玩啦！或者帶你去看電影了，或者帶你去跳舞了，這小孩子也就不哭了。那麼如來慈愍為出興，眾生在這兒作怪，作得天翻地覆，作得忽然而天，忽然而地獄，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，忽然而修羅。這麼樣子來遊戲六道，在輪迴裡頭出頭沒，也不知道回家，所以如來在常寂光淨土等著、等著、等著也不見回來，「我去了！」他到什麼地方去呢？就到你那兒去了啦！沒有到我這兒來嗎？他也到我這兒來了！幹什麼呢？「慈愍」，就是來摸摸你的頭，摸摸我的頭，摩頂說：「善男子，善女人，你們快點醒悟吧！快點回常寂光淨土吧！」這叫「如來慈愍為出興」，這是我這麼樣講的。

「此滅怨神能悟喜」：這是能滅怨的主夜神，他明白佛的境界，他悟透了這一種的解脫門。他入了這個解脫門，不願意自利而願意利他，所以把這個解脫門又重複說出來給你這個眾生聽，給我這個眾生聽，給他這個眾生聽，每一個眾生都要聽聽這個解脫門。你願意進來，也可以進這個解脫門；他願意進這個解脫門，那更不困難。所以人人都歡迎，歡迎一切眾生同入般若波羅蜜門。那天慧僧法師教你們華嚴字母說：「同入般若波羅蜜門」，就是同入解脫門。現在也願意你們各位善知識，都同入般若波羅蜜門。

有一個公案，「石室留影，毒龍心革」是什麼意思？那個龍說，請佛不要走，說佛在那兒，牠惡心就沒有了；佛若一走，牠就要Make trouble（惹麻煩），就把大家給趕走了，所以請佛不要走。可是佛說他不能不走，所以佛就顯神通入那個石頭牆，由石壁上進去，你能看得見，佛像就在壁裡頭。離遠能看得見，離近就看不見了。佛叫毒龍常常看得見，牠就不生毒心了，所以叫「毒龍心革」。「心革」就是改了，牠那個毒的心改了。

佛昔修行為眾生     一切願欲皆令滿
由是具成功德相     此現福神之所入

「佛昔修行為眾生」：佛就是釋迦牟尼佛，也就是十方三世一切佛。因為佛佛道同，一佛就是一切佛，一切佛也就是一佛。佛與佛猶如光與光，光與光是相合的，佛與佛也是一樣的，所以每一位佛在沒有成佛之前，這都叫「昔」。他們修行都是生生世世這樣修，沒有成佛之前，就是小小的修行，也要特別注意去修，積少成多，就變成大修行了。大修行，久而久之就成就萬德的莊嚴法身。所以成佛要自覺，修行自己明白了，自己覺悟了，還不忘眾生，又要覺悟他。覺悟他，有一個開始，有一個中間，有一個最後。那麼最後得到覺行圓滿了，自覺也圓滿，覺他也圓滿，把八萬四千的法門，每一個法門都修得圓滿了。

為什麼要這樣子呢？為的要救度眾生。佛為什麼沒事情來找事情做呢？已經成佛了，坐到那個地方，受一切眾生供養不就得了，為什麼還要救度眾生呢？因為，佛看一切眾生和自己都是一體的。要度人人成佛，所以他就要救度眾生。那麼救度眾生要怎麼救法？下邊這一句偈語就說了：「一切願欲皆令滿」：一切願欲，就是你所歡喜的事情。一切眾生所歡喜的事情，佛能隨心滿願，令眾生的願力滿足了。所歡喜所有的欲，也都滿足了。因為佛救度眾生，滿眾生一切願，「由是具成功德相」：他自己也就得到功德相了。所以才說「由是」，就是從他救度眾生這一點來說。具，是具足；成，是成就。由這個因緣，他就具足而成就這功德之相。這功德相，就是三十二相，八十種隨形好，莊嚴妙相，為人天之導師。所以，他都是在往昔修行而成的功德相，你一個行門沒有圓滿，這功德相也不圓滿。那麼說：「這是不是有相呢？佛是無相的，怎麼還講功德相呢？」佛若是無相的呢？那你又信一個什麼佛？佛是無相無不相，沒有相還即一切相。所以即一切相，其中就包括功德相了。

「此現福身之所入」：這一種解脫門，這一個境界，是誰呢？是現境福主夜神所明暸而悟入的解脫門。