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眞實的仰慕和對佛的稱讚，應該出自如佛一樣的作為。
普賢菩薩第二大願是稱讚如來，如果您把它
想成是世間慣用的讚美，那普賢菩薩的大願就
沒什麼意義了。難道佛也需要讚美嗎？當然不
是！佛不像凡夫，如果受到批評，就會難過；
聽到恭維，立刻開朗起來。佛不受毀譽的影響
，這也是佛與凡夫不同之處。
您可能奇怪，既然佛不需要讚美，為什麼要
稱讚如來呢？人們互相稱讚時，經常都暗藏著
某種動機。有時動機是很明顯的，比如：有些
人猛向有錢人獻慇勤，為了自己也想分得一杯
羹；或者對有權勢的人倍加恭維，為了要和他
拉攏關係。然而有時動機是很微細的，例如我
們稱讚他人，有時是為了獲得關愛與注意；有
時是因為自己的嫉妒，而暗暗地希望他人的失
敗。每一種情況都不一樣，不過絕少能看到出
於真心的稱讚。當然，普賢菩薩不是發願來修
行這類世間的讚美。
那普賢菩薩所謂的稱讚是什麼呢？為便於了
解，我們不妨想想敬仰和啟發這兩件事。比如
，詩人往往寫詩頌讚啟發他們的景物。這種情
形之下，他們並不期望回報。稱讚是對他們所
經驗到的，發出一種自然的反應，沒有內在動
機。同樣，有時我們遇到或讀到一些傑出的人
物，他們具有我們所仰慕的氣質，因此希望能
像他們一樣。普賢菩薩就是以這種態度，立
「稱讚如來」的願。
那麼，普賢菩薩所仰慕和希望做到如諸佛的
又是什麼呢？一方面，佛陀與凡夫俗子迥然不
同，凡夫貪婪自私，而佛不是。凡夫迷惑有煩
惱，而佛沒有––佛是智慧的化身。不過，也
可以說佛與眾生沒有差別，因為一切人都具有
佛的智慧，只不過被無明與欲望遮蓋住了。所
以真實的仰慕和對佛的稱讚，應該出自如佛一
樣的作為。
要怎麼做呢？當我們以一顆真心稱讚如來，
我們不僅稱讚諸佛的良善氣質，更是對佛陀的
道德與智慧深深地存一份認知與嚮往。例如人
們念誦的偈頌：
「天上天下無如佛，十方世界亦無比。
世間所有我盡見，一切無有如佛者。」
念這首偈頌時，我們了解佛陀偉大的智慧，
同時自己也在修慧，因為這時我們沒有造罪，
也不會打妄想，還會現出自己的智慧光。
因為稱讚如來基本上與世俗的讚美不同，它
沒有任何動機，同時不光是言語，還要行動。
因此，稱讚如來可以不限於讀、寫偈頌而已。
如果我們人，每一個動作都用智慧和慈悲，表
現自己對諸佛的敬仰，乃至於想同他一樣，就
是稱讚如來。總之，一個人可以用少欲和慈悲
的生活來稱讚。我們可用各種方式、在所做的
任何工作中，乃至於經由藝術、音樂、寫作、
教育來稱讚如來。如果我們如此誠懇，不但自
己能改變，同時還會感化其他的人來學習。
最後，稱讚如來的人，也必能得其利益。雖
然造種想要如佛的敬仰與啟示，不是發自於世
俗有所求的讚美，但它的報酬卻更大！我們若
能盡力達到佛陀那樣，真正地稱讚如來，那麼
就能漸漸去除煩惱，得到快樂、和平。這比你
討好世上最富有、最聰明、有最多關係的人，
所能冀望獲得的更多。不要抱著有所得的心，
結果所得是無可比擬的。
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