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當我們不知不覺地進入人法界後，因無始貪、瞋、癡、慢、疑，而造下墮畜生、餓鬼及地獄法界的惡因緣。由於這一因緣，就易以求世法為樂心—吃、喝、穿、戴、闊。天天有漏，不生善法和功德。即使偶然生起，就像天空中的閃電，一閃即逝；而常住的妄心卻如海水那麼多。因此我們原本求出世法的心，就在殺、盜、淫、妄、酒中無法出離，用恨、怨、怒、惱、煩去應付週遭環境和人事，多心、多念、疑忌不止、猜是猜非。
因為天天造惡，這個心就漸形成偏見、愚癡不化，生凡夫知見；因為茫茫無頭緒，妄加猜測，疑此疑彼，就執於造業的三障心。要學了生死法，首先就要去掉我們人法界本具的三障。而這五鬼六賊分別居住在每個人色身上，要認清他們，才能用所學的佛法把它斬斷清除。
我們聞法以後就要學「道」，而「道」應該是一步步得來的。萬佛聖城的六大宗旨就是「道」。現在末法時期，佛魔不分是因為我們聞法而不解深義，法未體證所致，所以「來得快，去的也快」。因此，宣公上人提出了六大宗旨，使我們能夠步步行在菩提路上。
當我們生起貪心時，正業、正見將為之荒廢。內根紮不深，像長亂草亂而不定。只要能在聞法後不再講別人不對，不說他非，這就是在往「不貪」的路上走去，就可以受辱受屈，身心放大光明。所以這一念心雖小，卻能止亂生定，不以生滅為因。凡是以生滅為因的，終無實果。
因此，若能在一念心中止貪，在菩提路上就獲得了不貪的實相意義。如果在了生脫死大法中不求實相，不知一行一，就不能搬開障礙，讓自已邁向菩提道。因為所帶來的罪障、業障和煩惱障，使我們不能生福生慧。在末法時期，凡是具足清淨戒行和以佛智辦道的大德高僧，首先要告誡弟子的就是—止貪。因為止貪，就不會存有他人非；即使是他非，然而我不非。若能他非我不非，這樣身心皆大光明。
如果我們心存他非，那即使讀誦三藏十二部經，也只是像螞蟻在西瓜皮上，走了多少遍，也沒嚐到西瓜甜的滋味，所以無上法味，從未得聞。而宣公上人在末法的大法船中，首提不貪，正是楞嚴大法會的一大光明火炬。
佛法不離世間法。世法知見中，誰能夠見善而生隨喜心，誰就能突破阻礙，改正我們所認為不能改掉的壞習氣、壞毛病。這些習氣和毛病，就像是多生多劫以來，所凍藏的一塊大冰；然而只要有隨善心、隨喜心，這塊大冰就開始解凍了。這是每位學法人，所應該在躬行實踐當中體會的。而這個道理，不論用在那哪個人身上，都是很受用的，誰能夠有隨喜別人的一念善心，誰的惡習就能渙然冰釋。
那麼，如何才能生出見善心和隨喜心呢？只要貪心一停止，就能守本份。所謂「本份」就是我們的正命和正業；而「非份」就是邪命和邪知見。若能停止貪心，隨喜心、見善樂聞心以及樂見心就接踵而至了。所以不論世法人或出世法人，只要一念中生出一點的退讓心，貪心馬上就可以停止了。雖然還沒有完全停止，但已經知道止了。這個「知止」雖是小善，卻可以斷大惡。諸多世法人，貪心若小的畢竟會得善果報；貪利忘義者終究無有是處。
凡是以貪心做人，求世間法者，就像用繩子把人吊在高處，一有風吹草動，便亂而無定；以貪心辦事者，所遭遇的皆是大苦惱。所以只要能夠去除貪心，那麼一切欺騙我的，也是成就我；打我、罵我的，也是成就我；以假、以詐來對待我的，也是成就我；最後殺我者也皆成就我。所謂事壞而人不壞，不隨境轉。這樣的學法人，在順逆喜惡中，皆能得正佛法。
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