|
我們爲什麽遇事常發脾氣，事後卻又後悔呢？明知戒律是修行人的生命，可是就發不起持戒的心？或者雖有心持戒，但卻往往去惱害其他眾生？種種不如意追根究底在於還未明白持戒的妙義。
很多生活上的細節（是靈性告訴我們的），我們自然就會用。如筆一定是用來寫字，而這靈性就是妙戒。眾生皆有佛性，但每一個面目都不同。戒自性中就具足，是光明，但我們不自覺走向黑暗；人其實是很高貴，就因無明所障，不持戒，一切只為自己，才弄得人不像人，失去人性光輝。
戒律是幫助我們！把醜陋的我改變成理想的我，也是補我們性格上的漏洞。戒律是這麼妙，應該把它找回來。若能清楚知道戒是種自在、解脫，能持戒自然止息熱惱，得到清涼平安。那持戒的感受就不一樣，它是種快樂境界。
云何為無悔恨戒。此菩薩恒得安住無悔恨心。何以故。不作重罪。不行諂詐。不破淨戒故。
「云何為無悔恨戒」呢？什麼叫做無悔恨戒呢？就是說這位「菩薩恒得安住無悔恨心」，為什麼？因為無論做任何事情，他都能不犯第二次過，不犯同樣的過錯。就像顏淵似的，不遷怒於他人。比如他正對這人發脾氣時，來了另一個人，他不會對這後來的人發脾氣；或者本來他自己很不高興，但見到其他人來時，他能生起歡喜心，這就是不遷怒於人。遷就是搬家遷移的那個遷，不遷怒就是不把我的怒氣遷到、搬到其他人身上去；不二過就是「人非聖賢，孰能無過」，人人都會有過錯，但是他不會犯第二次相同的過錯。犯了第一次，趕快就改了它。有人說，我不願意學顏回，為什麼呢？因他是一個短命鬼，雖然他那麼好，不遷怒，不二過，可是，他很不幸運的短命死了。為什麼死了呢？就因為他太好了。三十三歲就死了，這是因為他事情辦完了，他就應該死了；並不是因為他不對旁人發脾氣，他自己才死了；也不是因為他不犯第二次過就死的，所以我們不要自做聰明。
「何以故」？為什麼他能沒有悔恨心呢？他能不後悔呢？「不作重罪，不行諂詐」，因他不作重罪，這可以說是作了很重的罪；也可說是不作重覆的罪。重（chong）罪就是不犯二次罪—他所犯的罪，只犯一次，不犯二次。不行諂詐，他也不會去諂媚有錢人，現一個假的樣子來欺詐人。也不會看見人家有勢力，就盡量的去營虛，看人家有錢有勢力就來說好話，令人聽了很高興。「不破淨戒」，常常受持淨戒，不破壞這淨戒故，所以他就沒有悔恨，言其於淨戒，心無悔恨。
云何為無違諍戒。此菩薩不非先制。不更造立。心常隨順。向涅槃戒。具足受持。無所毀犯。不以持戒。惱他眾生。令其生苦。但願一切心常歡喜。而持於戒。
怎麼叫不違背、不諍論戒呢？「此菩薩不非先制」，這位菩薩他不會批評以前所立的規矩怎樣不對；任何事情都是遵照以前的規矩去做，他不會說古來的人太愚癡，怎麼這樣子不會立規矩？這規矩太笨了，太不合時宜，不合現代的要求。「不更造立」，他不會說我自已再立出另一個新的規矩，所以這叫無違諍戒。不但不違背三世諸佛及先人所立的制度和規矩；也不自己另立一套規矩。「心常隨順向涅槃戒」，心裏常常隨順向著涅槃的道路上，去修行這種戒律。「具足受持，無所毀犯」，他常常受持戒律，沒有違犯；也不會因自己要持戒，而去惱害其他的眾生。不會說你眞討厭，我在持戒，你還來麻煩我；或者說我在修行，你來打我閒岔；或者說我正在誦戒，你來麻煩我？不會這樣做，這是「不以持戒，惱他眾生」。「令其生苦」，令其他眾生生出一種苦惱的心。「但願一切心常歡喜，而持於戒」，這是願意一切一切的眾生心裏常常歡喜，為了這個而持於戒，所以就叫無違諍戒。
|
