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不經一番寒徹骨 怎得梅花撲鼻香？
「禪那」這二個字，本來是梵文，有兩種意義：就是靜慮和思維修。這有兩種不同的功夫，因為我們在勤學打坐時，有兩種境界現前。那就是頭腦模糊不清，就好像染污的水，看不清楚。另一境界就是氣血不通。這時要用「思維」這個方法，比如數息觀，就是吸氣和吐氣。心中默數，吸進一口氣，再吐出，就數一；然後再吸進來吐出去，就數二；再吸進來那是三，依此類推，一直數到十。從一到十不斷地來回數息，如此就能保持正念，而不昏沉，這和自己的身體器官有關係。如果昏沉，或是掉舉了，掉舉就是身心不安定，亦很焦急，並且妄想紛飛，百事都要管，心裏總惦記著一切，常常跟自己講話。如果你是如此，那就應該用第二種方法，叫「靜慮」。舉起智慧寶劍，叫它們走，遷它們的單，什麼妄想來，我一概佛來佛斬，魔來魔斬，即是靜慮的功夫。令心無有旁騖，不打別的妄想，這是使你的心保持中道，兩邊都不執著，維持中道，不落於空，不著於有。問題是你是否認識這種境界呢？恐怕我們就認不清楚。總而言之，不被境界轉，而能轉境界，這就對了。
有一個故事可證明這個境界——不執著空，也不執著有。有個科學家做一個實驗，他請來三個人，有的會打坐，有的不會。然後他們用一些機器，還有其他的設備，按在三個人頭上。他先請一位不會打坐的人來做實驗，用木板子在他耳邊打了幾下，啪、啪、啪…，再看儀器表，看那個人的反應如何，第一下、第二、第三下他聽清楚了，慢慢的他就故意不聽那個聲音，好像沒有那個聲音存在。好像現在大家聽到高速公路很吵，可是我們天天住在這兒，就把它忽略了。我們常常都可以聽到大卡車、飛機的聲音，但平時不覺得，為什麼？因為我們把它忽略了，這第一位證人就是這麼做。
好了，這位科學家就請第二位做實驗，這人是修瑜珈的，他的功夫就像一塊木頭，什麼都沒感覺，你用一支針扎在他身上，他也不覺得痛。那科學家用木板在他耳邊打幾下，但他的儀器表上一點也沒反應，就像沒聽到一樣，他的六根就像一塊石頭一樣，他的器官一點也沒感覺，這就叫頑空。不是大乘菩薩的功夫。科學家再請第三位接受實驗，這人是位佛教的和尚，會打坐，他坐在那兒迴光返照、反聞聞自性。那科學家也用木板在他耳邊打，每次一有響聲，儀器表上就有反應，一清二楚。外面的境界怎樣，這法師的六根就很自然的反應了。像一面大鏡子，任何影子都映得很清楚；影子走了，那面鏡子就恢復清淨。若能像一面鏡子一樣，這是真正的有定力了。若像那個瑜咖師一樣，這就不是真正的禪定功夫。如是觀，則一切事情都反應得很完整、很正確。所以我們在這兒願意有神通、開五眼、能觀天上、地獄，就如同那木板在你耳邊打，你都不聽了，為什麼？心裏太忙，太多妄想，這不是第一義諦。※(完)
打七—打破第七識
我們的心有八個部份，就是我們的八個識。那八個識？第一到第五就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼耳鼻舌身其實是在下邊，但是我們注意力多半就放在那裏。這幾天在佛殿可能你們所研究的、所注意的，多半是眼耳鼻舌身的作用。這作用就好像小孩子觸到了火，他一觸到火，手指頭痛了，痛的感覺跑到他的心。遇到心，心就說：痛！趕快把你的手指頭縮回來，就這麼一個作用。這個識的作用常常有，照現在來說，在我講法的時候，你的耳朵都把我所講的消息傳到心那邊，那你就知道我講什麼。同時你開眼睛時，就看到這往生殿裏邊的阿彌陀佛，看到所有莊嚴供品，你的眼睛也是一樣，把那些消息就傳給心。同時你聽外邊別的聲音，所有的感覺你同時接收，你的心同時也會得到消息，這些是我們天天所做的事。
當打坐的時候就會發覺到心有這麼多作用。感覺好像心很忙，其實我們沒有做什麼，就坐在這裏，但心已經是很忙。為什麼我們普通時候發覺不到呢？平常我們沒有注意到我們的心是這麼忙；當我們打坐時，才開始了解自己的心。這眼、耳、鼻、舌、身加上第六識的作用，令我們流浪三界中，常常在六道輪迴。甚至於我們就以為眼耳鼻舌身和第六識的作用是「我」，是我們的、我相，我們總是捨不得這個「我」。眼耳鼻舌身意的那個「意」是第六識，而第七、第八識有什麼作用呢？第七識是傳消息，常常傳消息，從第六到第八或從第八到第六，你做什麼，它就傳什麼。
有的大德高僧，歷代祖師說第七識是我相，因為我們眼耳鼻舌身的消息有染於第七識，染到把它送給第八識。那個作用是很厲害的，因為消息一跑到第八識後，就成為永久的。第八識好像一個庫房，你可以把任何消息傳送到第八識，並且第八識是我們的靈魂，是我們的佛性，無論我們做什麼，投生到任何地方去時，就是第八識跟著我們去。我們在六道輪迴，有的時候做人，有的時候做別的，這都是因第八識的作用。
我們打坐，有的人說「打七」，打七就是「打」坐「七」天，但是也是「打」這個第「七」識。你們知不知道？我們坐禪打七，打第七識，就是看我們能不能把這個作用割斷了，不要讓第七識把消息從第六識傳到第八識，能夠這樣，大約是叫開悟。
當然我們也會怕這個，我們不但怕腿痛，也會怕如果不讓第七識把消息傳到第八識，那麼我在那裏？我把我的心弄壞了，我會不會變成一個瘋人呀？一個發狂的人呀？所以打禪七要有勇氣，要做一個大丈夫。坐禪是什麼都放下，什麼都不可以執著。
至於有人問數息觀，如果你打開楞嚴經第五卷，看到二十五位聖人的那一段，就知道數息觀是怎麼一回事。甚至有二十五個方法可以去參。第二十五個就是觀音菩薩的反聞聞自性法門。希望你們都能多多研究楞嚴經，這部份是很有用。
有人問念佛是誰？我必須要先解釋念佛是什麼。你們都知道念佛是念誰，就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。那你念阿彌陀佛，一天到晚做什麼？你入禪堂，在禪堂裹不要念，要停止，要參禪。此時你就要問自己一天到晚在外邊做事，念阿彌陀佛，那個念阿彌陀佛的人是誰？那個就是話頭的意思。要參一天到晚念阿彌陀佛的那個人是誰？而不是一直在念「念佛是誰？念佛是誰？……」那個「誰」字是一個疑問。很大的一個疑問在那邊，你自己就要懷疑到那根本上，是不是有一個誰存在？你要打破我相，打破第七識，就是這樣。※
打七——打起精神轉法輪
談打坐，你先把左腳放在右大腿上，然後把右腳放在左腿上。你們都可以做得到嗎？多少人是因為痛而做不到？多少人因為別的而做不到？
有一次在金山寺，那時候我們正在修寺廟。我負責掃地、搬垃圾，我搬一個很大的木頭門，一不小心那門就撞到我左腳的骨頭上，腫得就像漢堡一樣。我一向是最喜歡打坐的，那時我想：唉！糟糕！已經打坐的有一點能力呀！然後就碰到這個業障。但是那個時候我的堅固心很強，迫著我不坐不行，坐必定要盤腿。盤腿時，那痛就好像一把火要把我整個腳都燒掉了，就是那麼痛。也不是一天、兩天，而是足足兩年才恢復，以後坐就不再感覺什麼了，所以我說我不相信不能克服。無論你修什麼，若理念不明白，你就會怕。
我不知道東方人如何，在我們西方人來說，我們都怕痛。不論在做什麼，一碰到痛，自然而然的就覺得危險，會毀壞我的身體，所以我們就退。就像小孩子碰觸到火以後，你不必再說，他一次就知道，會自動避免，所以我們來到禪堂，已經有一種習性，已經有一種心理準備—痛，痛是不對呀！痛是不可以的！痛會害我！非常沒勇敢心。因為我們覺得那個勇敢心是要不得，是不對。
但若要學打坐，必須要盤腿，並且打雙盤，把腿降服了，才可以真正打坐。你說不是啊！在日本禪堂裏邊，他們不是盤腿；另外一個地方，他們說單盤也可以，隨便坐也可以，你就是坐在椅子上也是打坐呀！你躺著也是打坐呀！是嗎？打坐是雙盤的，雙盤是最基本，最基本的。要講深一點的開示要等好多年。師父每次跟我們講就是：你的雙盤怎麼樣啊？痛不痛啊，腰酸嗎？腿痛嗎？喉嚨痛嗎？眉毛痛嗎？什麼地方都痛！
盤腿以後呢，最重要的就是脊椎骨要直，頭就是放在兩個肩膀中間，不是縮著頭像個烏龜。今天你們跑香也不對呀！跑香時，手腳都是很自然，很有精神的樣子，不是縮著脖子、彎著背，這樣跑香，你的氣就壓在裏邊。沒有辦法「起」。你們剛開始打禪七時，說：「起」，「起」，就是要提起你的氣。你垂頭喪氣的走就沒有辦法「起」，要自然而然像個大丈夫的樣子，那才是個跑香的樣子。打坐的樣子也是要很有精神，頭在中間，要放鬆，不可以緊張，然後左手放在右手下邊。
為什麼把右腿、右手都放在上邊？因左邊屬陽，右邊屬陰。為什麼我們要稍微降伏陽氣？因為禪堂陽氣很足。你一進禪堂，就已經有很強的陽氣存在；加上自己打坐，也會起陽氣。（除非你心不正當，心要是正當的話，就會有陽氣）所以打坐時要稍微降伏陽氣，因為我們要找到一個中道。佛教就是講中道、平等，我們不要偏於陽。講到陰陽的道理呀，就要講到對待法，娑婆世界就是對待法。來到禪堂可以觀察自己和世界到底是怎麼回事，當打坐時，常常會碰到對待法，思想、身體、精神各方面都有，而每一次我們都要回到中道。
現在我們先要把怕痛的感覺轉過來，如何轉呢？必須有一個道理存在，我們先聽聽那個道理。對痛應該是自然而然不怕，所以我們不講很深的禪理，先講一些實在話，免得你們都怕痛。
好多年前我去參加洛杉磯一個會議，這是好大一個會議堂，在裏邊，椅子比較寬、比較舒服，我們幾個出家人去，就在椅子上打坐，一面打雙盤，一面聽。那位講者講了一段時間以後，他就說：「好了，你們應該坐舒服一點。」大家就動了動身，而且他們也感覺，對呀！這之前我怎麼也沒有感覺自己坐得不舒服？但是我們沒有動，因為我們坐得很舒服，就在那兒享受打雙盤。
為什麼你來到禪堂坐老是痛呢？因你平常坐得不太好，坐得不很端正。在禪堂，無論是誰講開示，就說脊椎骨要很直呀！什麼都要坐得很端正。可是從來都沒有那樣坐，都坐得很隨便，因為我們覺得人都有自由呀！願意隨便就隨便，對自己一點也不嚴格。所以我們在外邊，順著我們身體方面的舒適而隨便。舉一個腿痛原因的例子：好像一個水管，你把水管開了，水都跑出來，除非有骯髒的東西在裏邊令水管阻塞，水纔不能流出來。
經典是講禪，經典是講定力；律藏是講我們的戒律；論是講慧。你們知不知道？我們打雙盤是叫轉妙法輪，經典上常常說轉法輪，這是比喻什麼？這是比喻我們身體打坐。你不打雙盤，你的法輪就沒有力量，不會嚐到那很甜、很甜的禪味，就只是在門外。其實，痛是痛不死人的，你打雙盤，忍得痛，忍得酸，久而久之，自然而然你就會知道禪定那不可說、不可說的滋味。
痛從那裏來的？就是我們的血管塞住了，有骯髒的東西在血管裏邊。我們一打雙盤，法輪就轉得很快，這壓力就是我們需要的那種壓力。但自己就矛盾啦！一痛呀！就說不行，太痛了，就放腿。其實痛是好消息呀！痛是水跑得快。跑得快，那些骯髒的東西，要不得的東西，就出去了。開始的時候當然痛呀！但是天天坐，尤其在萬佛城這個環境下，你什麼都可以放下，專門坐禪，你坐、坐、坐，痛過了。等痛過了，那些骯髒的東西就都跑了。跑了，就不再痛，那個地方解決了，再換另一個地方開始痛。好像有一次我身體受傷，骨頭和肉好像粘在一塊，當水跑到那裹，沒有地方走，路都被擋住了，所以好多年都痛啊！因為它不能通，若它一通，就都沒有了。就是這麼簡單的一個道理，現在你來到禪堂還怕痛嗎？
反聞聞自性
在禪七期間，謹摘錄祖師的心語，來讓大眾自我檢討。不論在禪堂裏邊、禪堂外邊，都要不放逸，精進修行，身精進，心精進。修什麼呢？是存養我們的身口意，修鍊我們的精氣神，明見所學的戒定慧。什麼叫做精進呢？精是不雜，進是不退，也就是努力為善和努力斷惡，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就叫精進。精進的極致是要跟諸佛菩薩、歷代祖師同一條心，同一個正理，共同走覺悟的道。
什麼叫不放逸？放逸就是放蕩、縱逸。人要是放逸的話，就是對於貪瞋癡的煩惱不加遏止，任性胡為。不放逸就是以三善根—無貪、無瞋、無癡，再加上精進，來防惡、修善。這樣不放逸，才能成就一切的善法。上人說—放逸就是不守規矩，不放逸就是守規矩，時時刻刻都不隨隨便便，要依法修行。
世間人如果要修道，一切盡不妨，常自見己過，於道即相當，必得見真道，行正即是道。所以成佛要向性中做，要識眾生本有的自性，見自性的佛性，心、佛與眾生是三無差別。會了這個，就能外離一切相，於諸境上心不染著，無有繫縛，念念不迷，本性清淨。
修行人於一切相對法都不能執著，善護自己的善根，多聞先聖的教誨，來淨心除疑。我們從經典裏面摘錄下來諸多的教誨，我們在聽聖賢他們的心聲，我們還要以自心聲來相應，所謂「反聞聞自性，性成無上道。」※
禪坐問答
——參話頭
問：如何參話頭？
答：如果妄想起來，就問「誰」？誰在打妄想？那個話頭是可以隨時隨地用的。行香時也是要參話頭。妄想什麼時候起來，就用智慧寶劍斬那妄念，這就是參話頭。不停地參「念佛是誰」？參那個「誰」？念頭起時，也是參「誰」字。一直參下去。所謂參念佛是誰？不是參那四個字的意思是什麼，而是要使自己在妄念生出時，能馬上斷了它，不要打了一大堆妄想而無所覺知。虛雲老和尚鼓勵我們要參話頭，他的方法是不講閒話，只提一「參」字，令大家警覺。問：「念佛是誰？」是念那四個字？還是去找那個「誰」？答：打觀音七時，不停的稱菩薩名號，那是「念」不是「參」。參話頭是，例如我打一個妄想，「喔！很冷。」然後馬上提起話頭問自己，「很冷是誰？」這就是參。另一個妄想生起：坐那麼久了，為什麼維那師沒打引磬？那麼就問誰？誰在那兒煩惱？如果你能答覆這就是功夫。這不是一下子就會的，要慢慢學習來的。總而言之，不是念話頭，而是參話頭，參和念是兩種不同的事。如果你心裏沒任何妄想，就不須要參念佛是誰，因為那是多餘的。
參話頭可以使你心安定下來，把「念佛是誰？」這個「誰」一字一直參下去。誰？誰？誰？拉得長長的一直參下去。你參呀！要有一個疑情，什麼是疑情？就是要注意你的心，引著你的注意力，問問念佛的是誰？如果你解答「誰」這個字就錯了。「誰」字在發生之前是什麼？話未講之前是什麼？「誰」是一個念頭，所以未參念頭之前是什麼？但是參話頭不是人人一入門就會參的。首先要克服盤腿並調順呼吸，然後才開始參；要不然身體上的困難都尚未解決，坐下來就參，那是在打妄想，不是參。一切就序之後，再參話頭，「念佛是誰？」「誰？」在那個誰未生出來之前是什麼？「誰？」沒有起來之前呢，你的心在那裏？至於整個修行過程，不是在於你念出來，是在於境界來時要注意——這個注意力常常是在外面有形相的事上。現在這個參是無形相，是向內觀照自己的念頭。
問：話頭只是「念佛是誰」嗎？
答：不一定。是隨各人的，古來大德有很多公案，也是因根機不同，禪宗最盛的時期有各種不同的話頭，令那些禪師們開悟。但你們現在是初學，就不要想太多花樣。「念佛是誰？」是一般人參的話頭。
問：如果沒有妄想了，要參什麼話頭呢？
答：沒有妄想是很不容易的，因為我們的心念還很粗的，尚不能達到一切唯心造的境界。我們現在由眼、耳、鼻、舌、身、意所造的世界都是妄想而成，且是較微細的，這種功夫是不可思議的境界。我們就像螞蟻在西瓜皮上跑來跑去，不知道裏面的甜滋味，也沒法子鑽進去。參話頭不但錐透了西瓜皮，也嚐到西瓜的甜滋味。禪定的功夫是不可思議的，平時我們用六根往外求，這種功夫是很粗的。若你能用六根參話頭，那一切就不同。不過那個功夫我們還要慢慢學習，心念是很微細的，所以初學坐禪的人還是先研究調身與打坐的問題。
問：是否一直參到沒有答案的時候？來一個念頭斬一個念頭？
答：不一定的，如果你得到了答案那就是開悟了。參你所起的那些念頭「誰」請它去？「誰」請它來？恐怕很多人不是這麼清淨的。平時我們的妄念都是「討厭你」、「打死你」，這念頭很可怕，如果你追求此念頭，那就有罪過。我們在禪堂裏坐，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不打妄語，所以在禪堂裏是比較清淨的。若有微細的念頭一來，比如為什麼不打引磬呢？我就不隨這個妄想……如果我們打偷、盜、搶劫銀行的這種妄想是很糟的，那時你可參話頭「念佛是誰？」提起這智慧的寶劍。
問：是否可以聽自己的呼吸進出——氣息聲來代替參話頭？
答：佛教他的弟子數息，你若用耳朵聽呼吸的聲音，這就是聲塵！是不清淨的。好像我們現在看到的色塵就是一種識塵。至於聲塵，如果你執著那個聲音呢？就變成妄想，那已經離開中道。數息是一種專心的方法，好像現在我往外呼，我鼻子有一種清涼；往內邊吸我鼻子更清涼一點，就注意鼻尖這兒。這也是佛教弟子們數息觀的方法，不是依靠聲音，也不是依靠一種感覺——肺的感覺。慢慢的我們的雜念會減少，這是一個比較可靠的方法。
問：是否能以念咒代替參話頭？
答：那不是好辦法，因為本來話頭是要知道我們說的話是從那裏出來的，你若能知道一切語言所出之處即是真正的功夫，那個心已很清淨。如果故意在那兒念，就不如法，因為這是兩種事，不是平常念佛那種功夫。
問：請問法師，您的意思是說—比如肚子餓，你就問「誰？」誰肚子餓？對不對？
答：肚子餓是很自然的，肚子空了，當然也就餓了。餓是一種感受，那是自然的反應，不必再問餓，餓怎麼辦？吃什麼？那是打妄想。參話頭的心念是無形的，而且是很微細的功夫。不像腳痛，是很粗的！有形相的。參話頭是降伏其心，和降伏身體不一樣的，降伏其身只要忍得住痛就很容易，降伏其心才是不容易的。所以有人花了三十年的功夫參話頭，然後就看到自己本來的面目。有的人參加了一次禪七就馬上有功夫，但那是很稀少的。我們要繼續努力。但不是說你走出禪堂就不參了，參話頭是你在開車或行、住、坐、臥中都不離這個，那才是真正的禪定。禪定不只在雙跏跌坐的時候，真正的禪定是隨時隨地都在參的。
問：如果不習慣參話頭怎麼辦？是否可直接排除心中的雜念？
答：參話頭的功夫是可靠的，如果你真會參的話，連身體中自然的新陳代謝——睡覺、消化等問題也可以作為話頭，這個話頭是很妙的。虛雲老和尚說一舉一動、每一念心都要參話頭。如果你不習慣參「念佛是誰？」你也可以問自己：「父母未生我之前，我的本來面目如何？」也可以用無常觀來觀想。比如「有什麼是究竟存在？」無論碰到什麼境界，你就觀一切無常。例如現在這種餓的感覺已經多久了，三十分鐘？一點鐘？等明天我吃飽了，餓就沒有了，很妙，那也是一種觀想。你也可以作不淨觀，觀想你的身體裏面很骯髒。還有數息觀是另一種方法。這都是佛陀看他弟子是什麼根器就對症下藥。
——認識境界
問：境界來的時候怎麼處理？
答：境界不是等著你認識它，每一分每一秒都是境界，都是妄想，不停的在打妄想。但不要在意它，因為那都是不實在的，來了就讓它走，不去分別什麼境界，感覺有什麼不同，也不執著，一切就沒事了。
問：是否可以用念佛來看看禪坐所現境界是真的？或假的？
答：這個不是參禪的法門，師父於一九七二年在金山寺的開示講得很清楚，他說：「魔來魔斬，佛來佛斬。」最重要的是沒有執著心，當你打坐時會有很多境界，這都是假的，無論是好、是不好、是高興、是害怕、是生氣，都不要執著。見佛不執著，見魔也不要怕。以前師父在香港的慈興寺，有一位比丘弟子正在精進修般舟三昧—就是在九十天內常站不臥、不坐，連睡覺時還是站著，一心念佛，他在一個房子裹修行這個法門。有一天師父在外邊聽到裏面念阿彌陀佛，念得很大聲，師父知道這不對了，就去看他發生了什麼事。當師父進去他房子時，這位比丘說：「阿彌陀佛來了，所以我就大聲的念佛，我要去追阿彌陀佛。」師父說：「這不是佛，這是一個牛精！」這證明念佛時所見到的境界也不一定是真的。所以參禪的時候，無論什麼境界，也不要被它轉，好的、不好的都由它去，不要管，只是專心參話頭。
問：我有一位朋友打坐功夫很好，可以見光，那是不是初步得定的現象？
答：不是的，經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這在金剛經上說得很清楚。打坐和念佛不一樣，入定不一定就是見光了，若入定了就什麼都沒有了，空了；有很多人沒有看到什麼東西，但他是真正入定了。入定是無聲、無光、無我相、無人相、沒有眾生相、沒有壽者相，這才是「定」。有心求見異境，見光種種，都是不對的，也容易著魔。靜極光通達，打坐時，若無心求而見光，這是自性之光，表示心裏清清楚楚而不是糊裏糊塗。所以守戒—諸惡莫作，眾善奉行，這對靜坐是最重要的。
——禪生的功德
問：這個參禪打坐是不是很自私的法門？如果你只在那兒打坐，得很多的好處，怎麼可以利益這個世界呢？
答：上人有一次在打禪七時就講了這個道理，這是令人聽了一次就一生難忘的道理，我相信各位聽到這個法以後，就不會對這個問題有疑惑了。上人說世間是一個大商業的世界，在這個大市場，人人都好名、好利、你爭、我奪，這就產生一種果報。什麼果報呢？在天地之間發生一種毒素，一種毒的氣—黑氣。實際上已有這麼一股殺氣、爭氣充滿這個宇宙，所有戰爭都由此而起。當我們有了原子彈、死光，種種的毒素，這高科技的戰爭一發動，很容易就造成世界末日。我們在聖城，平時就研究這個道理。講求名利，爭權奪利，不但是在自己心上，在全世界上，都是不好的，增長無量的煩惱。而當我們進禪堂之後，我們打坐一天、兩天、三天，慢慢的知道禪味、禪悅—這是一種輕安。在那清淨的境界中，印證了一個道理，它令我們明白，實際上我們本性是好清淨的，自性本就喜歡沒有煩惱的快樂，這就是我們本來的面目。而那種充滿黑氣的世界是不正常的。所以呢！我們必需要實行，才能明白那個真理到底是怎麼一回事。
在這天地間毒氣瀰漫，染污了整個地球，造成很多古怪的病痛、癌症，很多小孩生來六根不具，或水污染、空氣污染、大地污染、下酸雨，破壞了大自然環境的平衡狀態。那些毒素令我們身體不健康，精神不安定。我們不能就等著別人來解決問題，但我們在禪堂裏打坐，怎能解決這問題呢？上人所講的道理即在此，如果人們能真正用功打坐，到入定時，一心不亂，不打第二個念頭，這樣子即是「一念不生全體現」的境界，無形中我們會慢慢的消滅在空氣中的污濁境界。無論是誰，只要能真正入定，沒有妄想，專心一志，那麼在空中就會生出一種光，在那人身上就產生一種電。上人說這是一種「電療」，它能在空氣中發生電光作用，能消滅空中的那股惡氣、殺氣，電療全世界一切病痛。如果大家不相信，可以自己去試一試。請你就從我們這個禪堂走出去，直到外面滾滾紅塵，五濁惡世去，然後呢？過一陣子再回來此地，你自己可以感受到那境界完全不同了，也就知道為什麼那麼多人要在這裏用功辦道？這是很簡單的一種實驗，使自己可以深深的體會到、感受它的不同處。
若我們能真心在這打坐，將身心放下，不執著，也不追求神通，沒有其他念頭，專心打坐。從你自己的小世界開始，用智慧劍斷一切的妄想，好的惡的妄想一概都把它斬去，那就是電療了你的小世界。內外世界是相關的，一切唯心造，你能清淨自己這一分空氣，在世界上就多一分清淨；若人人都能令他們那一份空氣清淨，那麼全世界都會受到好處。所以雖然你們在禪堂裏用功，看起來只是坐在那兒不動，可是它真正的貢獻和功德是無量無邊的。若不是這種道理，我們還有什麼方法去電療清淨這充滿於宇宙天地之間的污染呢？※
迴向偈
以此弘法功德 消除三障煩惱
現世眷屬康寧 以往悉登蓮邦
世界三災永息 人類八苦蠲除
普為法界冤親 共證無上菩提
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