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認清執著，回到根本
恆長法師：
另外一個故事是有關於明朝蓮池大師的，大師在未出家前和幾個秀才到山上尋訪某位苦修的老禪師，他和這些秀才是同學，以他們的學識和才能，如果在朝為官，將是富貴榮華，前途無量，但是他們想探討生命的意義到底是什麼？他們應該做些什麼？想像中老禪師一定會為他們解釋生命的真義，彼此間將會有一場長談。然而，事實正好相反，老禪師只是輕描淡寫說些很普通的道理，他說：「年輕人，生命是無常的，生死的問題是急迫的，你必須要解決這個問題，家庭、事業、名譽與權力都如夢幻泡影般的不真實。」飽讀詩書的秀才們當然無法接受這麼簡單的開示，老生常談的道理沒有什麼特別的，於是就失望的離開了。只有蓮池大師心領神會的接受了。因為這些勸告，下山之後，他放棄了妻子、兒女、地位，出家修行，後來成為明朝的四大師之一。我說這故事不是要各位都成為出家人，不要誤會我的意思。
剛才我問的那個問題各位還沒有答覆？到底天天用功修行，是在那裏用功？那裏才是最骨髓的法門？這個法門好像劍術一樣是死的法門，活的是我們的心。我們修行不單是很機械性的天天到廟裏拜佛、坐禪，或者你以為念多少遍的經、咒或多少佛號，就會成就什麼東西了，這是一大錯誤的觀念。為什麼？因為你不會用你的心！法不是心外，法是心裏邊。佛法，本身是死的不是活的，是你的心把它活了，是你本身把你的所行所作活起來。所有外在的現象都是不真實的，而是你的心把它變成真實，才導致成錯誤的觀念與看法，所以現在我們修行就是要從這種錯誤的見解中解脫，打破我們的迷惑，才是修行的目的。出家的最高意義，不是說外表改穿出家人的衣服就得到解脫了，重要的是轉變你的心，把自己的執著認識清楚，把內心的污穢清除，然後超越無始來的迷惑，從夢中走出，除此之外還有什麼比這項工作更有意義的呢？能這樣的話，則不管在那裏，行住坐臥中將是充滿活力和喜樂，因為你回到根本的地方，這才是解脫。
現在有沒有人要答覆我這個問題？
末法時代修行，保持菩提心不退
恆學法師：
在這個末法時代出家修行與佛陀時代的出家修行是有很大的不同的，在這種情況之下，我們大家必須面對現實，都要知道自己的處境。佛陀時代，善知識與善緣很多，修行成功的希望很大，而在末法時代，不要說你想修行證果，就是想保持道心不退都不容易。那麼怎樣來保持道心不退？必須有種種的方便，戰戰兢兢地來培育幼苗一樣。一個修行人，道心如果退了，就好比古人說：「哀莫大於心死」，那是最可憐的事，所以在末法行道，不是很簡單的事，一定要學習種種善巧的方法，來保護道心。古人所謂「開悟的楞嚴，成佛的法華。」現在則有人說：「開悟在楞嚴，成佛也是在楞嚴。」為什麼？現今的境界太多了，你必須認清各種的境界，從中才能體會出修行的道理來，不論怎樣的境界都動不了你的心，不論什麼境界來對於你都是滋養，我們不像佛陀時代，水像牛奶那麼營養，我們現在是福不足，慧也不足，先天不足，後天若是再失調的話，那糟糕了。所以必須懂得照顧自己，才能夠慢慢在這個艱苦的環境中長大，這也就是為什麼師父上人才常常說：「一切是考驗，看你怎麼辦？」你要是不懂得怎麼辦的話，你就回家去了，對不對？後面那句是我加的，對不起！
幫助團體、幫助別人，就是幫助自己
以我們現在的環境來說，你必須要保持警覺、冷靜去認識所有考驗你的境界，而保持道心不退，這的確是很困難的工作。那我們生在這個時代，佛陀入了涅槃，諸大菩薩也不住世了，即使住世我們就算看到也不認識，大阿羅漢都不在了，在這種處境之下，有一點像是可憐的孤兒，必須要自立更生，自己照顧自己，要自己找藥吃，認清自己的病來自我教育。更重要的是，在團體中要互相幫助，如果大家還看不清楚這一點，還在為一些芝麻小事，斤斤計較的話，那麼受損的不是別人。外人看我們佛教徒做不出什麼事業來，會譏笑我們對不對？所以在這個時代，一定要團結一致，就如藕益大師說：「末法時期有幾種病使得法不能興，其中一個病就是『只守不攻』」，什麼意思呢？就是太過保守不向外發展，不能以開擴的心胸來看待佛法，那麼在今天的環境裏，坦白的說，要在這種環境裏邊求自我解脫那並不是辦不到的，但是你也要了解這是一條崎嶇坎坷的道路，很不容易走的，所以你就要把眼光放大，放大到全體上，只有整個團體進展，個人才有希望。反過來說，團體要是衰落的話，就好像一艘船沉了，船沉沒有一個人能免難的，這個觀念非常重要，如果你有這樣的認識，你對於在萬佛城的生活、處事、待人就會有明確的宗旨。「幫助團體，幫助別人，就是幫助你自己」。你自愛也是為了團體，個人和團體不是二件事而是密切相關的。因為有這個認識，你的道心就不容易退。為什麼？能警惕自己，對自己說：「我不能退，我不能退，我要是退心的話，不是讓那些對我有期望的人大失所望了？他們不都會倒下去了嗎？」你要這樣來鼓勵自己。這也就是為什麼說菩薩戒它的力量那麼大，我們看佛陀的本生故事，佛陀在每一生行菩薩道時，儘管受盡折磨考驗，他仍然不退心，為什麼？因為他不是為自己著想，他要是為自己著想的話，就可以自己找一個地方自修自證就好了，早就退了。他不是為自己，既然不是為自己而是為羣體著想的話，那麼羣體的力量會支持著他（你）。從很多故事中，我們可以知道，火災過後，常能在火場中找到被燒死的母親，而這母親懷中卻抱著還活著的孩子，這是什麼力量令母親犧牲自己而保護孩子性命？就是這個心！當然這只是一個比喻罷了。那我們修行的道心也要從這個觀點來看，所以說：發菩提心行菩薩道的精神要是我們能掌握的話，那我們可以用它來勉勵自己，對誰好呢？結果還是對自己好。
骨髓的修行—六大宗旨
恆長法師：
很多人到了萬佛城來各有不同的目標，有的想學大悲法，有的想學四十二手眼，有的要學華嚴法，目的各自不同。有的要打坐參禪，有的則想一心念佛，雖然這種種方向都不同，但精神是一樣的。我們如何用這股精神來發展自己的菩提心呢？菩提心的意思是說在你一生中有一個方向，這個方向就是要成佛，幫助眾生，也是說你不為自己修行，修行是為了一切眾生。所以你要怎樣開發菩提心？開發菩提心需要完整的觀照，不只是在打坐的時候才觀照，而是在每一秒、每一分鐘你所做的每一個決定你心裏都很清楚的知道。發展菩提心是一個重要但不可外求的法，怎麼說是一個重要的法又不是一個外求的法呢？因為它不是你做這個或做那個，菩提心就能增長的，菩提心要經過種種的情況才能成熟，它不是說你念了幾遍咒，看了幾本經就有菩提心了，菩提心是要自己開發，不是別人可以教的，例如剛才說那個學劍的年輕人發展六個眼睛，這六個眼睛沒有人給他，是他應環境的需要而自然產生的。我們如何開發菩提心？有沒有人知道？（無人回答出）。我問了半天沒有人知道嗎？所謂骨髓的修行是指修什麼？「沒有脾氣。」（有人回答）。沒有脾氣是其中之一，這個修行方法在萬佛城很有名的，叫六大宗旨，各位現在知道答案了嗎？「六大宗旨」。六大宗旨它不是六大戒律，而是六個要在你心裏發展的寶貝，不發脾氣是頭一個──不爭。你有六大宗旨作基礎，修行其他法門才有希望，如果你修種種法門，但是沒有用這六大宗旨來作後盾，所修的法門是不可能成功的。我們說要有菩提心，從那裏看出來一個人有沒有菩提心呢？第一要不發脾氣，所行所做的一切，不管是對人或對事，在處理的過程中，都不需要發脾氣。第二就是不貪，對於任何的一切都沒有貪心，不貪名，不願富貴，或享受快樂，追求權力，成就與名譽。因為沒有這種貪，所以也就不會去求，這是第三。他知道這些東西跟成佛沒有關係，這不是成佛的本錢，成佛是超越上面這些，如果再攀上這些東西會令他迷失方向，所以應遠離，同時也冷靜的面對世間各種誘惑，不為所動。不求的人，早把自己忘了，有了自己就沒有菩提心，你求吃好的東西，這還有自己，不知道有多少人到了中午用齋的時候是食而不知其味的？不爭不貪不求當然也不願自私了，這是第四。不自私就是以利益他人為一生的目標，例如在道場中，他儘作利益人的事，對於有利於個人的如金錢、物質、或地位權利，他都會讓給別人，完全的無我，他知道不須要為自己積集什麼，因此，很自然的他對眾生起了大悲心。第五是不自利，不自利的人沒有什麼多餘的東西，很清的，兩袖清風，做公家的事 不會假公濟私，謀求己利，他以佛教為己任，把眾生的痛苦看成是自己的痛苦，所以他也不願意喝酒或吃肉。第六是不妄語，如果他已能不爭、不貪、不求、不自私自利，與人沒有利害關係，自然而然地他變得很老實，不管做什麼，都不須要打妄語，或者去欺詐旁人，不須要去想「人家對我的看法如何」，「他們必須怎麼樣來看待我」等等，他不打這些妄想，他只是關心「我現在是什麼身份，我有沒有盡到本份？」因此你看有菩提心的人像這樣子的去修，都能有很大的成就。而這些都必須在我們的心裏開發它，修行，無論你修什麼法，在任何境界之下，心裏都要非常非常的清，沒有一點染污，才是正確的，如果有一點東西障礙你，你還不能成道，障礙你的不是外在的事業、家庭、孩子或朋友，而是「錯用心」，什麼是錯用心 ，就是貪、瞋、爭、自私、欺詐、我執等等。
忘記自己的「無我」法門
許多人來到萬佛城，要求無上的法門，要來拜華嚴大法，或者拜萬佛懺，不錯，這是很好的，不過骨髓的法門在萬佛城還是六大宗旨。萬佛城是個大冶洪爐，什麼意思呢？就是說不管你是修什麼法，都必須跟大家在一起，人與人之間相處，一定會發生許多的衝突與不合，這就是考驗你，看你所貪的能不能放下，你所討厭的，所想追求的能不能看破。幸好在萬佛城是提倡戒律的地方，而來到這裏的人也都是誠心的想要修行的，願意改過自新，努力向上，所以這些人、我、是非，正是提供修行的機會。來這裏修行不是說我要看如何修四十二手眼，好快點得到神通，不是這個。有人就在問：「我都在這裏六個月了，為什麼還沒有神通？吃飯還要用筷子？」有人說：「為什麼我沒有開智慧，到講堂聽經一樣會打瞌睡？」這些都是錯誤的，你還貪心，貪求神通的心在裏邊。萬佛城是個有戒律的殊勝道場 ，可以用功修行的地方，在這裏的同修道友不互相欺騙、壓迫，人人都學習大 公無私的心，如果你到外邊的社會，你 想大公無私，恐怕是很困難的事，所以如果你還不把握這機會，只知向外馳求，以為還有比六大宗旨更秘密的法，以為修行幾天就可以看見人的前因後果，或者開大智慧，放光，白光，黑光，紫光，這都是背道而馳的。
在這個地方就是修「無我」──忘記自己。如何知道是不是忘記自己呢？是不是忘記吃飯、上課、工作？不是的。忘記自己就是說大家做事你也做，公家的事你都參與，沒有個人，完全融入大眾之中，這和剛才學法師說的是相同的意思──團體合作的精神。沒有了自己，修行才能有進步，沒有了自己，修行才有對的方向。
如果你愈修愈常想：為什麼我的房間這麼小？為什麼天天都吃這麼硬的東西？為什麼他有我沒有？為什麼我的衣服不夠？常常抱怨，時時都不忘自己，那你修行走錯路了。如果你只是普普通通的，但是非常的守規矩，一切隨眾，這可以證明你已經漸漸地把自己忘掉了。
總而言之，菩提心不是師父可以給你的，說：「這是法，我給你！」你就成佛了，當然不是這樣，而是自己要慢慢去發展，如果你不自己開發本有的佛性，即使天天去做日常活動，拜佛、誦經也都失去真正的意義，有這些儀式的目的，是為了讓你迴光返照，處理自己心裏的事，觀照心中的貪、瞋、癡！
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