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【接上期】
恆實 一九七八年三月二十一日
所謂常隨佛學，應該從什麼地方開始呢？就是在孝敬父母這兒開始。我小時候住家附近有許多座老人院，那地方的氣氛陰陰沉沉地，偶而我們玩球時，會到他們院子裏去撿（原文為檢）球，那時就會有幾張蒼白的臉，從窗口探出來，其他時候，我們都看不到他們，這個老人院寂靜得像墳場一樣。我的朋友裏面也很少有人有祖父母同住的，但是在聖誕節，祖父母來與他們相聚時，他們都非常的歡喜。
今天黃昏太陽下山的時候，我走下十字路到海邊去打坐，我們的汽車高高的在懸崖上停著，我面對西方，看到一尊很大的人的形像在海浪的盡頭，好像一座石塑的人像，看起來像個打漁的人，蓄著鬍子，坐在一張搖椅裏面向後躺著，嘴裏叼著一支煙斗，因為太陽斜射的關係，看起來好像是真人一樣，他的樣子很安詳、很自在像一位肅穆有智的長者。在我們的生活中，假如沒有老年人，我們的生命怎麼能算是完整呢？
『要存一種恭敬心用功修道，這就是孝順父母，你如果不修行的話，你就沒有法子報答你父母的恩德，不要做惡事，不打妄語，這樣子就是一個好孩子，你的父母也會得到感應，總而言之，信佛的人必須孝順父母，孝順父母即是孝順佛陀。』
——上人開示——
恆朝 一九七八年三月二十一日
觀海有感（二）
我的生活步調一向都太快，因此從來沒有體驗過海潮的起伏，大海每天漲潮二次，退潮二次，這樣週而復始地循環著，一成不變，但是裏面卻蘊藏著無窮的變化，從不間斷。沒有兩個潮浪是相同的。海浪不斷地沖擊海岸，海岸的地形也因而改變了。我們住在一個自己不瞭解的世界，我們對自己的生存一無所知，我們雖然感覺到種種事物的存在，但是，完全不能理解其存在的因素，我們所能看到的也僅是很淺顯的，自己身邊最小的事物，我們又像小孩子一樣以為用一個小紙杯，就能把大海裝進去了。宇宙是這麼樣地神秘，這麼樣地不可思議，不是我們有限的感官能力，及有限的心量，所能領會得到的。我們在宇宙面前常常覺得無能為力，我們雖然也生存在裏面，但是卻進不了這個世界一探究竟。我們無言地凝視著這個宇宙、天空、大海的時候，我們可以感覺得到有另外一個世界，另外一種境界在那兒存在著，所以我們都願意觀看星星、觀看大海，因為大海就好像我們的心一樣，所謂「深入經藏，智慧如海」，這一切在華嚴經裏面都記載得很詳細。這一層一層的世界，無窮無盡的宇宙，都不是我們普通的感官能力所能領受得到的。但是我們的靈魂，卻是意識到這世界的存在，這部華嚴經就好像是我們的大家庭照片一樣，也好像是我們的自傳一樣，這裏面記載著宇宙的歷史，宇宙所有的歷史都深藏在華嚴經。
一切時一切處一切時空，都蘊藏在這部經典裏面。
『汪洋沖融，廣大悉備。』
—華嚴經疏序—
昨晚我看華嚴經的時候，不得不把書合起來，因為在我身 體和心智上實在沒有辦法再吸收華嚴經。這部華嚴經太廣大、 太深奧了。在這部經典裏面，善財童子向南行，尋求善知識， 他到了一個叫海門的國家，遇見一位海雲比丘，善財童子叩頭 頂禮之後，圍繞數匝，恭立一邊，合掌請求開示。海雲比丘說：
『善男子，我住此海門國十有二年，常以大海為其境 界。所謂： 思維大海，廣大無量。思維大海，甚深難測。思維 大海，漸次深廣。思維大海，無量眾寶，奇妙莊嚴 。思維大海，積無量水。思維大海，水色不同，不可思議。思維大海，無量眾生之所在處。思維大海，容受種種大身眾生。思維大海，能受大雲所之雨。思維大海，無增無減。』
—華嚴經第三十九品—入法界品—
華嚴經與我們的心，根本是相同的。這部經典反映我們自 性裏海樣的智慧，又像光線照射在水晶上，可以把水晶裏的光 亮與色彩反射出來。經典裏面所指的海，就是我們的自性，我 們覺悟的心，也就是我們本有的家鄉，我們原本的狀態。我們 在觀想海的時候，我們的境界並不是思想語言所能表達的，因 為我們也就是在觀想我們本有的自性——佛的智慧。
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『假名』
在不斷的禮拜中，我們漸漸地領悟到自然的中道，行解互 相感應著。我們緩緩地拜，每天拜不上一英哩。這樣慢的速度 ，我們所經歷的，所感覺到的，卻是非常不同的。我們常覺得 外面的世界，好像在改變，到底是世界在改變呢？還是因為跪 拜引起我們的感受及對事物的看法改變了呢？
華嚴經上說：「一切萬物的本性都是空寂的」。
龍樹菩薩在接受了佛的無畏力之後，就到處觀想所有他看 見的眾生、五蘊和一切業，「都以心念為其根本」。我們心裏 面所發出來的事情，都是虛幻不實的，我們周圍的世界也是虛 幻不實的，所以龍樹菩薩說：
云何為世間 云何非世間
世間非世間 但是名差別
三世五蘊法 說名為世間
彼滅非世間 如是但假名
—華嚴經第二十品—
在我們跪拜的旅程中也明白了這個所謂的「世界」，完全 是由我們的心造成的。在剎那之間，我們的世界隨著我們的改變，而會完全改變。我們看見的一切事情，都是我們心裏面所願意看見的，都是從我們的思想與感覺裏面過濾出來的。我正在這樣冥想的時候，有一個騎腳踏車的人，停在我身邊說：「我很羨慕你，你可以進入另一個世界，你們所進入的這個世界，我們完全是一無所知的，這是一個觀察世界的最奇妙的方法」。假如我們的狂心停止了，我們內在的聲音也停止了，那麼我們看出來的世界又會是什麼樣子呢？我們可以進入了圓寂嗎？也沒有過濾器了，也沒有放映機，也沒有內，也沒有外，根本也沒有邊界，當一切的假名都不存在的時候，這個世界也就不存在了，那樣的境界是什麼樣的境界呢？根據佛經上說，那樣的境界就是開悟。
『狂心即歇，歇即菩提。』
—楞嚴經—
『心造世界』
有人問我們：「你們為什麼要脫離這個世界呢？你們出家，不就等於與這個世界上完全脫離了嗎？」他錯了，住在寺廟裏面，並不就表示跟世界脫離了，寺院的生活，是要超越世界。寺院是個什麼樣的地方呢？是一個可以讓你深入你真正的自性，可以幫你放下你的妄想的地方，再說我們離開的是那一個世界呢？他說我們脫離了這個世界，他不知道有百千萬億無數無量的世界，
華嚴經上面說：『乃至種種諸世界，世界無量亦無邊。』
※（待續）
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