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妙行無住分第四
前期經文提要：
復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
「前後相隨」：人人都喜歡當第一，連做功德，也要做功德頭。但你想一想，沒有後怎麼有前呢？前面是因為後面的陪櫬而形成的。離開了後面，前面也就不存在。所以你叫菩薩排在最後面，他也無所謂，排在最前面也可以，他都不生分別心。
「是以聖人處無為之事」：聖人做事，是行無為之法。「無為」不是不做，而是「為無為而無所不為」。你看他做的都是瑣瑣碎碎，別人看不起的事情。但小小的事情，人家不做他去做，這就是功德。而且「行所無事」。做了以後，心裹不生執著心，認為自己做了什麼。
「行不言之教」：聖人教化眾生，不是只在嘴上講講，也不是只叫別人去做，自己不做。他一定是以身作則，以行身教之實。金剛經開始的時候，就有佛以身作則，行日中一食，乞食布施的法。這些零零碎碎的日常瑣事，他並沒有叫他的弟子去替他做，而且在整個過程中，佛雖然未發一語，但卻教化了眾生，這就是「行不言之教」。
「萬物作焉而不辭」：他做了很多功德，卻沒有說一句「我做了什麼」或「我又教化了多少人」。佛、菩薩做了善事，都是不給人家知道的，都是默默的做，只問耕耘，不問收穫。
「生而不有」：聖人做了很多的事業、功德，但他不擁有它，不認為這是他個人的事業。就像開創萬佛城的宣化上人常說：「萬佛城是大家的。」一樣。他並沒有說：「萬佛城是我的。我是城主，我要怎麼樣、怎麼樣。」
「為而不恃」：恃，仗恃也。若有人做了好事，就自以為功德很大，在大眾中耀武揚威，自以為了不起，要別人來恭敬，這就著了「法相」，是有為法。佛、菩薩做善事、幫助人，並不認為自己有什麼功德，這是自性流露出來的，是應該做的，所以他不覺得做了什麼特別的事。
「功成而不居」：完成了一件事，他也不認為這功勞是他的。
「夫唯不居，是以不去」：就因為他不居功，這功勞反而永遠是他的，誰也搶不去。假如你做了一點事，就想當什麼會的會長，或什麼城的城主。會長、城主都有任期的，任期一過，就不是什麼長，也不是什麼主了。如美國總統，四年一任，四年一過下台後，就不再是總統。但如果你做了很多為國為民的事情，即使你不當總統，你的功德也永遠存在老百姓的心裏。如孔夫子，我們稱他為「至聖先師」，但他自己從未自稱聖人。今天，我們一提到中國最偉大的教育家，一定想到孔夫子。就是因為他不居功，才能萬世流芳。
以上引老子的一段話來說明，前後、長短是一體的。就如眾生和佛，菩薩也是一體的。沒有眾生，就沒有佛、菩薩。佛、菩薩也不認為他要做菩薩就要離開眾生，而是將心、佛、眾生看成一體。眾生能夠開悟、得度，就是自己得度。他不會先想自己的事情，總是處處先為眾生著想，完全做到「全體大用」。就像老子把長短、先後看成一體一樣。他不生分別心，說那是長，這是短。因為在長裏面，就包含著短，在短的相裏，就有長的相。「是故有無相生，難易相成，長短相形」的「相」字，把它唸成「工尢」，當做互相成就講也可以。或依金剛經的意思，把它唸成「工尤」，講成實相的相也可以。唸法不同，意思就不一樣。長短合起來是一個實相，兩者是不可分的。道教的道德經上還有一個長短的相，在金剛經裏連長短的相都沒有了，法相空了。道教的道理是「中道自劃」，沒有到達究竟的智慧。就好像唸了小學、中學以後就停學，沒有再繼續追求更深一層的學問，所以還著長短的相。老子知道善裏有惡，長裏面有短，但他不知道根本沒有長短，因為他還沒能把法相空了。
菩薩度眾生的第一步就是行布施，而且行布施的時候不可住於布施的相。因為住相布施有一個限度。不住相布施就好像老子說的：「夫唯不居，是以不去。」不居功，功勞才會常在。老子的學說還有一個在的相，佛經裏的不住相布施，就好像虛空一樣，其功德是不可以尺量的。
【何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量】：為什麼呢？假如發菩提心，自度度他的那個菩薩，行不住相的布施，他的福德是不可想像的那麼大。
留意佛說的是「福德」不可思量，不是「福報」不可思量。因為福報的「報」有一個可以衡量的「體」。福報的受用，或一生，或二生，或百千生，但終有一個限度，是可以衡量出來的。但福德的「德」是不可思量的。中國古諺：「有德斯有財」我們不要求財，而要從品德上用功夫，有了德行以後，財自然就跟著來了。反過來說，沒有德而有財，這財不是好事，到頭來反會把人害了。有些有錢的人家，父親遺留一大筆錢給小孩，但這小孩沒被好好教育，學壞了。一個沒有德的人，你把財產給他，他不但很快就揮霍完了，而且還造很多業。倒不如教導他好好做人，把書讀好，培養高尚的品德。這福德比給他錢好上千百倍不止。
（待續）
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