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卷四 五百弟子授記品第八
譬如貧窮人 往至親友家 其家甚大富
具設諸肴膳 以無價寶珠 繫著內衣裹
默與而捨去 時臥不覺知 是人既已起
遊行詣他國 求衣食自濟 資生甚艱難
得少便為足 更不願好者 不覺內衣裹
有無價寶珠
「譬如貧窮人，往至親友家」：貧窮人譬如為眾生；大富親友譬如為佛陀。眾生皈依佛，如同窮人到富厚親友家。其家人甚大富有，具設諸餚膳——譬如禪悅食、法喜食。後來親友因事外出而以無價大乘法給予窮人，就捨之而去，教化其他眾生。但「窮人」一向不知自求上進，不知大乘為無價之寶，而「臥不覺知」。醉醒後，稍為有知覺時，發心修行，名為「起」。但是忘大乘而修習小乘，如遊他國。小乘阿羅漢果，非究竟涅槃，如彼窮人，乞食自濟，資生之具，甚是艱難。不求佛道，得少為足，不知自性內本已有大乘之種子。
與珠之親友 後見此貧人 苦切責之已
示以所繫珠 貧人見此珠 其心大歡喜
富有諸財物 五欲而自恣 我等亦如是
世尊於長夜 常愍見教化 令種無上願
我等無智故 不覺亦不知 得少涅槃分
自足不求餘 今佛覺悟我 言非實減度
得佛無上慧 爾乃為眞滅 我今從佛聞
授記莊嚴事 乃轉次受決 身心徧歡喜
佛為眾生說無上甚深大乘法門，但眾生因根機鈍而不會意。譬如一人，為了使他開大智而說成佛之法門，但此人未能全信也不明瞭深義，時間一久，漸漸背道而馳，捨大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰國、緬甸、錫蘭、尼泊爾及巴基斯坦等地，找來找去，倍復窮困。此為捨本逐末，捨近求遠。幸重遇良師，苦口婆心，深切責此貧人。「呵責」，乃佛菩薩慈悲之表現。目的令其發迴小向大之心，捨權就實，入一佛乘。
佛陀悟道後，本應先說法華等大乘法，唯獨眾生蠢鈍，不能接受，故先說三藏、方等經，續而說般若，漸次入圓頓教，呵小歎大。開權顯實，為實施權——此即「苦切責之已」。「示以所繫珠」：示以本已具有之佛性，使之明瞭應修大乘法門，如聲聞人，得見佛性，如貧得寶，歡喜信受。若人能明瞭及實踐大乘法，即是最富裕之人，有佛法於心中。「富有諸財物，五欲而自恣」：色聲香味觸，無非三昧，隨緣應用，廣大自在，得不可思議之神通妙用。如人要色就有色，要聲就有聲，乃至於香、味、觸，亦復如是。這不是很妙嗎？「財色名食睡」悉皆圓滿具足，好像初祖摩訶迦葉入定於雞足山內，這不是「長睡」嗎？「睡」幾千年不算長，幾萬年也一眨眼而過。「食」，法界內有最美好的食物。「名」，能得人所不能得之名。要「財」時，只要隨意伸手一抓，就能得到。
我等亦如貧人無異，背覺合塵，如在長夜。世尊愍見，常起教化，令我等種無上菩提廣大之願。但我等無智慧，不知往昔曾發之願，亦不覺知本有之佛性，得少許不生不滅之樂，而自滿足不求大乘法門。現在聽聞佛言，方覺悟此非究竟，只是中道之「化城」，非真實滅度。唯有得佛智，才是究竟寂滅。佛給我們授記成佛後，方知大乘為無上正徧知覺，此國土之莊嚴，非凡非濁、殊勝之事，及轉次授記，使我們身心徧體歡喜。
求佛者，需要具備忍耐，不畏艱難困苦之條件所阻，方能有所成就。
有人說「五欲自恣」太微妙，我為了得此「境界」而發心。你錯了！若人為了五欲而發此心，不久以後將會墮入地獄。這是錯用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷屬。大乘法乃為捨欲、斷欲、無欲而發菩提心，以上所說之「五欲自恣」，只不過是一種比喻，形容一種大權菩薩自在神通力之表現。凡有大乘根性的菩提薩埵都不會稀罕這種「安樂」，不執此境，名為善境，若執此境，則為魔境。菩薩應無所住而生其心。若要成就佛道者，則必須先斷淫欲，欲是苦根，否則是顛倒眾生相。
卷四 授學無學人記品第九
爾時阿難羅睺羅而作是念。我等每自思惟。設得授記。不亦快乎。
當爾之時，阿難和羅睺兩位尊者就生出了一個念頭。他們在大眾中說：「我們常常會自我思惟，假使我們也能得到釋迦牟尼佛世尊給我們授記，那不是很快樂嗎？」雖然這兩位尊者已經證到阿羅漢果位，但是他們在定中還會生出一念，這一念是和凡夫的念頭不同的。凡夫所生出來的許多妄念都是不真實，而他們這一念是真念。
（待續）
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