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彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般鬼神，也有很多徒眾，大家都誇張自己已經成了無上道的果位。
我減道後末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。
將來我滅度後，末法時期，有很多種鬼神，好像火一樣的旺盛，充滿世間，他們也修道，但不能斷殺，還對人誇說，食肉亦可開悟，可得菩提正路。好像一般人說：酒肉穿腸過，佛在心頭坐。這眞是狂言妖言邪說惑眾！
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來減度之後。食眾生肉。名為釋子。
阿難！眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮溼，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五種淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢？
學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化疏菜或稻米等呢？
上人：有人願意回答這個問題嗎？
學生：經文上說「汝婆羅門，地多蒸溼加以沙石，草菜不生」，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎？
上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很瞭解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應藉口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯！
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞食未已。云何是人得出三界。
你們應當知道，食肉的人，縱然得到心開，亦只是暫時境界，似乎是有點定力，但這都是大羅剎之類，等到福報享盡，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，既然互相殺害，互相吞噬，互相食瞰，沒有了期，又怎麼會跳出三界呢？
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
你要教導修正定的人，一定要先斷淫心，次斷殺生，因食肉殺生就失去大悲種子，不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊，第二個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。
是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。
所以，阿難啊！假如不斷殺業而修禪定，等於自塞其耳，高聲大叫，想要別人聽不到，豈有這種道理？這正是掩耳盜鈴，欲隱彌張而已！
清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不踏生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。
持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔？為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢？
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世眞脫。酬還宿債。不遊三界。
假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴，狐裘鳥毛，禽獸羽皮製之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是眞正能解脫，既還清他們的宿債，不再流落三界了。
乳酪醍醐是牛乳之製品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，如能不食，那就更清淨。
（待續）
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