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大乘正宗分第三
前期經文提要：
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
有餘涅槃。雖然已經明白「一切唯心造」的道理，煩惱已盡，不再造苦的因，但今生這個受前業果報而有的身體還在，還有一個依止，所以叫有餘涅槃。
無餘涅槃。煩惱因盡，煩惱果也盡。最後這報身也沒有了，分段生死已經了了。
無住涅槃。大乘菩薩把自己的苦因、苦果都了了，但他不住於涅槃的法相，他還是再入生死來度眾生。不過他的這個生死，和我們凡夫的生死不同。他雖然有生死，但不著生死的相。他是來去自如的。
「皆令入無餘涅槃而滅度之」，這裏所說的無餘涅槃是指最後的兩種涅槃。
【如是滅度無量。無數。無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩】：度盡了一切眾生以後，也不覺得有眾生可度。沒有度眾生的相，就沒有罣礙，沒有罣礙，就沒有煩惱，沒有煩惱，就不會忘失了菩提心。這是離相度眾生。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相的分別心，就不合於無為法，就不是菩薩。
妙行無住分第四
復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
前一分鐘講的是如何發心，以下講的是如何度眾生，無住布施。
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施】：「復次」，再有。菩薩於「法」的「法」，不一定是經上說的才是法，世界上一切境界，看得到、摸得到，或看不到、摸不到的，都是法。菩薩在種種境界裏，不論是順的或逆的境界，都不要生分別心。以沒有分別的心，無罣無礙的心去行布施，是菩薩度眾生的方法之一。
「應無所住」，是不著於有；「行於布施」，是不著於無（空），空、有兩邊都不著，就是中道。菩薩應以無罣礙之心、中道之心去行布施。布施有財施、法施、無畏施三種。財施就是用錢財，物質去布施。釋迦牟尼佛在過去生中，甚至把自己的頭、目、腦、髓都布施出去，這也是一種財施。勸導人做善事，幫助人明白佛法，教他們怎樣才能不生煩惱，這是法施。在別人心生恐懼時，能向他們伸出援手，安慰他們、幫助他們，使他們心開理解，不再愁苦，就是無畏施。
菩薩在行布施時，心裏不要有「我在行布施」的想法，把它當做是自己本分應做的事情，而不生任何罣礙的心，就是「不住相布施」。
【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施】：色、聲、香、味、觸是五塵，是對眼、耳、鼻、舌、身五根說的。假如對塵境著了相，心就有住。有些人布施是有目的的，做了點善事，就希望馬上有回報，就像做買賣一樣，「我布施了一千塊出去了，希望佛菩薩知道以後給我十倍、百倍的回報。」當然佛菩薩是慈悲的，布施也有功德。但如果以這樣的心來布施，就是有相的布施，福報獲很小了。以「色、聲、香、味、觸」種種東西來行布施，就想得到種種五根官能上的享受，就是著相。最後第六塵「法」，雖然捉摸不到，但心裏可以感覺得到。什麼叫「塵」呢？塵有污染的意思，我們原本清淨的心被污染的塵遮蔽了以後，智慧的光芒露不出來，於是就生種種愚癡的想法。
六塵是針對六根說的。本來根是根，塵是塵，兩者之間並沒有關連。因為識的存在，兩者才發生關係。「識」，就是一種分別心。譬如顏色本身並沒有好看、不好看之分，但我們看見了顏色以後，心裏就生了分別的識：「這個顏色好看，那個顏色不好看。」鼻子聞到氣味，心裏又想：「這個味道好香，那個味道好臭。」好惡都是由分別心而來，有了好惡，就有了罣礙（執著），有了罣礙，就有煩惱。
譬如一個信佛的人，他既不抽煙又不喝酒，煙酒漲不漲價？抽煙會不會得癌症？這些問題，跟他一點關係都沒有，他也不會因此而生煩惱心。但這些問題對一個又抽煙又喝酒的人來說，關係就大了。因為他對煙酒產生了愛戀之心，有了愛戀就有罣礙，有罣礙就有煩惱。心經上說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」罣礙就是一種執著心。罣就是勾住了，跑也跑不掉。沒有罣礙，就自由了。
※（待續）
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