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【接上期】
『鍥而不捨』
在修行的道路上，每當我陷入黑暗的絕境時，我就從心經中尋求慰藉，心經總可以指引我一條光明的道路。我所有的障礙，常常因此而消弭於無形之中。
海悅一家人，經過一番周折，又送來地圖、水果、水等東西，並告知前面的路況，他說：「希望一切事都能功德圓滿。」
我說：「但願如此。」
華嚴經十迴向品中說：
『菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭，何以故？』
為什麼菩薩總是光明磊落，無有恐懼？即使處在最惡劣的環境之中，亦不屈不服，不輕易就範，因為菩薩摩訶薩：
『如其所願，決欲荷負一切眾生，令其解脫故。』
──華嚴經十迴向品──
恆實 一九七八年三月十八日
『柔能克剛』
自Cayucos
開始，就有一幫年輕人專找我們麻煩，不是把車子開到我們身邊，叭叭作響，就是以整紮子彈匣做標槍，當我們是活靶投擲，再不就是用酒瓶猛敲我們汽車前後保險槓。
我們對治的方法是：
「不論什麼理由，都不可以和人爭，要以慈悲降伏魔鬼。菩薩不論別人怎樣對他，他永遠都是善待別人。」
恆朝 一九七八年三月十八日
『菩薩不求諸苦，了一切苦無有形相，亦無有生，眾受互起而不留住』
──華嚴經──
一位消防隊員問：「我有時結雙跏趺坐，一點問題都沒有 ；有時即使單盤，也痛得要命，這是怎麼回事？」
痛楚其實是由心緒散漫而來，當精神達到高度集中時，疼痛感是不會有的。我們經常在尖銳的石子上、破碎的玻璃上拜，有時也在水津津的草地上，或長滿刺的野草上拜，甚至還有各種蟲子爬滿身上，這時我們的感受是怎樣的呢？如果我們的心志專注於禮拜，那就不會有絲毫不快的感覺；倘若心神稍散，那時可真是寸步難行。
他又問：「據說結雙跏趺坐可了生死，是真的嗎？」
當我們的精氣神凝歸一處，不再任其四處奔逸時，就是禪定。也就能無所住而生其心。正所謂妄想執著兩俱空，生死大事自絕了。誠如經上所說：
「生死皆由心所作，心若滅者生死盡。」
坐禪的確是比較容易使人入定，可是要真正的了生死，還是要不執著，能放得下才行，光靠結雙跏趺坐是不能解決的。中國禪宗第三祖僧璨大師在臨入涅槃時，邀請了一千位比丘來用齋，齋後，這位大師說：「你們以為結雙跏趺坐是死的最好方式嗎？我現在表演給大家看看生死是怎樣的約束不了我。」
這些比丘於是就跟著這位祖師走到外面去，在一棵樹邊停下來，只見大師縱身往上一跳，一手抓著樹幹，身體還搖搖晃晃的懸著時，就入涅槃了。所以我們三步一拜也就是要學習怎樣在各種不同的情況之下，仍然能集中精神，使我們的心不被一切暫時的有為世相所迷惑。我們在世上所遭遇到的一切困難、一切苦痛，都是由於我們的妄想產生出來的。我們這顆散漫的心，帶給我們的是雜亂的業和苦，因果絲毫不爽，一點都不會錯的，造惡業也必受苦報。那麼所有一切的惡業又是從那兒生出來的呢？都是從無明那兒來的。若能把無明除去，那我們所有的苦也就停息了。正如華嚴經第六地上說：
『十二無明為緣不可斷，彼緣若淨悉皆滅。』
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『責無旁貸』
每天在拜完以後，我們一定要靜下來打坐，這比吃飯還重要，不然的話，我們一天所蓄積的精力就會分散掉。我們常常覺得像火焰灼身般的，令人心神不定、坐立難安，又疼痛、又灼熱，十分難熬。今天又碰上這樣的情形，我只有站穩腳步，沉著鎮定的應付，讓這股火焰自己燒成灰燼而熄滅。我知道這種感覺的形成，是從我很久以來所造的業所引起。它深藏在我自性裏面，現在只是發作出來而已。每當我懺悔過去所犯的過錯時，我對那些還沉緬在苦海裏面的眾生，犯著和我以前一樣愚癡的過失，不禁生起了一種憐憫的心，我現在只希望自己的貪瞋癡以及向外馳求的心，能夠熄滅掉；並將所有功德迴向給一切眾生，也願意幫助他們脫離苦海。我再也不能忍受這樣的苦了。假如我們自己不努力來解除自己的苦，有誰還能幫得上我們的呢？
華嚴經上說：
『永不退轉化眾生心、轉更增長大慈悲心，於一切眾生做所依處。』
──華嚴十行品──
當菩薩臨入最高解脫境界，無上正等正覺之時，就問自己：
『菩薩如是觀諸眾生而做是念，我不成熟眾生？誰當成熟？我不調伏眾生？誰當調伏？我不教化眾生？誰當教化？我不覺悟眾生？誰當覺悟？我不清淨眾生？誰當清淨？此我所宜，我所應作。』
──華嚴經──
菩薩的想法是這樣子的。假如我一個人得到解脫，而讓其他還沉迷在苦海裏的一切眾生，仍然繼續不斷的盲目瞎撞，往叉路上走，受無量的苦。就像得了絕症一樣，每天每天受著越來越劇烈的痛苦。無法脫離生死的輪迴，總在地獄、餓鬼、畜生三惡道裏面不停的流轉。假如眾生還遭受這麼大的苦，我又怎麼能夠安心的享受我的解脫。只顧自己偷安呢？
『若此眾生未成熟、未調伏、捨而取證阿耨多羅三藐三菩 提。是所不應。』
──華嚴經──
菩薩為了眾生的緣故，自己延遲，不成佛道，不證最究竟的果位。自無量劫以來，即不斷的倒駕慈航，來幫助眾生解脫痛苦。等所有的眾生，都得度了以後，自己才願解脫。所以菩薩總是最後走的人、最後得度的人。為什麼有這麼多人被佛法所吸引，願深入佛法呢？就是因為菩薩的這種理想，這種境界的關係。
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