|
佛說法的時候，從來也沒有動過這麼一個念頭說：「我現在要說什麼、什麼法了。」他在日常食、衣、住、行中，在如如不動中，無一不在說法，這就是無上甚深的微妙法。
食完了以後，還至本處，是在說知足的法。也給我們衆生一個很大的警惕。不但出家人乞食，我們一般世俗人，又何嘗不是在乞食？我們終日忙忙碌碌，出外謀生，不也是爲了幾餐飽飯，幾件衣裳？但夠吃、夠穿就算了，不要太貪求。如佛乞食，不出七家，吃飽就算了。我們衆生爲了生活，不能不做事情，但也不必貪得無厭，反被物欲所控制了。要收拾身心，常常迴光返照，不要一味用攀緣心向外馳求，才能把狂心，妄想心放下。
乞食是戒，敷座而坐是定。有了定才能生智慧。有了智慧，才能和般若波羅蜜的法相應。佛在很平常的日常舉動中，就說了這麼多的法，而且說了又像沒說，不著痕跡，所以須菩提忍不住讚歎道：「希有呀！眞是妙呀！」
須菩提不執著於佛現的凡夫相，才能在佛的凡夫相中看到佛如如不動的眞如本性。看到佛相，又看到法相。所以在後面的經文中，佛說：「若見諸相非相，即見如來。」因爲須菩提看到了佛的眞如本體，所以他才說：「希有世尊。」
【如來善護念諸菩薩】：如來在默然之中就已經護念了發菩薩心的衆生，給他們行布施、種福田的機會，所以說如來善護念諸菩薩。
【善付囑諸菩薩】：如來雖尚未開口說法，但已經說了很多法了。我們一般人定要張開口才能說話，嘴巴一閉就沒有了。但佛說法的時候固然是在說，連不說法的時候也是在說，在一切默然的日常行動之中，無時不在說實相般若。在佛還沒有開口說話之前，其實已把一部金剛經說完了。這就是善付囑。
須菩提在讚歎完了如來以後，恐怕我們一般衆生不能跟他一樣，在佛沒有說法之中，就看到般若的妙諦，所以他才發大悲心代我們衆生向佛發問。
世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當爲汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。
【世尊。善男子善女人】：本經金剛經後面說：一切衆生，若不能持戒修福，就不能信受奉持金剛經，也不能發阿耨多羅三藐三菩提心。所以這裏的善男子、善女人指的就是能持戒修福的衆生，是在不止一佛、二佛、三、四、五佛處種善根，而是在無量百千萬億佛所已經種過善根的人。這些人就是菩薩，能發阿耨多羅三藐三菩提心的人。
【發阿耨多羅三藐三菩提心】：這句話是梵語，譯成中文爲無上正等正覺。「阿耨多羅」，無上。「三」，正。「三藐三菩提」，正等正覺。什麼叫無上正等正覺呢？這說的是佛的果位。佛所見到的本性，所證得的果位，都是很圓融無礙，周徧法界的，就像虛空一樣。虛空那裏有頂端呢？無上就是表示和虛空一樣，根本量不出那裏是上，當然也量不出那裏是下，東、西、南、北、上、下四方都沒有一個盡頭，所以說無上。佛的十種名號中，就有「無上士」這個名稱，說明佛證的果位是無上的。古人爲了尊重佛，就不翻譯這句話，而保留原來的梵音。
十地的菩薩叫等覺菩薩，他的覺悟和佛相等，但沒有佛那麼完滿，所以菩薩又叫有上士，因爲上邊還有佛。但佛是無上士，他比有上士（菩薩）又高了一等。
無上講的是佛，那麼正等講的是誰呢？佛證了聖果，他的覺性自然是無上。衆生雖然是凡夫，但凡夫的自性也跟佛一樣光明圓滿。這覺性在聖人時，它沒有增加，在凡夫時，它也沒有減少，只是我們不會用、不明白而已。所以正等說的是要度衆生，令一切衆生明白，他們的本性是和佛完全一樣的，所以叫正等。
正覺是說發菩提心的人，要明白自己的自性是光明無礙的，智慧也是圓滿的，因而生出正確的覺悟心。正覺的覺悟，有別於外道的邪覺。外道也有自以爲明白、開悟的，但他明白的和佛所說的有偏差。合乎佛法的覺叫正覺，不合佛法的叫邪覺或偏覺。正覺是要自己開悟，自己了生脫死。「無上正等正覺」和「自覺、覺他、覺行圓滿」的意思是相通的。誰能發這樣的心，誰就是菩薩，佛敎裏沒有說只有某一種人才可以做菩薩，別的人不能做。誰能發持戒修福的心，誰能發度衆生的心，誰能發自覺、覺他、覺行圓滿的心，誰就是初發心的菩薩，將來都有資格當菩薩，甚至佛。
【應云何住。云何降伏其心】：初發心的菩薩發了心以後，怎麼樣才能讓這個菩提心不退失呢？不被外境所轉呢？心中有妄想時，要怎麼樣來調伏呢？
這兩個問題其實是一個問題。因爲我們的心不能在同一個時間裏想兩樣事情。當我們發菩提心時，就沒有空間去讓它打妄想；我們打妄想時，就不能同時發菩提心。「菩提」是覺，我們要覺悟世上的一切，都是緣生無我。一切現象都是因緣和合而生；因緣一散，什麼都不再存在，所以根本沒有一樣事情是值得我們煩惱。有這樣的覺悟心，就是菩提心。能在心裏生煩惱的時候，馬上把它看破了，就是菩提。「煩惱即菩提」就是這個意思。所謂「解鈴還須繫鈴人」，把煩惱反過來就是菩提了。相反的，把菩提反過來就是煩惱。 （待續） |
