日常生活與佛法，是密不可分的。佛陀說法的目的，就是要解除衆生的憂悲苦惱，而一切的憂悲苦惱都離不開衆生的 日常生活。

日常生活與佛法所包含的範圍並非一般性的概論。而是針對佛法中之正念（即八正道中的正念，亦即身，受，心，法四念處）作詳細的探討。

爲什麼要專門研究正念呢？正念和日常生活又有什麼關係呢？目前一般學佛者的修持大都偏重於正定（如禪坐，念佛，持咒等），或正見（如研究經典及論典，聽經等），而忽視了原始佛典中，佛所開示的正念。正念正是當初佛所說，佛弟子在日常生活中修行的重要內容，因年代久遠，其基本精神也逐漸被人淡忘。

戒─即正當而不傷害他人的行為。研究佛法，不論從理入，事入或從大乘入甚至小乘也好，皆以佛說三學（戒，定，慧）爲本。即戒爲基礎。常有人不解佛所說的空即緣起的道理，以為一切皆空而無所不為，甚至還以爲自己不落因果。佛之所以要說戒，就是要讓未明理的衆生在行爲上有所依據。衆生如果明白佛所說的緣起如幻及空的道理，自然就不會去做犯戒及傷害他人的事情，也就無所謂的持戒或犯戒。凡是行爲乖張，舉止放蕩，皆是對佛所說的深意未能如實了知。在日常生活中，我們要處處檢討自己的言行舉止，千萬不要以爲空，就是一切皆可以做，要知凡是違反戒，就是違反佛法。

日常生活與佛法，是密不可分的！佛陀說法的目的，就是要解除衆生的憂悲苦惱，而一切的憂悲苦惱都離不開衆生的日常生活。如果有人想離開自己的日常生活，而別求一個涅槃或解脫，這就誤解了佛陀說法的本懷。涅槃不在三界外，解脫原由煩惱生。佛法的目的，就是在解除衆生的煩惱。佛敎徒也應該用自己日常生活中的煩惱，是否得到減輕或消除做爲自己學佛是否成功的依據。若在日常生活中的煩惱得到減輕，就是學佛有了收獲。其他一切異衆皆不足爲憑。又如有人打坐頗有功夫，一上坐則煩惱頓消，乃至見到種種境界，但一下坐，馬上又爲日常生活中原有的煩惱所困。這樣的佛法，不是僅在打坐時才有效嗎？這仍不能解決衆生的問題。

佛說無明緣行，行緣識─直到十二緣起中最後一支─即老死憂悲苦惱。這一切生死流轉，最先皆是因為無明。但是無明幽深難見，要不是佛指出無明，衆生不會知道自己在無明之中。也因爲無門，隱而不顯，故修行人在起始處用功很難。凡夫都習慣在相上用功。要人做或不做一些有形的事物比較容易，如戒煙，戒酒，不殺，不盜等。但若要人離痴（即無明）或心中不執著人我，乃至一切法就很難。因爲衆生所謂「不識廬山眞面目，只緣身在此山中」的緣故，對無明及其性質所知甚少，故不知下手處。佛所說的念處法門，正是要我們在日常生活中，對自己的起心動念，覺察而觀照，乃至能在起始處下功夫。

一般人所知的四念處，僅是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，此四者雖是佛所說，但尚不能涵蓋念處法門的全體。此處所要講的即是佛所說而未爲一般人所了解的部份。但這部份的主要精神是不能用「念」字來充分表達，也許這正是念處法門逐漸被誤解的原因之一。「念」給人的印象是主動地令一個觀念或思想在心中昇起，如觀音不淨等。但事實上正念有一個重要的意義，就是「察覺」。換句話說，佛要諸比丘在日常生活四大項目（身，受，心，法）中，要做到如實地覺察身體上一切的狀態（如腿部不舒服，或肩膀有壓力，緊張），乃至一切細節都要如實了知，即是身念處。對自己內心苦受樂受或不苦不樂受（心中的喜怒哀樂乃至一切程度的情緒現象）皆須朗朗照見如實了知，這就是受念處。再進一步說，若人能對自己心中的種種現象如有貪或無貪，有瞋或無瞋。散亂或集中，心粗或心細，執著或不執著等一切情況，皆自我明白，就是心念處。最後，學佛者在修學一切佛所教之正法時，如八正道，七覺知，乃至做四念處觀照時，亦能如實了知自己在修八正道，七覺知及四念處觀照。修一切法而不執著，於不執著亦能如實了知，就是法念處。表面上看起來，於身，受，心，法之種種情況察覺而如實了知，似乎沒有什麼特殊或困難，所以容易被人忽略。但據個人的理解及體驗，此處正是許多學佛人在日常生活中找不到下手處的重要原因。人都喜歡熱鬧，修法也不例外，愈複雜的法，修起來愈有勁。不是「大法」就不屑修，殊不知所謂「大法」就在日常生活中的平淡處。所謂緣起性空。中道。般若的種種理論，念處法門亦正爲其具體的實踐。人要了解什麼樣的道理才算不執著？就算能把緣起性空，四諦，五蘊，十二緣起說得頭頭是道，但若心中執著，仍是執著。執著與能不能說，能不能解，了不相礙。說是說，解是解，執著仍歸是執著。若想不執著，首先須察覺自己在執著，即四念處。故念處法門是離執的根本。佛要衆生對一切煩惱，清楚明白地看個仔細，不要怕，也不要躲避，反而要勇敢，客觀的向前進，對自己及和自己有關的種種現象，認識而了知。只有建築在認識及如實了知上的佛法，才是堅固而長久的。故佛要弟子在日常生活中，乃至舉手投足，著衣持缽，皆如實了知自己內外一切細節。明見而不執，不執而明見。並非想像出一個空或一個佛來，而是在六根門頭仔仔細細地觀察出所謂的五蘊（色，受，想，行，識）的生滅變化體會出什麼是空，什麼是不執五蘊，亦不離五蘊，但於五蘊一切情狀，朗朗照見。

常有人問明朗照見後又如何？此一「又如何？」正爲衆生之病。人學佛法，老是想像西遊記中的孫悟空，能做種種變化，總是希望自己能怎樣，或成爲怎麼樣，不知何謂離「能所」。而對自己是一隻猴子（人心散亂如猿猴）卻不如實了知。其實我們日常生活中的遷流變化，已經多得不得了，比孫悟空的七十二變有過之而無不及。但一切遷流變化皆亦不離空及佛法。只是衆生未看個仔細，就像孫悟空終不能逃離如來佛的手掌心是一樣的。

明白了知及察覺本身就有離執的作用。人世間種種欲望，瞋恚及執著之所以產生。有一個不可或缺的因素，即是「能所」。有執著的人，及所執著的事。能生氣的人，及所生氣的事。隨著「能所」而來的就是距離。因有能貪及所貪，一分為二，即產生能貪及所貪之間的距離。人之所以迷於境，就是在不知不覺間，使自己和心中的種種心象立於一能執及所執之相對位置，未察覺而產生的。念處法門要人在心中迎向煩惱，看個仔細。看得仔細時，原來能執及所執相對位置已改變而合而爲一。一旦沒有能所，他不再是他。一切的滋味或是不平皆已不破而自破，不斷而自斷。這一層深意，是沒有在念處法門上，下過功夫的人難以體會的。

中國大詩人─王維在一句詩中把這種情境寫得非常傳神：「白雲廻望合，青靄入看無。」當這峰看那峰，此峰不見白雲，那峰卻有青靄。等到到了那峰，卻不見那峰的青靄。回頭卻望本來的山頭原是一片白雲。人老以爲欲望的產生是對現象觀察仔細的緣故，若依佛所說卻恰好相反。正因爲看得不夠仔細，落於如幻的能所距離中，才爲境所迷。一旦看仔細了，那還有什麼好貪，好嗔的呢？故佛弟子一旦發脾氣，無庸論誰是誰非，就是失了正念。正念修得好的人，在最初一念已破了能所。不會像凡夫到千百萬念後，還在爭論是非，乃拖拖拉拉，痛苦不堪。所謂不怕念起，只怕覺遲，正是此意。又如孫子兵法所云：「為上將者，不戰而屈人之兵。」修念處，不是和煩惱相搏鬥或作戰。內心交戰總嫌勉強，做作，都是在相上做功夫。最好是在它剛冒出頭時，即上前看個清楚。煩惱像個欺善怕惡的小人，您愈怕它。它愈追您，您去找它，它反而逃之夭夭。

修念處法門時，要修得恰得其份，恰到好處，不可太過亦不可不及，也就是佛所說的中道。若不及，即是看得不夠仔細，必終究仍爲煩惱所迷亂。若看得太仔細，反容易成爲執著，舊病雖去，新病又生。煩惱來時看看它，若煩惱未來，或煩惱已去，則仍是吃飯睡覺，了無掛礙。若沒有煩惱，反而觀出一個煩惱，豈不成了無事生事，作繭自縛。常見有人修佛法，修得終日若有所思，心神不寧，叫他也不應，好像心有千千結似的，這就是犯了太過的毛病了。張澄基教授所翻印的大手印願文中有：「不爲作意修觀所垢病，亦離世間散亂纏繞風。無整安住本體於自然，願得善巧護持修心義。」即是此意。無整即是不加做作整治，心卻仍能輕鬆自然地安住於日常生活的一切。

以上所說，即是簡要的四念處的介紹，能用於日常生活中。且爲佛在世時諸弟子的日常用功處。其要點是在一切煩惱來時，不去追它，也不去斷它，不加入自己的意見，也不故意把它想成一個樣子，而只是如實地察覺它，觀它。由於佛滅度已有二千多年，故佛教徒已逐漸忘淡了此一重要的行門，乃至佛教發展到後期，許多人把所謂的理及事完全分開了。理上言空及緣起，事上卻多念佛，打坐或持咒。念佛及打坐固然很好，但把此一重要的行門完全忽視，亦殊甚可惜。其實佛法無論何宗派，理事皆不二的，端看行人是否能善用其心而已。

　　　　　若於佛法出家，
　　　　　有所分別爲不如法，
　　　　　無所分別是則如法。
　　　　　觀諸菩薩華不著者
　　　　　已斷一切分別想故。
　　　　　譬如人畏時，非人得其便；
　　　　　如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。
　　　　　已離畏者，一切五欲無能爲也。
　　　　　結習未盡，華著身耳；
　　　　　結習盡者，華不著也。
　　　　　　　　　　　────維摩詰經·天女告舍利弗