有浪費時間，希望大家要百尺竿頭更進一步。遇到散亂的眾生，沒有定力而有掉舉的行為，對他講禪定的法，如何參話頭（精神集中，想「念佛是誰？」）。遇到愚癡的眾生，對他講般若的法，令他開智慧，得到實相般若的境界。這是大乘基本的六度。 眾生的根性詳細來說，有八萬四千之多，佛法有八萬四千法門，專對治眾生的毛病。法門無高低，門門是第一；也只有對機的法門才是第一，其餘的法門都是第二。 會說法的人，令人生道心，不會說法的人，令人生退心。所以說法時，要觀機逗教，應病予藥，開始要觀察對方的根性是利是鈍？對利根者講真空妙有中道第一義的道理，令他了解大乘的真義。對鈍根者講因緣生滅法或因果報應法，令他明白小乘的真義。 舍
利弗尊者有兩個弟子，修行多年，卻沒有成就。舍利弗問佛是什麼道理？佛問：「他們沒有出家之前，是做什麼職業？」舍利弗回答說：「一個是銀匠，一個是看墳
的。」佛說：「把他們所修的法門調換一下，教做銀匠那個比丘修數息法，教看墳那個比丘修白骨法，這樣就可以有成就。」舍利弗尊者回去，將他們所修的法門更
換了，不久兩人都證果。這就是適應他們的根性而施教。 應病予藥：眾生都有煩惱病、悭貪病、瞋恚病、愚痴病、無明病等等，甚至有八萬四千種病。佛法是良藥，說法者是醫生。醫生先要看是什麼病？而後用適當的藥來醫治。熱病用涼藥，寒病用熱藥，這樣才有藥到病除之效。所謂「藥無貴賤，對症者良，法無高下，應機者妙。」 遇到善根成熟的眾生，教他出家修道。遇到沒有善根的眾生，教他種善根修福德。遇到已經種善根的眾生，教他增長善根的方法。總之，已增長的，令其成熟。已成熟的，令其解脫。所以為一切眾生說法斷其疑心，生出信心，得到無障礙的解脫門。 淨莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。 這位清淨莊嚴海天王，他的清淨莊嚴像海一樣寬廣，他又普徧地莊嚴一切佛土。他的三昧境界，是無論何時何地只要憶念佛的時候，便會見到佛。不但他自己得到隨憶念的三昧，也令眾生得到這種法門。 大
勢至菩薩說：「你隨憶念佛，就能見到佛，除非是忘了憶念，而見不到佛。」念佛的法門，譬如母子二人，念佛的人是兒子，所念的佛是母親。母子在一起生活是快
樂的，可是不守規矩的兒子，歡喜玩耍，跑到外邊去，不和母親同住一起，在外邊遊遊蕩蕩，沒有正當職業。這時候，母親天天想念兒子，所謂「兒行千里母擔
憂」，今天想明天想，不停的想，可是兒子不想母親，在外邊流連忘返。經過了幾年之後，兒子忽然想起母親，生出一種回憶的想念。他想母親，母親想他，互相的
想，起了心電相通的作用，所謂「心電感應」，兒子便回到自己的家鄉。所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」 我們念阿彌陀佛聖號，佛便接我
們回去。我們在外邊飄飄蕩蕩作流浪漢，不知回家去看母親。這位天王說：「無論在什麼時候，你能憶佛念佛，或者現在便能見到佛，或者當來即會見到佛。」你念
佛沒有見到佛，便生起懷疑心，以為佛經所講的不靈驗，佛是不是打妄語呢？其實不是的，佛所說的法是圓融無礙的。現在不見佛，將來會見佛，或者來生會見佛。
如果真心念佛，現在便見佛，當來會成佛。 最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。 這位最勝慧光明天王，他的智慧最殊勝，有無量無邊的光明，所以開大智慧。他得到法性平等無所依莊嚴身的解脫門。 法
性本來是平等，為什麼要說個「得」字呢？因為成佛之後，法性才是平等；在眾生份上，談不到法性平等。平等就是不多不少，恰到好處。在眾生份上是不平等的，
這是一種說法。又有一種說法，在眾生份上是平等的，為什麼？因為法性在眾生份上沒有少一點點，在諸佛份上也沒有多一點點，原本就是平等的。 因為平等，所以無所依。什麼是無所依？就是沒有執著、沒有我相、沒有是非。因為無所依，才是真正的平等。要是有所依，就不平等了。 這
時，有人說：「這個法我相信，那個法我不信。」那麼，你相信是執著，不信也是執著，人就是奇怪的動物。怎樣怪呢？歡喜頭上安頭，無事找事。昨天想吃餃子，
今天吃了餃子，又說不好吃。又想吃麵條，想吃油餅，到明天又想吃飯。就拿吃的東西這件事來作比較，三天的胃口就大不相同了。 信佛也是這樣
子，在前生相信念佛法門，快要證到念佛三昧的时候，便生懷疑：「不知究竟有沒有這種法門？」因為生這種懷疑心，所以死後不能往生極樂世界。在今生又生大懷
疑心：「念佛是沒有用處，這種法門是騙人的。老太婆才念佛，我是大丈夫，我不念佛！」你們看！前生念佛，生出懷疑，今生更不相信念佛。 有人
在前生相信參禪打坐，參來參去只差毫釐就要開悟了。可是他生退轉心。心想：「我參了一輩子禪，快要累死了都還沒有開悟，這是騙人的法門。聽說：念佛是方便
法門，可以直接往生西方，不如試試看。」這樣，參禪既沒有開悟，念佛也沒有能往生。所謂一足在此船，一足在彼船，心想江南去，又想江北去，結果落在江中，
一無所得！ 其他無論學教、學律、學密也都是一样，修一會兒就改變，不能持之以恆，見異思遷，結果白費工夫。因為在過去時常改變目標的緣故，所以前功盡棄，到今生須再從頭來修。今說一首偈頌： 「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」 所
以說人就是怪物。一般人的心理，是喜新厭舊，尤其是科學昌明的今天，日新月異，時時刻刻引誘人，如果意志不堅定，便會隨境界轉，而喪失道心。要修布施的法
門，不可貪戀金錢，要知錢是身外之物，生不帶來，死不帶去，只有業隨身而去。希望有錢的大德們！多做有益眾生的事，興辦學校、開設醫院、成立孤兒院和養老
院，直接解除眾生之苦，功德無量！ 自在智慧幢天王，得了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海解脫門。 這位自在智慧幢天王，他非常自在，而且又有智慧。自在就是沒有我執和法執。沒有我執，我相就空了；沒有法執，法相就空了。我法二執都空了，這才能自在，我執不空，還有個我，也就不能得到自在。法執不空還有個法，也不能得到自在。 有我執的人，認為我一切都是第一的，我是最大、最高、最尊貴的，你們都應該恭敬我、信仰我、禮拜我，把我放在前邊。這個我比須彌山還要大幾萬倍。有這種思想的人，便得不到自在。 有法執的人，也是這樣。這個法是最妙的、最稀有的、最難得的、是不可思議的、微妙到極點、玄妙到極處，真是難遭難遇。晝夜六時不休息，專打法的妄想，就是在夢中也一樣。所以說有我執和法執的人，得不到自在。 智
慧是對愚癡而言，佛教的名詞是相對的。什麼是愚癡？就是愚笨癡呆的人，不但心理不健全，就是生理也不健康。換言之，是一種病態，耳不聰、目不明。愚癡人的
想法，想教美麗的花，永遠的開放，用科學的方法令它不凋謝。於是就打起「好花常令朝朝艷」的妄想來了！如果能這樣多好呢？天天可以欣賞美麗的鮮花。看見月
亮愚癡人又想，月下觀花別有一番滋味，「明月何妨夜夜圓」？太陽為什麼能常圓而月亮不能，太陽炎熱得很而月亮清涼可愛，這是不公平的事。歡喜喝酒的人妄
想：「大地有泉皆化酒」。希望大地所有的泉水，都化為美酒，永遠喝不盡。貪財的人妄想是「長林無樹不搖錢」。他希望大地所有的樹林，都鑾成錢，用時搖樹便
能得到，取之不盡，用之不竭；這也是多麼愚癡的想法啊！ 「好花常令朝朝艷」這是色字。「明月何妨夜夜圓」這是氣字。「大地有泉皆化酒」這是
酒字。「長林無樹不搖錢」這是財字。酒、色、財、氣，好像四堵高牆，把愚癡人都圍在牆裏邊，因為沒有智慧所以不能明白它的害處。所謂「酒是穿腸的毒藥，色
是刮骨的鋼刀，財是惹禍的根苗，氣是南山的猛虎。」這四種東西能令貪者喪失生命。 還有一種人，他不修道不參禪，就想開悟成佛。不用功讀書，就想得到博士。不耕種，就想收割五穀，總想不勞而獲。這真是癡人說夢，其實哪裏有從天上掉下餡餅來的那種事？ 有智慧的人知道，我想成佛，一定先要修行。想 得博士，一定要用功讀書。想收割五穀，必須要努力耕作。按部就班去做，不去想不可能的事。腳踏實地，循規蹈矩，不投機取巧，不苟且行事。有這種思想的人，無論做什麼事，都會成功。 由此觀之，有智慧的人不會做愚癡事，愚癡的人做不出有智慧事。愚癡的人不信因果，有智慧人深信因果。所以說這位天王他的智慧好像寶幢一般的莊嚴佛淨土。 這
位天王有大智慧，明白一切世間法，可是明白世間法之後，也就能夠明瞭出世間法。六祖慧能大師曾經這樣說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔
角。」這位天王能在一念中安立不思議的莊嚴海，莊嚴佛的法界、莊嚴菩薩法界、莊嚴緣覺法界、莊嚴聲聞法界、莊嚴一切眾生法界。他得到這種莊嚴海解脫門。 |
