一雨所及 皆得鮮澤 如其體相 性分大小 所潤是一 而各滋茂
正如草木體相或根性或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。
佛亦如是 出現於世 譬如大雲 普覆一切
旣出於世 為諸衆生 分別演說 諸法之實
佛亦如是，出現於世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，為衆生演說佛法。衆生聽明白卽能去毛病習氣，法身智慧開朗，光明現出而還不自知。佛陀為世間人說世間法，為天人說天乘法，為聲聞說聲聞法，為緣覺說緣覺法，為大乘說大乘的敎法。這些分別演說是觀機逗敎，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，卽是為實施權。以前所用的權巧方便法，皆為最後眞實的敎義而說。
大聖世尊 於諸天人 一切衆中 而宣是言
我為如來 兩足之尊 出於世間 猶如大雲
充潤一切 枯槁衆生
大聖世尊，於諸天人，一切衆生中，宣說：「我為如來兩足尊。」兩足是：（一）福足：修種種善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂『修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空鉢。』若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，卽使身上掛了一塊寶貴的瓔珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托鉢乞食，卻不會被人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現於世，如大雲一樣在滋潤著衆生，衆生得法水滋潤就不會乾枯了。
皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅槃樂
法雨能令衆生得世間及出世間之樂。
諸天人衆 一心善聽 皆應到此 覲無上尊
我為世尊 無能及者 安隱衆生 故現於世
為大衆說 甘露淨法 其法一味 解脫涅槃
以一妙音 演暢斯義 常為大乘 而作因緣
天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛為安穩衆生而出現於世，為大衆說甘露清淨之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說斯義。
我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心
我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：「我是至高無上，創造萬物的主宰。」佛只說他轉化萬物，使衆生捨邪歸正，棄暗投明。佛更加不會說：「我是正、你們都不是正。」「你們是我一手創造的！」如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人。所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度衆生，但無一衆生可度，這才是眞正平等。沒有彼此，因為有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起瞋恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何為呢？
我無貪著 亦無限礙 恆為一切 平等說法
如為一人 衆多亦然 常演說法 曾無他事
佛說我沒有貪著 卽是沒有愛憎心。因為有愛就著住，不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切衆生平等說法，也好像和一人說一樣。所以你們練習說法，不要說：「他說法時，有那麼多人來聽，我說法卻沒人要聽！」這是有障礙。恆為一切—一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。「平等說法」：多不知多，少不知少；無大無小，無遠無近。好像我在香港說法，也是為美國說法；在美國說法，也是為香港說法，所以是無遠無近。這是眞實之理，沒有可笑，也沒有可不笑，給很多人也是這麼說，除非斷了氣，我才不說，否則畢生常演說法。
「曾無他事」，曉得佛法之後，就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼，必要躬行實踐，作好榜樣。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原來這麽好，這麼快樂！餓死也不怕，一天到晚都不發脾氣，常生快樂心，持戒精嚴。於是這個出家，那個出家，跟著無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺，吃好穿好，佛敎在美國就沒人相信。所以佛敎在美國剛開天闢地，你們是先鋒，應該做勇猛無畏之開拓者。在美國，這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰，你說是本師釋迦牟尼佛，不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛，你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師，這樣並沒有打妄語，因為釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。
去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤
「去來坐立」：佛在行住坐臥—四大威儀，都是在說法，從未放逸。他站也說法，坐也說法，連睡覺也在度化衆生，敎化睡夢的衆生。「充足世間，如雨普潤」：為什麼說法呢？因為眾生快要乾死了，趁他未死前，給他澆一些法雨使他再活過來。
貴賤上下 持戒毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見
「貴賤上下」：指在上者為貴為官員，下為人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威儀有三千，「有威可畏，有儀可法」：行住坐臥四大威儀都做得非常圓滿，但若不持戒則失去四大威儀。「正見邪見」：講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做，是邪見。
（下期待續） |
