第一覺悟：世間無常，國士危脆；四大苦空，五陰無我，生減變異，虛偽無主；心是罪源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
這段經文是佛說一切修學佛法，有志於了生脫死，自覺覺他者都應明白的第一條道理。
遷流不停的時間叫「世」，如過去世，現在世和未來世等；標示出東、西、南、北、上、下等方位的空間叫做「間」。故「世間」，就是時間和空間的總稱，我們雖生存於這無限的時間和無邊空間的宇宙中，但對這宇宙究竟有沒有真正的認識呢？一般人都以為這世間是永恆不變的，所以中國人有一句話說：「天長地久」，其實這是一種很不正確的觀念。
佛教說的「世間」不僅指山河大地等而言，佛教把宇宙和人生，統名之為「世間」，但又大別它為：「有情世間」和「器世間」兩種。眾生所依賴以生存的宇宙國土，稱為「器世間」，由眾生的惑業所感而成的色身叫做「有情世間」。
不論有情世間也好，或是器世間也好，其實都是變幻無常的。我們的身體，每天不停地隨著時間的遷流而變化；由嬰兒而變孩童，由孩童而變青少年，而壯年，而老年，漸漸地歸死滅。這身體的細胞是每一剎那間都在變化不停的，所以說是「無常」。
我們雖明白了我們的身體（有情世間）是無常的，但無情的「器世間」又是否有所不同呢？以佛的眼光來看，宇宙國土的「器世間」也沒有甚麼兩樣。滄海可以變桑田，桑田亦可以變成滄海，以現代的科學智識來說，宇宙萬物，大至星球，小至原子電子，無時無刻都是在變化排列不同的，所以「器世間」也是無常。
有情的生命，無情的器界，莫不都是在生老病死，或成住壞空中不停地隨著時間的遷流而不息地變化，所以佛說「世間無常」——時間與物質方位都不是永恆不變的！孔子於此也曾感嘆地說：「逝者如斯乎，不捨晝夜」。古人又說：「交臂非故」，意思就是說，與你摩肩擦腫而過的一剎那之間，你與我的身體細胞，都有了無數的生滅變化，一剎那之前的你和我，已不是一剎那之後的你和我了，還說甚麼天長地久呢！
不安曰「危」，不實曰「脆」，我們中國人對「國土危脆」這句話應當有特別深切的體會，因為我國所經歷的戰亂和朝代的變遷實在太多了，不論「家」也好，「國」也好，都不是什麼長久不變的東西，或遭朝代的變換，或受戰火的摧殘，家就會不成家，國亦會不成國了，你說這是不是很危脆的東西呢？有人也許會說，國縱可以危脆變化，但「土」如何會危脆呢？我們都怕地震，假若地震一次，生命財產的損失即難以計算，這不是危脆又是甚麼？
「四大」，並不是一般人所說的酒、色、財、氣，而是說：「地、水、火、風」。佛教裏所謂的四大，就是指這四種構成世界，人體，乃至宇宙萬物的基本原素。
「地」是指萬物的堅性，「水」是指萬物的濕性，「火」為物質的暖性，「風」為物質的動性。如人身中的骨、肉、毛髮、齒、爪等即屬於地大，涕唾、膿、血、津液等屬於水大，呼吸及轉動屬於風大，體溫、煖氣即屬於火大。我們的身體，假若因冷熱濕燥風雨寒暑的變化，使這四大產生衝突而不協調時便會生出種種疾病。有了病便會感受到病的痛苦。就算我們自身的四大沒有不調，但自然界的四大不調，亦會發生暴風，海嘯、山崩、地陷、水、旱等災的禍患，總之，我們經常地受這四大的迫逼，樂少苦多，所以說這四大是「苦」。
但這四大雖常在逼迫我們，不過它們是實無自體的，所以說是「空」。以有堅性的地大為例，剛才說，骨、肉、毛髮、齒、爪等屬於地大，但這些骨、肉等物並無自體，它們是由其它的原素組合而成的，而每樣其它的原素，又是由其它的原素合成的，合成時則暫現骨、肉、毛髮等相，分散後則空無所有。又如水由氫與氧氣合成，但氫與氧又由其他的什麼原子或原素等合成，科學愈發達，則知道原以為不可再分解的原素其實是再可以分解的，既然一切都是假借他物所暫合而成的現象，故實無其自我之本體的。佛在二千多年前，早知道這道理，所以說這組合生命體的四大，原是痛「苦」之物，而且是「空」無自體的，我們實不應太執著愛戀這身體而放不下了。
「五陰」，亦有譯作「五蘊」的，就是色、受、想、行、識。前文所講的四大，是專就肉體生命而言，但完整的生命，需具足了肉體和心靈兩方面的。這五陰就包括了精神與肉體這兩大要素，「色陰」，是指有形色的物質：受想行識，是屬於精神方面的心。「受」是憂悲苦樂的感受功能，「想」是思憶或想像力，「行」是或善或惡等的心理行為，「識」就是能辨別一切的意識或判斷力。
於這受、想、行、識的四種心理狀態中，又可以將「識」分別為精神的主體。而「受、想、行」三者則為精神的附屬。
人的生命，不過就是由這四大所造成的色陰，與其餘的「受想行識」四種心理上的現象在同一時間湊合而成，我們不明其理，便執著它以為是「我」，有了這個「私我」的觀念，便會產生出種種的私欲，順我者昌，逆我者亡，愛之欲其生，惡之欲其死，人間的一切是非煩惱，於焉而生。其實「我」只不過是個假名而已。如離開五陰元素，這個「我」相便不存在，故說「五陰無我」。
五陰偶聚即成生命，五陰不調即生病變，五陰分散，生命即趨毀滅，在這生命的「生滅變異」——成、住、壞、空的過程當中，什麼是真實的呢？誰可以作得了主呢？既然四大五陰都是暫時湊合而成的現象，緣聚即「生」，緣散則「滅」，我們的身、心，無時無刻都在「變」化着，此一剎那間的身心，已有「異」於前一剎那的身心。既然此身心是時常變幻不停的，所以也是「虛」而不實，「偽」而不真的。
我們誰都不願意生病，但生、老、病、死不幸地是我們生命過程中的一部份，誰也不能避免的，人人都願意心裏常感快樂，但不如意事，卻十常八九。所以不論是這四大所成的色身，或者是「受想行識」所組成的識心，我們都不能作主，因此說「虛偽無主」。
世人不明這四大苦空，五陰無我的道理。在佛教裏，這種「不明」就是「無明」，也稱做「惑」，因為迷惑，所以便會順著自己的私心來造種種的罪業，因為造了種種的罪，便會逃不出因果律而受種種的報應，這：「惑」，「業」，「報」就是三種使我們不得解脫的障礙，統稱「三障」，互為因果地把眾生層層纏縛著。推究其因，就是因為我們的心不明道理，所以才會去作種種的胡塗事，所（轉下期） |
