阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迥安樂妙常。同是六根更非他物。
阿難雖聞十方微塵數諸佛，異口同音告訴他，「令你流轉生死，是你六根。令你速證菩提，亦是你六根。」聽後還不明白，所以就稽首向佛說：「為什麼使我生死輪迴，以及得到常樂我淨，都是由於六根。除此之外，並沒有其他的束西？」
這就好像你今天身上有錢，遇見貧苦的人，覺得可憐，就把錢布施給他。等到身上沒有分文，又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是他，做壞人亦是他。所以我常說：「做佛是這個，做鬼亦是這個。」你們美國人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢說鬼字。為什麼呢？因為他們怕鬼，可是我則專門講鬼，因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼，因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼，就沒有人，也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼，這真是愚蠢。
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。
佛告阿難，六根和六塵是同出於一源。在外表上看來，似乎有內外之分。根是內之根身，屬有情。塵是外之塵境，屬無情。但在明理上來說，則只是見相之別而已。因根是八識之見分，屬心法。塵是八識之相分，屬色法。見相二分，猶如蝸牛頭上兩隻角，伸出來就是根和塵；縮回去，不過是一個第八識。既然是同源，那麼向外跑便是根塵，向內伏便是解脫，所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性，只是前塵虛妄相上所起之妄想，全無實體，沒有形相，就好像病眼看見空華一樣，全是虛幻的。
阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。
阿難！因有六塵，就引發六根之知見，根是要賴塵才生。因為有六根，就顯出六塵之相分，塵是要託根才有。見分和相分，都沒有它們獨立的自性，就好像兩根蘆荻一樣，要交併而生，一根倒了，其他一根，同時也就倒下的。
是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。
所以你現在是在知見上再立一個知見，本來知見已是錯了，現在再立一個知見，豈不是錯上加錯，妄上加妄？這就是無明的根本。如果你能修到，知而無知，見而無見，這個無知之知，無見之見，一念不生，一塵不染，才是不生不滅，究竟涅槃，無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中，猜說還有別的東西呢？這是證明十方諸佛，異口同聲宣說縛結和解結，都是由你的六根，更無他物之意。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
當時，釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白，故再用偈語來重複解釋這個義理。
真性有為空。緣生故如幻。
無為無起滅。不實如空華。
真性就是沒有一切虛妄，叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生，所以有為法也是空的。為什麼呢？因為它是依因緣而生，還從緣滅，當體即空，故也是幻化不實在。有為法是空，那麼無為法呢？是不是也屬空呢？無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故，猶如空中華一樣，無起無滅不實在的。
永嘉大師證道歌說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」，真既不成立，這是離言說相。妄本來是空的，這是離心緣相。有和無兩法都遣除，那麼不空之念，也都空了。就是說這個道理。
佛要破阿難識心，這裏的有為無為是指意識，因識性是虛妄，猶如空華一樣。
言妄顯諸真。妄真同二妄。
猶非真非真。云何見所見。
「言妄顯諸真，妄真同二妄」：為什麼要說妄呢？因為無妄不能顯真，故此要把妄說出來烘托起真，但有真，那裏還有妄呢？一真法界，一法不立，是什麼都沒有的。況且真和妄是對待法，不是究竟法。而佛法是沒有對待的，所以一說出妄來；真也變成妄了。一有言說都非實義，即落第二義諦。
「猶非真非真，云何見所見？」既然真和不真，究竟都是不對的。那麼能見之六根見分，和所見之六塵相分，還算作什麼呢？
中間無實性。是故若交蘆。
結解同所因。聖凡無二路。
見分之六根和相分之六塵，中間都沒有實性，只不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣，互相依賴，不能獨立，如果一根倒了，其他的一根也同樣倒下來。
既然結縛和解結都因於六根。六根結縛，便是凡夫，六根解脫便是聖人，所以聖人和凡夫，並不是兩條不同的路。只是聖人有大智慧，明白天地間萬事萬物，故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵，故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫，亦是聖人。
汝觀交中性。空有二俱非。
迷晦即無明。發明便解脫。
你詳細觀察交蘆中的性，是有呢？還是空呢？說它空，但確實有交蘆；說它有，但交蘆中間實在沒有實體，所以說空和有，二者都是不對的。就和有為法無為法一樣，都是不實在；亦如見分和相分一樣，都無自性，都是虛妄。
迷時便依真空生出晦暗，有晦暗就生出無明。這就是知見立知，是無明本，就有結縛，就是凡夫。如果能發揮本有覺性，明白非有非空，即知見無見，便是聖人，便能解脫。
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