（接上期） 解，必定是空。直到把它分解到不再具有六方分的時候，它也不再是微塵，而是虛空了。旣是虛空，就不須要再對它進行分解，本身已經是無所有，畢竟空了。用這種方法，分析一切事物，無有不是「空」者。 前面把一座山分析爲微塵，證明它是空。至於微塵呢？還可以分解，因此也是空。這叫「微塵性空」。這是從空間上進行分析。現在再從時間上進行分析。 這
座山宛然顯現在我們的面前，它存在一定的時間裹。其實時間只是假名，事物的生滅相續，遷流不住，假名爲時。離開了事物，就沒有時間。現在從時間上進行分析
，並不是要證明時間是空，還是要證明這座山是空的。時間有三世，卽過去、現在、未來。過去者，名爲已滅，已減就是不存在。卽如我們現在看見的這座山，它是
現在的山，不是昨日的山，昨日的山早已隨着時間的飛逝，而變得無影無踪了。有人認爲現在的山，就是昨日的山，這是誤解。昨日的山，只不過在人們的記憶裏，
或者照相簿、歷史書中留下一些影子罷了，它本身早已成爲無所有，畢竟空了。昨日的山如此，前一小時，前一分鐘，前一秒鐘，乃至前一剎那的山，也同樣不存
在，這叫做「過去空」。
未來世還沒有來，未來未生，也不可能存在。如我們現在看見的這座山，卽使我們能推斷它在未來時將是什麼樣
子，這只是意識中的一種想像而已，誰能用現量去證實未來的東西。旣不能用現量證實它的存在，就說明它無所有，畢竟空。如此，後一小時，後一分鐘，後一秒
鐘，乃至後一剎那的山，都在未來，也同樣不存在，這叫做「未來空」。
照此分析，前一剎那的山，不可得，後一剎那的山，也不可得。那麼，現在這一剎那的山，
是否可得呢？也不可得。什麼道理呢？因爲時間是遷流不住的，當你認爲這一剎那是現在的時候，它早已成了過去，這叫做「剎那性空」。這就是說，眞正的現在，
事實上是沒有的。這樣，不但過去空，未來空，現在也是空，三世皆空。三世空故，一切事物，皆不可得。
舉個譬喻，譬如看電影。當我
們看到銀幕上的人們在活動，故事情節一幕一幕地展開的時候，好像眞有其事。但仔細分析一下，原來一部影片，
是千萬張照片連續放映而形成的。在放映的時候，第一張照片出現時，馬上就過去，第二張照片接着出現，這樣，千萬張照片連續出現，迅速過去。過去的已過去，
不可得
，未來的未出現，不可得，現在的剛一出現，就迅速成爲過去，因此也不可得。三世不可得故，一切皆空，但電影是粗法，而現實的事物要微細得多，它們是卽生卽
滅，剎那無常。卽生卽滅，就是剛剛出生，就已經消滅了，出生就是消滅，其中沒有停留的時間。生卽滅故，這是無生。旣無有生，亦無有滅，無生滅故，亦無一切
法。用這種方法觀察事物，可以悟入空理，叫做「析空觀」。
再講「體空觀」。「體空觀」就是觀察五蘊諸法時，不須要進行分析，當體是空。如何觀察？謂五蘊諸法，如夢，如響，如影，如焰，如幻，如化。
怎樣「如夢」？如「大智度論」說：「如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。人亦如是，
諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑
。以是故言如夢。」當我們在作夢時，看到有山河大地，都邑人物，也有喜怒哀樂等等。這些事物，是完全虛構的
，其實什麽也沒有。現實中事物，亦復如此，無而見有。
怎樣「如響」？如「大智度論」說：「如響者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中，若語聲，若打
聲，從聲有聲，名爲響。無智人謂爲有人語，智者心念，是聲無人作，但以聲觸，故名爲響。響事空，能誑耳根。」響是囘響。囘響是虛妄的，雖似有聲，其實並非
人語。如果誤認爲眞有人在，這就上當了。現實中事物，亦復如是，實無人作。
怎樣「如影」？「大智論說」：「如影者，影但可見而不可捉。諸法亦如是。眼根等
見聞覺知，實不可得。」影是影子。影子雖可見，但不可捉。現實事物，亦復如是，雖可見聞，其實非有。
怎樣「如焰」？「大智度論」說：「如焰者，焰以日光風
動塵故，曠野中如野馬。無智人初見謂爲水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光諸行塵
，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂爲一相，爲男爲女，是名如焰。」焰，又名陽焰，亦名野馬。風動塵埃，日光映照，形似於水，名爲陽焰。如果有人誤認它
爲水，奔走求之，思得解渴，那是徒勞的。現實事物，也是如此。如果有人誤認現實事物爲實有，追求不息，終無所得。
怎樣「如幻」？「大智度論」說：「譬如幻化象、馬種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。」又說：「是幻譬喻，示衆生一切有爲法空不堅固。」幻化象馬
等物，雖可見可聞，其實虛假無實，現實事物，亦復如此，虛假無實。怎樣「如化」？「大智度論」說：「如化人無生老病死，無苦無樂，亦異於人生，以是故空無
實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說諸法如化。」又說：「如變化，生時無所從來，滅亦無所去，諸法亦如是。復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，
不爲罪福所污，諸法亦如是，如法性，如如，如眞際，自然常淨。」這是說，現實中一切事物，雖亦可見可聞，而無實用，是名爲空。如果我們用這種方法來觀察現
實中一切事物，就能「照見五蘊皆空」。
用般若觀照五蘊皆空，就如用燈照物。是名「照見」。如果我們用世間智慧分析此事物是有是無，是眞
是假。這是分別，不是「照見」。用般若照見五蘊皆空時，能照的智慧，是無分別智，所照的境界，是諸法實相（卽諸法空相），能照所照，渾同一昧，無有分別。
能照是空，所照也是空，五蘊空處，全是般若。這才叫做「照見五蘊皆
空」。又照見五蘊皆空，是說五蘊本來是空的，凡夫妄見爲有。今用般若照見五蘊空，不過照見了它的本來面目。不是五蘊實有，用智慧觀照後，才變成空的。
第四講「度一切苦厄」，一切苦厄，指衆
生生死之苦
，包括世間一切諸苦，指三苦（行苦、壞苦、苦苦）、五苦（生老病死苦、怨僧會苦、愛別離苦、求不得苦、五盛陰苦）、八苦（卽前五苦，開生、老、病、死爲四
苦，成爲八苦）等。衆生身心，常在承受一切苦厄，不知道解脫的方法。今敎導衆生，只要「照見五蘊皆空」，就可以得到解脫，度論就是解脫。因爲不論什麼苦，
總是由五蘊身心所招感和承受的。若能「照見五蘊皆空」，則身心尚空，還有什麼苦厄不得解脫呢？「老子」書中說：「吾所以
有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？」他也知道人有「大患」，是因爲有身，無身卽無患。然而凡夫總是有身的，因此就沒有辦法滅除「大患」。但他却不
知道凡夫雖有此身，而身是空的。身旣本空，自然就一切無患了。 講自行般若竟。 次正說般若。正說般若，分爲兩科：初說顯了般若，二說秘密般若。 初說顯了般若又分三：初開示般若眞空觀門，次明依（轉下期） |
