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（接上期）
多時，照見五蘊皆空」這一行文，可以作為序分；後面就是正宗分；最後「故知般若波羅蜜多，是大神咒」等等，直
到全文完畢，可以作為流通分。
現在講自行般若。因為這一行多文是講觀自在菩薩自己依般若修行，所以判為「自行般若」。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
這一行多經文，分四段講：先講「觀自在菩薩」，次講「行深般若波羅蜜多時」，三講「照見五蘊皆空」，四講「度
一切苦厄」。
先講「觀自在菩薩」。觀自在菩薩，就是觀世音菩薩。賢首大師在解釋「觀自在」三字時說：「謂於理事無礙之境，
觀達自在，故立此名，又觀機往救，自在無礙，故以為名。」這是說，這位菩薩所以名為「觀自在」，主要有兩種意義：一是自行。這位菩薩於理事無礙之境，通達
自在。五蘊諸法是事，諸法皆空是理。觀五蘊諸法，本來皆空，為事不礙理；觀本來皆空中，不妨有五蘊等虛假之相，為理不礙事，理事無礙，名觀自在。二是化
他。這位菩薩能尋聲救苦。凡有眾生稱菩薩名號，觀自在菩薩便尋聲往救，七災三毒，卽得解脫，自在無礙，名觀自在。
「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的省略。「菩提」，意為覺，「薩埵」意為有情，「菩薩」就是覺悟的有情。能六度齊
修，萬行繁興，不違本願，普度眾生，不捨塵勞，而作佛事，如是之人，名為菩薩。
第二、講「行深般若波羅蜜多時」。「般若波羅蜜多」六字，前面已經講過，這裏主要講一個「深」字。「深」是對
淺而言。如「大智度論」中說：「如人入海，有始入者，有盡其源底者，深淺雖異，俱名為入。佛菩薩亦如是。佛則窮盡其底（窮盡諸法實相之底）；菩薩未斷諸煩
惱習，勢力少故，不能深入。」又說：「如人於暗室燃燈，照諸器物，皆悉明了，更有大燈，益復明審。」「菩薩智慧雖與煩惱習合，而能得諸法實相，亦如前燈；
佛智慧盡諸煩惱習，亦得諸法實相，如後燈倍復明了」。「深」般若波羅蜜多，就是以佛智慧照了諸法實相。觀自在菩薩雖稱菩薩，但他具有佛的智慧，所以能行
「深」般若波羅蜜多。
此經講「諸法空相」（卽是諸法實相）。「諸法空相」，本無深淺，但人們的觀智則有深淺。如僧肇大師在「涅槃無
名論」中說：「群生萬端，識根不一，智鑒有深淺，德行有厚薄，所以俱之（到）彼岸而升降不同，彼岸嶷異，異自我耳。」這是說，眾生的根機有利鈍，智慧有深
淺，德行有厚薄，雖然都出生死，證涅槃，但却又有所不同。為什麼會不同呢？他又說：「三箭中的（靶子），三善渡河，中渡無異，而有深淺之殊者，為力不同故
也。」「力」喻智慧，所以有不同者，就是因為修行的人智慧有深淺。
依據天台宗教義：藏通別圓四教人，觀空有四種不同：藏教人由析法故，名為斷空；通教人由體法
做，名為但空；別教人由三觀迢然故，是不可得空；圓教人由三觀一心故，名不思議空。此經中說的「深般若」，是圓教的不思議空。
「行」是修行。以深智慧觀照諸法空相，盡其源底，名為「行深般若波羅蜜多」。
「時」是時間。一切事物，生滅相續，名之為時。離事物外，實無有時。為了開悟眾生，假名為「時」。
第三、講「照見五蘊皆空」。
五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。又稱「五陰」。「蘊」是積集之義，「陰」是蓋復之義。此五法積集起來，
成為眾生，故稱積集。能蓋復真性，故稱蓋復。「色」指一切能變壞，有質礙的事物。眾生的眼、耳、鼻、舌、身五根，和與五根相稱的色、聲、香、味、觸五境，
還有一種叫無表色，都屬色蘊所攝。「無表色」，無所表示，卻又是一種色法。如由受戒引起的身內防非止惡的功能，這種功能，能遮防身語惡色，殺、盜、淫、妄
等，令不現前；又這種功能，隱藏於色身之內，故為色法，但無所表示，故名「無表」。「受」指眾生的六根與外境接觸時產生的苦、樂、不苦不樂的感受。「想」
指諸識對境時能取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等影像的知覺。「行」指能令身口意造善惡諸業的各種思維活動。「識」，指眾生的心體，這識蘊與外境相對時能
產生明了分別的作用。色蘊是色法，相當於物質觀象。受、想、行、識四蘊是心法，相當於精神現象，一切眾生，都是由色、受、想、行、識五蘊構成的，離開了五
蘊，就沒有眾生。「增一阿含經」說：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，如幻法。」這也就是說「五蘊皆空」。
「五蘊皆空」，是佛教中常說的，色有質礙，受卽感受，想能取像，行是思維，識為了別，這些都是實在物質或精神
現象，怎麼說「皆空」呢？如果不仔細觀察、研究，這個道理不容易弄得明白。在初入佛門的時候，有兩種方法應當學習：第一種叫「析空觀」，第二種叫「體空
觀」。用這兩種方法觀察五蘊，就可以初步悟入「皆空」的道理，先講「析空觀」。「析」是分析。「觀」是觀察事物的方法。用這種方法分析一切事物，可以悟入
「皆空」的道理，名「析空觀」。現在我們就對一座山進行分析，證明它是空的。
假如我們面前有一座山，我們開始觀察這座山時，只看見有許多石頭、樹木、泥土、泉水，或者還有人物、房屋、鳥
獸等等。除了這些石頭、泥土、樹木、泉水，以及人物、房屋、鳥獸等等，山在那裏呢？沒有了！山是抽象的，石頭、泥土、樹木、泉水等等，才是具體的。抽去了
具體的內容，山就變成一個空壳子，其實什麼也沒有。因此說這座山「畢竟空無所有」，山畢竟空，無所有，山上的石頭、泥土、林木、泉水等物，是不是也畢竟
空，無所有呢？也是畢竟空，無所有！為什麼這樣說呢？姑以石頭為例。這些石頭，根據佛教教義，它們不過是許多微塵集合而成的。離開每一顆微塵，就沒有什麼
石頭，所以石頭也是空的。石頭是空的，微塵空不空呢？也空！因為不論怎樣小的微塵，只要它還是物質，總是可以分解的，可以分解為更小的微塵。凡是可以分解
的事物，無不是空。在佛教的典籍中，就有過這樣的討論。有人問，極微（最小的微塵）是不是空？答：是空！為什麼是空？答：因為它可以分解。極微雖小，總還
是物質，是物質，就必定具有六方分（東、南、西、北、上、下），具六方分，就可以分
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