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宋
明理學在中國儒學界放一異彩，其地位相當重要。談到哲學中之心性問題，不得不以理學家作代表。在歷史上理學大儒如周濂溪、陸象山、邵康節、張橫渠、及二程
（程明道、程伊川）一路下來到朱熹乃集其大成。他們研究問題頗有見地，亦多所發明，實為難能可貴。我記得小時候讀論語就是朱子註解的，但是當時有很多詞句
看不懂，也不敢問老師，因為年幼還沒有開講呢。
關於心性之學，理學家有他們一套說法，朱子說：「太極只是一個理字。」他又說：「太極只是天地萬物之理。」中國哲學談到萬物的根源就稱為太極，太極等於理，是一種想像的東西，是形而上的，也可以說是宇宙萬事萬物的本質、本體或理體。
朱
子說：「性只是理，以在人所稟，故謂之性。」他又說：「天下無無性之物，蓋有此物則有此性，無此物則無此性。」程子說：「性即理，所謂理性是也。」朱子
說：「靈處只是心。」「心以性為體，心將性做饀子模樣。」「人皆有是心，心能具是理。」由此推論，心、性、理、大極等所指的是同一個東西，類似老莊所說的
道以及佛家所說的性、法界、佛性、法性、真如、實相、性體等等。
理
學家繼承中國古聖先賢一路傳下來的哲學系統，參照老莊思想，加以融會研究，更有所發明，遂自成一派，至於他們的理論是否已達到圓滿正確地步，頗有疑問。上
面已經說過，理學家的中心理論近於佛教思想，因此有人就說他們是剽竊一部份佛法教義與禪宗語錄，納入於儒學，冒充自己的發明，反過頭來又反對佛教，自以為
是獨創一格，此種說法，我並不贊同。現在我舉三個例加以說明：
（一）
朱子語類：「釋氏說空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若只說道我是個空，而不知有個實底道理，卻做甚用。譬如一淵清水，清冷徹底，看來一如無水相
似，他便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在裏面，釋氏之見正如此。今學者貴於格物致知，便要見得到底。」
朱子批評佛教，認為佛教所說的空是什麼都沒有的空不對的，空裏面應當還含有道理在，並舉出一淵清水為例。他說佛家只看到一池清水，清徹見底，以為沒有水是空的，其實他並沒有把手伸進去探探，是冷是溫，所以他不知道有水在池裏面，他就說池是空的。
朱
子說空裏面須有道理始得，這句話完全對。因為空並不是什麼都沒有，朱子能悟到這種境界，已經算是很高明了。但是他說佛家認識不清，說空是頑空，不知道空裏
面還有道理。這種批評不但毫無根據，而且所說的恰好相反。如果什麼都沒有，就是頑空又名惡取空，是最要不得的，也是佛家最反對的。佛家所說的空是指性體空
寂的空，稱為第一義空或勝義空，並不是什麼都沒有的空。佛家主張空有不二，性相圓融，不可著於一邊，須兩方面兼顧。佛說般若期間有二十二年之久，說的全是
這個道理。卽使六百卷大般若經卷帙浩繁，無暇過目，而任何大乘經典裏又有那一段經文說空就是什麼都沒有。我認為朱子的評論實有不妥，證明他不了解佛學，亦
未深入研究，說他們剽竊佛教教義作為他們自己的發明，並不近於事實。因為他們要眞正明白佛教教義，他們就不會說出那些外行話了。
（二）朱子語類：「謙
之問：今皆以佛之說為無，老之說為空。空與無不同如何？曰：空是兼有無之名，道家說半截有，半截無，已前都是無，如今眼下都是有，故謂之空。若佛家之說，
都是無。已前也是無，如今眼下也是無。色卽是空，空卽是色，大而萬事萬物，細而百骸九竅，一齊都歸於無。終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米，終日著衣，卻道不
曾掛著一條絲。」
朱子說空是兼有
無之名，這句話一點不錯。但是他對於色卽是空，空卽是色的真實義，似未透徹的了解，也把它一齊歸於無，須知一切萬事萬物莫非因緣聚會時所現出假有的色相，
所謂緣生體空，就是說一切仗因托緣所生出來的東西，其本身就是空的、幻有的，不是實在的，故曰色卽是空（色是指物質而言）。雖然是空的而它仍然有一個假相
存在，故又曰空卽是色。色空是同時的、不二的、圓融的，完全符合朱子所說的｢空是兼有無之名｣的意義。何以朱子把這兩句話引證過來說一齊都歸於無，未免有
所誤解。其次他又說到終日吃飯卻道不曾咬著一粒米，終日著衣，卻道不曾掛著一條絲。也認為與事實不符，吃飯就是吃飯，那裏會不咬著一粒米。真是這樣想法，
仍屬凡
夫之見，朱子又錯了。這兩句話是表示廣行一切善法，而心中若無其事，不放在心上，毫不著相，若能作到忘我的境界，心不為境所轉，達到一心清淨，不染纖塵，
分別執著之我見我相一齊掃盡，入於一如平等的一眞法界。朱子若領悟到此種理論，也就不會說出以上答謙之問的一套話。
（三）
朱子語類：「當初釋迦為太子時，出遊，見生老病死苦，遂厭惡之，入雪山修行。從上一念，便一切作空看，惟恐割棄之不猛，屏除之不盡。吾儒卻不然。蓋見得無
一物不具此理，無一理可違於物。佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實。從此一差，方有公私義利之不同。今學佛者云：識心見性，不知是識何心，是見何性？」
釋
迦出四門，見老病死，覺得人生苦空無常，從此一念，乃入山修道，悟道以後，說法四十九年，講經三百餘會，連王位都不要，其目的在化導群迷，棄惡向善，使眾
生脫離生死輪迴之苦，這種無我救世的精神，還有什么可批評的嗎？而朱子則說「佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實，從此一差，方有公私義利之不同。」
佛
說萬理俱空，這倒是實話，因為佛說：「緣生體空。」「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」這說明任何事事物物皆是緣聚則生，緣散則滅，不
是實在的，不過表現一個假相而已。知其當體卽空，乃能不生貪著。一般凡夫眼光，認為萬事萬物都是眞實的，這是一種錯覺，因而起分別心，引發人我是非，愛憎
取捨，造業無窮，陷溺於生死苦惱，永不能拔，所以佛才以此一大事因緣出現於世，針對眾生之錯覺，解剖人生之眞相，使其斷惑證眞，轉迷開悟，究竟解脫，並不
是像朱子所說的一切作空看，惟恐割棄之不猛，屏除之不盡，好像佛家一切看空了，什麼都不做。其實朱子說「吾儒說萬理俱實」才真正是一種錯覺。
儒
家的宗旨是修身齊家治國平天下，使人民安居樂業，老有所終，幼有所養，這是世間法，完全正確的。佛家的目的更進一步，使人了知生老病死苦空無常的眞正原
因，以求解脫生死輪迴，屬於出世間法。儒佛走的路線不同，但是可以相輔相成，並不衝突，不能說「從此一差，方有公私義利之不同，」難道儒家是公是義，而佛
家是自私自利，這話說的太離譜了。
至於朱子說：「今學佛者云：識心見性，不知識何心，是見何性。」心與性是可以通用的，指的本性、理性、理體。朱子也曾說過，性只是理，以在人所稟，故謂之性。何以此處又說出識何心見何性來？似乎又不懂心性為何物，此之謂「自語相違」，殊屬不解。
達
摩祖師來到中國，教化眾生的方法就是直指人心，見性成佛，整個禪學唯一的宗旨是明心見性。談到中國哲學若是不把心性搞清楚，幾乎無從下手。這個基本觀念如
不徹底明瞭，就沒有辦法再深入探索，更無從分辨諸子百家之思想及其理路。胡適對於佛學未曾深入研究，更不知心性為何物，故其中國哲學史只寫了半部就寫不下
去了。所以無論國人自修或介紹中國哲學與外國學術界，幸勿輕於將理學家的理論拿出去作代表，因為這樣作，恐怕矛盾百出，我們無法自圓其說。 |
