無實無虛一語，金剛經中凡兩見，讀了數年金剛經似乎仍不 甚瞭解這句經文的真實義。古德說：「佛法無人說，雖智不能解。」例如這句經譯成英文是 neither true nor false。若以這句經文對任何中外人士說，我想他們也無法瞭解是什麼意思。

談 到翻譯問題，我實在不敢表示什麼意見，因為我的英文程度膚淺，不應班門弄斧，而為了研究學間也不妨在孔子門前賣三字經。例如無實無虛譯為neither true nor false，如此譯法是否尚有商榷之必要。true字應作真假的真解釋，若是改為existence，就表示實在、實存、實體的意思。又false應作真 假的假字解釋，若是改為emptiness就表示空虛、空無的意思，所以無實無虛也可譯為neither existence nor emptiness。如比譯法是否更與原經文的意義接近，這是題外的話，略述拙見而已。

要說明這一句經文，就應當先將其全句經文寫出來，其全句 經文在金剛經第十四分是這樣說的。

「須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」

這 是佛告訴須菩提的話，佛說：「須菩提呀！如來所得的法，這個法無實無虛。」先說如來這個名稱，這裏為什麼不說佛所得法，而說如來所得法。因為如來是性德之 稱，如者無差別之義，也是不異的意思，法性沒有差異（諸法所依的本體是為法性，在有情方面名為佛性，在無情方面名為法性。）法性是空寂的，名為如來者，以 其證空寂之性，所以經文又說，如來者即诸法如義。

上句經文中之「所得法，此法」之兩個法字是指的一個 東西，就是說如來所證得之法，然而這個法究竟指的是什麼？正是指的性而言，說此法無實無虛是說明性是無實無虛。如來所證的性，叫不出一個什麼名堂，姑且稱 之為無實無虛，就是說如來證得無實無虛之性。無實者是說如來雖得而實無所得，無虛者是說如來以無所得故而得證性。法字是指性而言，得字是指證性而言。並不 是說成如來後還有所得，還有法，若是如來還有能得所得，他四相尚未破，還能稱之為如來嗎？心經上說到最高境界是無智亦無得，此句可以印證。

無 實無虛與空有同時之義可以互通，無實是說不是實在的、實存的，雖然是有，而是幻有，所謂有即是空。無虛是說雖然是虛幻不實的，但他仍然有個假相，所謂空即 是有。說到空有同時，則空有均不可說，無實無虛也是虛實俱遣。虛實俱遣即心經上所說以無所得故，諸佛依之而得阿耨多羅三藐三菩提，換句話說，如來所得法即 如來所證之性，此性虛實俱不可說。

無實無處又可與無相無不相之義相通。無相無不相是實相的 定義，實相是性體之別名，性體本是空寂、無相、一絲一毫都沾不上，故必須遣蕩情執，方顯性體。性體本不是相，故曰無相，但是雖不是相，而一切相都是緣性而 現起，故曰無不相。

金剛經第十七分又有一段經文提到無實無虛，其文曰：

「須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無 虛。」

阿 耨多羅三藐三菩提漢語譯為無上正等正覺，指如來之無上覺心，亦即真如覺性之異名。無上正等正覺即是究竟清淨義，清淨覺中，一塵不染，什麼都加不上，所以說 如來所得的無上正等正覺是無實無虛，因為如來已證真如覺性，這個真如覺性的意義是離一切法差別之相，證一切法一如之真性，所以佛不見有差別之相，佛看我們 眾生都是佛，是之謂如，佛亦不見有一法獨異之相，故謂之諸法如。「如」是如常不變，無差別之義，這是說法性沒有差別，所以經文又說「如來者即諸法如義」。 稱之為如來者，因其已證空寂之性。雖然說如來所得阿耨多羅三藐三菩提，而於其所得之中，因其覺性空寂，故曰無實，但是真如覺性是常恆不變，俱足萬德，故曰 無虛。

諸法緣生，緣聚則生，緣散則滅。諸法之相，雖是緣生而無 實，諸法之性，則同一真如而無虛，所以說於是中無實無虛。如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，也是諸法之一，也是緣生，故實無有法，亦無所得。

無 實無虛又是兩邊不著之義，兩邊不著乃是佛境界，我們的處境雖然比佛境界差的很遠，如果能夠向這個目標去做，漸漸進入情況，已經是了不起了。兩邊不著是不著 有也不著空。大乘佛法，千言萬語就是破執著，一有執著必落兩邊，不著有便著空，不是中道。這種境界要在實行中才看得出來。例如佈施是著有，不佈施又著了 空，必須要不著相佈施，不著相卻不著法，亦即不著有。佈施就是不住非法，也就是不著空。不著相而佈施，佈施又不著相，如此兩邊不著，乃真是無實無虛，無實 無虛即如來所得法，這個道理若仔細揣摩，與空有同時是一樣的。

無實無虛又與不一不異之意義相通，以法 身報身言，佛的法身報身也是不一不異。佛的報身，光明相好，乃是多劫無量功德修成。法身是性，報身是相，性相從來不離。報身既是相，他也就是虛幻不實的假 相，不過是法身的光影而已，若不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。換言之，不觀相而觀性，則報身即是法身。法身與報身如此，其他一切法皆是如此，所以 說一切法皆是佛法。

總而言之，說無法、說離相、說遣相、說不住法不住相等 等，並不是說絕對無法無相， 又說無法可得者，是說得而不存得想，並不是絕對沒有得。性相的關係因為性是性、相是相，所以安兩個名字，因其不一，所以成諸法而無實，但是性相又是一表一 裏是一物之兩面，從來不離，因其不異，故為一如而無虛。如經文中曾有「須菩提，於意雲何？恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙」。如是世尊 兩句是長老答辭。佛問須吾提，恆河中所有沙，是不是沙呀？照以前佛所說法，須菩提應當答：「如來說非沙，是名為沙。」如今須菩提卻直接了當的答說是沙，他 的意思是，若不著相，則見相即見性，何必說不是沙呢？這與前面所說的法身報身之理相同，也可以解釋一切法皆是佛法的意義。有如河沙，言性固非，言相何嘗不 是。相者就是性的相，何必廢相以明性，所以如來教導我們不可執一，亦不可執異，有所執，即有所立，不偏於此，即偏於彼。法相變化無常，為世俗所共見，法性 常恆不變，為諸法之本體。

金剛經全經宗趣即是無住二字，無住就是不住於相，因為住 相是妄心，若要降伏妄心，必須無住。妄心就是分別心，分別心是第六識起作用，若能障伏妄心，則真心自現，古人說：但求息妄，莫更覓真。

無 實無虛就是無住，就是般若智慧，所謂大乘最上乘者，唯一般若而已。般若顯明空理，空不是什麼都沒有，如果什麼都沒有是外道的頑空。世間一切事物都是相依相 緣的關係下存在的，其存在與生起稱為緣起。凡是緣起的都是受種種條件而決定其自身的存在，所以緣起的就是無自性的，無自性即謂之空。這裏所說的自性是自有 或自成或有自體存在。但是緣起都是因為種種關係而存在的，並不是自成自有的。緣起性空是中觀大乘最基本的理論，這個空是超越一切有無、對待、分別，而內證 於寂滅，並超越了紛亂的、束縛的、煩惱的一切，而達到寧靜、和平、解脫的自在境界。這種境界是佛的無上正等正覺，具足萬德莊嚴遠離生死而得到徹底的解脫。