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一
靈山寺在今廣東潮陽縣西，去海咫尺。岡阜環沓，落澗飛
泉，棟宇樓臺，萬山翠碧，如西天之鷲嶺，曹溪之寶林焉。唐德宗貞元七年（西元七九一年）大顛禪師手創道場也。寺中有二石刻：一為「退之別傳」，乃記載唐一
代闢佛大儒韓愈坐貶潮州時，謁見大顛，對辯之文；一為記載韓愈致大顛書三通。邑人林照有詩曰：「要知不二門中事，共把殘碑細討論」。
大顛禪師（公元七三二—八二四年）俗姓陳，諱寶通，大顛
其自號也。乃曹溪一脈之正傳。開元末產於潮郡，生而靈異，骨清貌古，齠歲遁棲雲林。唐代宗大曆中，與藥山惟儼竝事西山惠照禪師，得剃染受戒。經傳博覽，行
業精嚴—惠照者，乃歸自曹溪，深契南宗之旨。－師繼又與惟儼同遊南嶽，參石頭希遷禪師。希遷乃出自禪宗六祖惠能之高徒青原行思之門下也。師自此得大無畏
法，與機辯無滯。貞元七年於潮陽縣西幽嶺之下，斬榛伐莽立禪院曰靈山。此時師已大悟曹溪真緒，來學經義者四集，求法門人，至千餘人。唐穆宗長慶四年，師年
九十有三，寺前四大桐樹，忽春月自凋，乃先誡門人後事；於三月十四日，師自沐浴更衣，端坐而化，顏色如生，室有異香，經旬不歇。
師平日曾自寫法華經、維摩經、各三十部，金剛經一千五百
卷，又自註有般若波羅密多心經，及金剛釋羲藏之山中，今俱無存。傳說多流佚日本。
韓愈者（西元七六八—八二四年），與大顛同時人，字退
之，河南河陽人（今河南孟縣），唐德宗貞元八年進士。歷官中書舍人，刑部侍郎。憲宗元和十四年，因上「諫迎佛骨表」，大力闢佛坐貶潮州刺史。穆宗即位召
回，歷國子祭酒，兵部侍郎，京兆尹。卒於任，享年五十七。謚「文」，故世稱韓文公。為古文大家與思想家。乃古文運動之倡導者，文章主張恢復秦漢風格，反對
六朝文風，成為司馬遷以後之大散文家。思想提倡發揚中國古代固有的仁義道德，自謂先王之法傳於孔子而孟軻，軻死不得其傳焉，隱然自命為繼孟軻而起之聖人。
宋儒蘇東坡，以其敢於革除自東漢魏晉至宋齊梁陳隋文壇之積弊，且勇於衛儒，敢於排老闢佛，以去雜家之言，故贊之曰：「文起八代之衰，道濟天下之溺。」愈著
有「昌黎先生集」。然韓愈實覺善於文章事耳，非盡知孔子之學也，至對佛法，更尤愚昧，一無所知。故其謗佛毀法之說，致後此一遇大顛之對辯，即為所敗，而瞠
目結舌，無能置答。
唐憲宗元和十四年（公元八一九年）正月，韓愈因諫迎佛骨
觸怒憲宗，坐貶潮州刺史，因其被黜於南蠻濱海之地，日慮颶風，憂毒霧，懼生死；更苦無可與言者。適邑人進士趙德，知潮陽靈山，有高僧大顛者，學貫古今，論
深弘博。愈因慕之，遂遣使齊書三請。顛終不赴。嗣愈自城祠神海上，次日詣靈山謁之，與論封禪告功之事，稱三代聖人之道，闡仁義道德之說，言闢佛之言。雖以
大儒自命，但終失辯，無詞以答。反而逡巡請求教益，求問至理。冬愈改袁州（今江西宜春）刺史，復詣靈山獻衣與大顛留別，此靈山二碑事之所由來也。靈山寺今
有留衣亭焉。
二
韓愈三請大顛的書——
第一書
愈啓：孟夏漸熱，惟道體安和。愈弊劣無謂，坐事貶官到
此，久聞道德，切思見顏色；緣昨至未獲參承，倘能暫垂見過，實為多幸。已帖縣令具人船奉迎。日久竚瞻。不宣。四月七日。愈白。
第二書
愈啓：海上窮處，無與話言，側承道高，思獲披接，專輙有
此咨屈；儻惠然降諭，非所敢望也。至此一二日，卻歸高居，亦無不可。旦夕渴望。不宣。六月初三。愈白。
第三書
愈啓：惠明至，辱答問，珍悚無已。所示廣大深迥，非造次
可喻。易大傳曰：「書不盡言，言不盡意」。然則聖人之意，其終不可得而見耶？如此而論，讀來一百遍，不如親見顏色，隨間而對之易了。此旬來晴明，旦夕不甚
熱，倘能承閑一訪，幸甚。旦夕馳望。愈聞道無凝滯，行止繫縛，苟非所戀著，則山林具寂，與城郭無異。大顛師論甚宏博，而必守山林，義不至城郭，自激修行，
獨立空曠無累之地者，非通道也。勞於一來，安於所適，道故如是。不宣。七月十五日。愈頓首。
大顯與韓愈的對辯——
「退之別傳」
韓愈牧潮州，祀神海上，訪釋者大顛焉。
大顛曰：「子之來官於南，以其言之直也，今之貌鬱鬱然似
有不懌者，何也？」
愈對曰：「愈之用於朝，享祿頗厚矣，一日，以忠言不用，
而奪吾刑部侍郎，竄於八千里之海上，播越奔走，經涉嶺海，喪吾女孥，及至潮陽，颶風鱷魚，禍患不測，毒霧瘴氣，日夕發作，愈少多病，髮白齒落，今復憂煎黜
於無人之地，其生豈可保乎？愈之來也，道出於黃陵之廟而禱之，幸蒙其力，而卒以無恙。愈以主上有中興之功，己秦章道之，使定樂章，告神明，東巡泰山，奏功
皇天。儻其有意乎此，則庶幾召愈述功德，作詩歌，而薦郊廟焉。愈早夜待之未至，冀萬一於速歸，愈安能有懌乎？」
大顛曰：「子之直言於朝也，忠於君，而不顧其身耶？抑尚
顧其身，而強言以狥其名耶？忠於君而不顧其身，其言用則為君之榮，言不用，而已有放逐，是爾職也。何介介乎胸中哉？若尚顧其身而強言也，則言用而獲忠直之
名，享報言之利，不用而逐，亦事之必至也，苟患乎逐，則盍勿言而已。且吾聞之：為人臣者，不擇地而安，不量勢而行。今子遇逐而不安，趨時而求狥，殆非人臣
之善也。且子之死生禍福也，其命豈不懸諸天乎？汝姑自內修而外任命可也。彼黃陵安能福汝耶？主上繼天寶之後，奸臣負國而討之，糧饋雲合，殺人盈城，僅能克
平，而瘡痍未療；方此之際，而子又欲封禪告功，以騷動天下，而屬意在乎已之歸，子奚忍乎是也。且夫以窮自亂，而祭非其鬼，是不知命也；動天下而不顧以便
己，是不知仁也；強言以干忠，遇困而抑鬱，是不知義也；以亂為治，而告皇天，是不知禮也；而子何以為之？且子之遭黜也，其所言者何事也？」
韓愈曰：「主上迎佛骨於鳳翔，而舁入大內，愈以為佛者，
夷狄之一法耳；自後漢時，流入中國，上古未嘗有也。昔者黃帝堯舜禹湯文武之際，天下無佛，是以年壽永久；漢宋陳魏事佛彌謹，而莫不夭且亂；愈恐主上之惑此
也，是以不顧其身而斥之耳。」
大顛曰：「若是，則子之言謬矣。佛也者，覆天之器也，其
道則妙萬物而為言，其言則盡幽明性命之理，其教則捨惡而趨善，去偽而歸真，其視天下猶父之於子也，而子毀之，是猶子之刄其父也。蓋吾聞之善觀人者，觀其道
之所存，而不較其所居之地，桀紂之君，盜跖之臣，皆中國人也；然而不可法者，以其無道也；舜生於東彝，文王生於西彝，由餘出於戎，季紮出於蠻，彼二聖二
賢，豈可謂之彝狄而不可法也？今子不觀佛之道，而徒以為彝狄，何其言之陋也？子必以上古未有而不可法也，則孔子孟軻生於襄周，而蚩尤瞽叟生於上古矣，豈可
以捨襄周之聖賢，而法上古之兇頑哉？子以黃帝三代為未有佛，而壽且長，則外丙二年，仲壬四年，何其夭也？以漢陳之間為有佛，而人主夭且亂，則漢明帝為一代
之英主，而梁武帝益至八十有三矣，豈必皆夭且亂耶？」
於是韓愈攘袂作色而言日：「愈之所謂佛者，口不譚先王之
法言，而妄倡乎輪回生死之說；身不踐仁義忠信之行，而詐造乎報應禍福之故，無君臣之義，父子之親，使其徒不耕而食，不蠶而衣，以戕賊先生之道，愈安能默而
不斥之乎？」
大顛日：「甚矣！子之不達也。有人於此，終日數十，而不
知二五，則人必以為狂，子終日言仁義忠信，而不知佛之常樂我淨，無以異也，得無數十而不知二五乎？且子既嘗誦佛之書矣，其疑與先生異者，可道之乎？」
韓愈曰：「愈安得讀彼之書哉？」
大顛日：「子未嘗讀彼之書，則安知不譚先生之法言耶？且
子無乃自以嘗讀孔子之書，而遂疑彼之非乎？抑聞人以為非而遂非之乎？苟自以嘗讀孔子之書，而遂炎伋之非，是舜犬也，閒人以為非而遂非之，是妾婦也。昔者舜
館蓄犬馬，犬之旦暮所嘗見者，惟舜也，一日堯過其館，犬從而吠之，非愛舜之賢，而惡堯也，以其所嘗見者惟舜，未嘗見堯者也。今子嘗以孔子為學，而未嘗讀佛
之書，遂從而怪之，是舜犬之說也；吾又聞女子之嫁也，母送之日：「往之汝家，必敬必戒，無違夫子。」然則從人者，妾婦之事也，安可從人之非，而遂以非之
乎？夫輸迴生死，非妄造也，此天地之至數，幽明之妙理也；以物理觀之，則凡有形於天地之間者，未嘗不往復生死如循環也；草木之根參？著於地，因陽之煦而
生，則為枝為葉為華為實，氣之散則萎然而槁矣，及陽之復煦，則又生焉；性識也者，人之根荄也，枝葉華貴也者，人之體也，則其往復，又何怪哉？孔子日：「原
始要終，故知生死之說」；夫終則復始，天行也，況於人而不死復生乎？莊周日：「萬物皆出於機，入於機。」賈誼曰：「化為異物兮，又何足悲。」此皆輪回之
說，不俟於佛而明言者也，焉得請之妄乎？且子又以報應禍福為佛詐造，此猶足以見子之非也；夫積善積惡，隨作隨應，其主張者，皆氣燄薰蒸，神理自然而應耳。
易日：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」又日：「鬼神害盈而福謙。」曾子日：「戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。」此報應之說也；惟佛能惻
隱乎天下之禍福，是以彰明較著，言其必至之理，使之不自陷乎此耳，豈詐造之乎哉？又言佛無君臣之義，無父子之親，此固非子之所及也。夫事固有在乎方之內
者，有在乎方之外者，方之內者，眾人所共守之，方之外者，非天下之至神莫能及也；故聖人之為言也，有與眾人共守而言之者，彼各有所當也。孔子之言道也，極
之則無思無為，寂然不動，此非眾人所共守之言也；眾人而不思不為，則天下之理，或幾乎息矣；此不可不察也。佛之與人子言必依於孝，與人臣言必依於忠，此眾
人所共守之言也；及其言之至，則有至於無心。非惟無心也，而又至於無我，非惟無我也，而又至於無生矣，則陰陽之序不能亂，而天地之數不能役也，則於君臣父
子固有在矣，此豈可為單見淺閤者道哉？子又疑佛之徒，不耕不蠶而衣食，則儒者亦不耕不蠶，何也？」
韓愈曰：「儒者之道，君用之，則安富尊榮，其子弟從之，
則孝弟忠信，是以不耕不蠶，而不為素餐也。」
大顛曰：「然則佛之徒，亦以其有益於人故也，今子徒見夫
世未有如佛者蠶食於人，而獨不思今之未能如孔孟者，亦蠶食於人乎？今吾告汝以佛之理，蓋無方者也，無體者也，妙之又妙者也，其比則天也，有人於此，終日譽
天而天不加榮，終日詬天而天不加損，然則譽之詬之者，皆過也。夫自漢至於今，歷年如此其久也；天下事物之變革，如此其多也，居臣士民，如此其眾也，天地神
明，如此其不可誣也；而佛之說，乃行於中國，無敢議而去之者，此必有以蔽天地而不恥，閱百聖而不慚，妙理存乎其間，然後至於此也，子盍深思之乎？」
韓愈日：「吾固非訾佛以立異也；蓋吾所謂道者，博愛之謂
仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待於外之謂德，仁與義為定名，道與德為虛位之謂也；此孔子之道，而皆不同也。」
大顛日：「子之所以不知佛者，為其不知孔子故也，使子而
知孔子，則佛之義亦明矣，子之所謂仁義為定名，道德為虛位者，皆孔子之所棄也。」
韓愈日：「何謂也？」
大顛日：「孔子不雲乎？『志於道，據於德，依於仁，遊於
藝』；蓋道也者，百行之首也，仁不足以名之也；周公之語六德，曰『智仁聖義中和』；蓋德也者，仁義之原，而仁義也者，德之一也，豈以道德為虛位哉？子貢以
博施濟眾為仁，而孔子斥之曰：『何事於仁，必也聖乎』，是仁不足以為聖也，子焉知孔子之所謂哉？今吾教汝以學者必先存乎道之遠者焉，道之遠，則吾之志有所
不能測者矣，則必視夫人之賢於我者之所向而從之，彼之人賢於我，而以此為是，而我反見其非，則是我必有所不盡知者也；是故深思彼之所是，而力求之，則庶乎
有所發也。今子自視通四海異方之學，而文章磅礡能如秦之羅什乎？子之知未識往，能如晉之佛圖澄乎？子之盡萬物不動其心，孰如蕭梁之寶誌乎？」
韓愈默然良久曰：「不如也」。
大顛日：「子之才，既不如彼矣，彼之所從事者，而子反以
為非；然則豈有高才而不知子之所知者耶？今子屑屑於形器之內，而奔走於聲色利祿之間，小不如志，則憤憂悲躁，若將不容其生，何以異於蚊蚋爭穢壤於積稾之間
哉？」
於是韓愈目瞪而不收，氣喪而不揚，反求其所答，若有所自
失，逡巡請大顛曰：「言盡於此已乎？」
大顛曰：「吾之所以告子者，蓋就子之所能而為之言耳；非
至乎至者也。」
韓愈日：「愈也不肖，欲幸聞其至者。」
大顛日：「去爾欲，誠爾心，寧爾神，盡爾性，窮物之理，
極天之命，然後可聞也。爾去，吾復言矣。」
韓愈趨而出，至於州，數月，改袁州刺史，又詣大顯獻衣二
襲，而告別焉，曰：「愈也將去師矣，幸聞一言，以卒相愈也。」
大顯曰：「吾聞之，易信人者，必其守易改；易譽人者，必
其謗易發；子聞吾之言而易信之矣，庸知子復閱異端，而不復以我為非哉？遂不教也。」
愈知其不可問，乃拜辭而去耳。
三
後儒對韓愈之評論；如宋朱熹日：「韓公之學見於原道，雖
有以識夫大用之流行，而於本然之全體，則疑有所未睹」。又曰：「而其生平用力深處，終不離乎文字語言之工，至其好樂之私，則又未能卓然有以自拔於流俗。」
宋歐陽修言「退之別傳」，嘗反復讀之，曰：「知大顛果非
常僧也。」復言：「餘意退之復生，不能自解，免得不謂天下之至言哉。」
此誠俱千古公正之論也。
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