慈悲是佛法的根本，佛教的大慈悲，不同於基督教 講的「博愛」。佛教的大慈悲是超越「博愛」的，基督教講的「博愛」，對象只限於人類，佛教的大慈悲，超越三界，視眾生均為平等，佛教尊重每一種生物的生命 存在權利，佛教的慈悲以救苦救難，護生保萬物之生命為重，基督教的「博愛」，只限於人類之間的愛，並不尊重其他生命的生存權利，亦不護生，他們偽託上帝之 語：「凡是天上飛的，地上跑的，水中游的，我都賜給你們作為糧食。」（舊約創世紀），這是不對的！人類或任何生物，都是同根同源的異相生命，各有生存的權 利，而沒有權利去屠殺吞吃別人的生命！

佛教認為各種生命都是同源同根的，都是輪迴而再來償還前生因果的。今日你殺他，他日他殺你，今生你吃 他，來世他吃你，因果報應，絲毫不爽，我們必須戒殺生，以免種下惡因而來生轉世為豬狗牛羊被人屠殺，我們更須仁人愛物，救難護生，力行善事，多種善因，以 減寃孽因果，以消災難，不但是消自己的災，也是替眾生消災。

所以，佛教的放生，並不是如俗人所視之為無益之事，相反地，佛教的放生，是富於 積極意義的護生大事！佛教以放生盛舉來提倡戒殺及鼓勵護生，使世人從而學習惜命護生的美德，更學習這種義舉的化戾消孽的重大意義，今日佛教人士從市場購回 一批魚蝦水族為之唸經放生，即是救牠們出於痛苦災難，及消除牠們對購之烹食者的怨恨，免得牠們把怨恨帶到來生，再來報復。今日佛教人士從屠場刀下救回的牛 羊豬狗雞鴨，免其受屠殺千刀之苦油烹之痛，我們為之唸經祈福，教其修行，免却來生再來受苦或來報複或化為凶戾之氣而形成戰爭屠殺。我們放生，就是努力要為 世界解除暴戾凶殘的怨毒任之莫再種惡因，放生護生，能化解三世寃仇，能減少人間兵刀災禍，放生是極有積極的和平意義的，我們不可信從俗人無知者的詆毀，俗 人譏笑我們是傻是痴，由得他笑去，俗人嘲我們迷信，由得他們嘲去！若有人指我們「有心為善」，也由得他說。「有心為善」並非罪惡，只要不存心功德求福報， 我們只須有心為善不向福報，這又何妨「有心為善」呢？若都畏人言而不敢有心為善，那就是矯枉過正了。

從佛教放生護生戒殺的觀念來判斷，我們不難了解，這才是慈悲，而不是一般基督教所講的「博愛」與「人道主義」 那麼狹窄膚淺。舉例以比較之：

西 方社會的人，大吃牛排烤雞之餘，每每侈談「人道主義」，當他們看見所蓄養的貓狗生病沉重之時，他們便把貓狗送給獸醫打毒針予以「人道毀滅」，說是免得其多 受痛苦，當他們看到坐騎馬匹失蹄跌傷，他們就開槍射死該馬，予以「人道毀滅」，當他們看到躺在醫院病床上的父母或子女病重無可救藥，他們會得要求醫院停止 供給藥物醫治，甚至要求停給氧氣，以使病親早些死去，免得多受痛苦，現在美加與歐洲也很多醫生提出要求立法；以准許醫生有權停止對無望的病人供給「保命支 持儀器」（Lifesupporting Apparatus），以免病人多受痛苦，又免醫院多添工作負擔，這樣是「人道毀滅」云云。

這些就是基督教文化的副產品「人道主義毀滅」！這些是真的人道主義嗎？在我個人看來，這些都是虛偽的「假人 道」，並不是真的「人道」，這裏面只有主觀的自我欺騙式的「人道」，以「不忍」見其受苦而將之毀滅，眼不見就是為之「解脫」痛苦了，這是一種自欺欺人的觀 念！

釋 迦牟尼以大慈大悲之心，教世人戒殺生，教世人護生，讓萬物各遂其生，他甚至於以自己的身體投入虎穴以供幼虎一飽，他甚至割肉以飼餓鷹，他教世人戒殺生，是 為了消除一切殺生的惡因，是為了免除世人輪迥身受因果之報，是為了萬物眾生永遠平安幸福，是為了免除世上兵凶戰危，這才是真正的偉大無我的大慈悲！我們放 生，就是仰承他的護生觀念，這才是真正的人道主義！

拿上述的例子來比較，在佛教界人士的做法，我們無論如何，必會盡一切可能去醫治救護垂死 的親人，我們斷不會將親人「人道毀滅」，不錯，垂危掙扎是痛苦的（生、老、病、死，這些都是痛苦的，佛陀早有明示，所以教世人了生死出苦厄），但是我們無 權越俎代庖來「人道毀滅」任何生命，我們必須盡一切可能來挽救他們生命，來減輕他的痛苦，如果我們自以為「人道」而將之毀滅，即是「殺人」！無論是對親 人，對貓狗，牛馬，甚至對於螞蟻，我們都無權對之殺生的，我們必須盡力護生，我們斷不會主觀感覺他人的死亡就是其痛苦的解除。「子非魚，安知魚之樂」，這 句話，也有一點意思，也何嘗不可改為：「子非豬牛，安知豬牛之苦？」我們怎能體會得出垂危掙扎的生命的痛苦呢？我們怎可武斷地認為殺死他就是「人道」助他 脫出痛苦？

我們佛教人士，除了極力護生之外，我們還要幫助生命獲得佛力接引走向極樂世界，所以我們助之唸往生咒，我們非 但要極力挽救眾生的肉體生命，我們還要發心接引眾生萬物的靈性進入極樂，這些都是佛教的無我的大慈悲真正慈悲心。

簡以言之，佛教的慈悲境界，絕不是孔孟儒家的假道學偽君子與基督教的假人道主義假博愛所能望項背的，儒耶都沒 有慈悲成份。