|
老子一書，言簡而義豐，頗不易讀，其境界之
高，說理之妙，尤非一般人所能了解，諸家註釋，各徇所見，亦片簡零篇，難以貫通。老子內容主要所說的就是一個道字，其書共有八十一章，第一章說：
「道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬
物之母，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此二者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。
這
一章文字就是形容一個道字，其餘八十章，雖有五千言，都是敷演這一章的含義。道究竟是一個什麼東西，所謂大道之妙，不可以語言文字形容，惟在心悟。學者假
如對佛學沒有了解，而研究老子，如入八卦陣中，不知其所談何事？例如老子說：「為學日益，為道日損」，如果不知「道」是什麼，這兩句話就很難解釋。老子形
容道體是這樣說的：
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不
殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」
人
類的聰明智慧不同，聖人應機施教，深淺不一，孔子為人乘之聖，奉天以治人，老子為天乘之聖，清淨無欲，離人而入天。佛家之羅漢緣覺超出三界，又比孔老高出
一籌，菩薩超三乘之聖，往來三界，救度四生，佛為超聖凡之聖。儒家只談人道，不談其他五道，更不知有四聖法界，只談今生，不談過去未來以及死後之事，所以
孔子說「未知生焉知死」，子不語怪力亂神。在治學方面，雖亦談格物致知，正心誠意，但最終目的仍然是治國平天下，為今世人類謀幸福，故稱孔子為人乘之聖，
儒學為經世之學，儒教乃是世間法。老子又高一層，他曾摸觸到出世法，他知道有這麼一個東西叫作道，可以生出天下萬物，但其本身是摸不著、看不見、聽不到的
聲音的，無形無色，大而無外，無遠弗屆。
依據老子的說法，大道之妙，無可形容，只能說有一物，此物
指道之全體，未有天地，先有此物，無聲無色，無形無狀，所以稱為寂寥，超然於萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改，終古不變，周行無窮，天地萬物，皆由
此中出，無以名之，乃強名之曰道。
老子生於無佛之世，而能窮造化之源，深觀至此，誠屬不易。
他所悟出道的微妙境界，與佛家之心，可相比擬。二祖慧可問達摩初祖曰：「若有人志求佛道，當修何法最為省
要？」
大師答日：「唯觀心一法總攝諸行，最為省要」。
間曰：「云何一法總攝諸行？」
答曰：「心者萬法之根本，
一切諸法唯心所生，若能了心，則萬法俱備。」
禪宗五祖對六祖說：「若識本心，見自本性，即名丈夫，人天
師、佛」，遂付心法。
大珠和尚頓悟入道要門論上說：
問：欲修何法，即得解脫？
答：唯有頓悟一門，即得解脫。
問：云何為頓悟？
答：頓者頓除妄念，悟者悟無所得。
問：從何而修？
答：從根本修。
問：云何從根本修？
答：心為根本。
問：云何知心為根本？
答：
楞伽經云，心生則種種法生，心滅則種種法滅。維摩經云：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。遺教經云，但制心一處，無事不辦。經云：聖人求心不求
佛，愚人求佛不求心，智人調心不調身，愚人調身不調心。佛名經云：罪從心生，還從心滅，故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根
本，若不達此理，徒費功勞，於外相求，無有是處。禪門經云：於外相求，雖經劫數，終不能成，於內覺觀，如一念頃，即證菩提。
根
據上面達摩祖師五祖與大珠和尚對學者的開示，就知道學佛修行一事，即是「觀心」「制心一處」「淨心」「於內覺觀」「明心見性」，這個心與性清淨心、眞心、
眞如、實相、法性、佛性，其名稱有數十個之多，所指的都是這一個東西。一般哲學家稱之為本體。老子所說的有物混成，先天地生，也是指的此物。此指眾生之心
體，自性清淨，離一妄相，昭昭靈靈，並不是修成的，本來就是這樣，本來就有。老子曉得有這麼一個東西，這是叫不出名堂來，故曰：吾不知其名，字之曰道。
韓愈原道所說的道又不同了，他說的是中國上古由禹湯文武周
公孔子孟軻一路傳下來的儒家道統之道。韓愈不懂佛法，冒昧上了一個諫迎佛骨表，一下子貶到潮州，文章雖好，起八代之衰，而對於老子所說的道，恐怕一點兒也
摸不著邊際。
聖經上只有一處談到道，在約翰福音第一章第一節說
「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝，這道太初與上帝同
在，萬物是藉著他造的。」
太
初有道的道字就是老子所說的先地生，可以為天下母的道。也就是聖經所說萬物是藉著他造的。若如此解釋方合聖經之原義。但是有的基督徒不如此解釋，他說：根
據聖經原文，道字是由Word一字翻譯來的，就是神的話語，上帝說要有光，就有光，要有空氣，就有空氣，要有萬物，就有萬物。若如此解釋就把基督教的教義
壓低了。須知 Word 這個字可以當話語解釋，但在此處應當作為 Logos
解釋，其意義是宇宙的理法或理性、理體，或稱為本體，也就是佛學上所說的體或性體。
佛
家所說的心就是道，就是性體，也就是上面所舉的一大堆同義名詞。佛經裏講到道的地方很多，但是名稱時常變換。佛法就是叫人不要執著，在華嚴經中說法界，在
法華經中說實相，在般若經中說般若佛母，在楞伽經中說如來藏，在維摩經中說不二法門，橫說豎說，說的全是這一個東西。華嚴經有八十卷，大般若經有六百卷，
說的詳，說的廣，說的深，說的博，而老子所說的不過前面第一章的一段話，其含義之廣狹，實無可比擬，所以佛經稱為世間寶，一點也不過份。
現
代一般淺學的文人，對任何事都說拿出證據來，這種無形無色，無聲無相的寂寥本體，如何拿得出來，必須要自己證到那步田地，才能悟到。若以這一句拿出證據來
治學，或作為立身行事的標準，只有走研究科學的路線，其結果就偏重於物質文明，帶來無窮的災害與紛亂，相反的，精神文明必致日漸空虛與萎縮，還引起年輕人
對現實社會生活之不滿而走向嬉皮、太保、吃迷幻藥種種惡行的路子，所以說現代學人必須有眞才實學，深切研讀大乘經典與我國諸子百家古籍，萬不可學些外國皮
毛，瞎編幾句俏皮話，騙騙國人，實為一盲引眾盲，相牽入火坑，其為害之巨，又有甚於洪水猛獸也。
我在明尼蘇達州時，小兒買了一本老子，中英對照，紙張印
刷，均屬上乘，為某教授所譯，已忘其名，看其所譯英文，似尚有商榷之處，例如第一章老子原文中有：「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」二句，其譯文為：
Ever desireless one can see
the mystery
Ever desiring one can see
the manifestations
中國古書有句讀﹝
音豆﹞之法，用現代話說就是標點符號。此譯本所列老子原文未加標點亦無句讀，故易令人錯會原義，若加新
式標點此兩句應為：
「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」
常字是平常尋常的意思，欲字是要的意思，並不是欲望的意
思，徼字音教，是歸趣的意思或邊際的意思。老子的意思是說：
「我在日常生活方面，常常把心放在「無」上，我要觀察大道
玄妙的道理，同時我平常也把心放在「有」上，我要觀察大道歸趣的現象。」
再
進一步解釋，這個道是看不見，聽不見，摸不着；嗅不到的一個虛無玄妙的東西，它既然可以生出無盡的萬物，則物物都是道之全體所在，可謂一物一太極，是則在
日常生活方面，事事物物都可以見到道的本體，也就是無往而非道之所在，所以莊子說：道在秭稗，道在屎尿。這樣的深密觀察，才能見到道的妙處。老子先觀無，
無就是空，復觀有，有就是色，但又恐怕有人把有無看做兩撅，所以又說：此兩者同，意思是說，我觀無，不是單單觀無，以觀虛無體中含有造化生物之妙。我觀
有，不是單單觀有，以觀萬物現象上全是虛無妙道之理，也就是心經上所說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色的道理。如此解釋，則譯文似有重新組合之必
要，筆者所見僅及於此，希讀者大德有以教我，不勝銘感。
|
