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大佛頂首楞嚴經淺釋（二）

上宣下化老和尚講述

│經文│第一冊•目錄•第三冊│

序分•三番破識

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

拾•別解文義

依照賢首宗判教，有十門分別，前邊那九門已經講完了；由「如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍」這兒，乃至於到最後邊，這是第十門「別解文義」。別解文義裏邊，「如是」就是「信成就」；「我聞」是「聞成就」；「一時」是「時成就」；「佛」是「主成就」；「室羅筏城祇桓精舍」是「處成就」；再加上「與大比丘眾千二百五十人俱」，乃至於後邊「大阿羅漢」、「諸大菩薩」，這叫「眾成就」。佛所說的經，不是雜亂無章的，不是隨隨便便的，哪一部經前邊，都要有這六種成就。因為有六種成就，才可以成立這個法會而說法；如果六種不成就，不能說法。

現在講到經文上，希望每一個人都特別注意。以前所講的那些道理是前方便，現在正式講經文了。道安法師將經分為「序分、正宗分、流通分」：序分，就是在經前面所作的一篇序文；正宗分，就是說這部經裏的宗趣；在經的後面，勸一切人流通這部經典，這叫流通分。

A1.序分　A2正宗分　A3流通分　A1分二
B1證信序　B2發起序　B1分二
C1先明五義　C2廣列聽眾
今C1

如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。

如是我聞：「如」當個「信」字講；又者，這個「如」是「指法之辭」，就是指明了這個法。「是」就是這一部《楞嚴經》的文。就說：「像這樣的法──《楞嚴經》這十卷的文，這部經上所說的這個法。」「我聞」，是我阿難親自聽見佛說的。所以這叫「如是我聞」。

又者，「如是」就是「信成就」。凡是佛所說的法、所說的經典，在經前邊都有六種成就，這六種成就：（一）信成就、（二）聞成就、（三）時成就、（四）主成就、（五）處成就、（六）眾成就。

（一）信成就。為什麼要有信呢？「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是道的根源，功德的一個母親，它能長養一切諸善根；所以這個「信」，是特別特別重要的。又者，「佛法如大海，唯信可入」，佛法就像海那麼大，這個海你用旁的方法是進不去的，只有用「信」字，才能到這海裏邊去，深入經藏，智慧如海，所以這個「信」是最要緊的。好像我現在講經，你們在這兒坐著聽，我講的話你一定要相信，不要生懷疑心；你若一生懷疑心，我講得對，你也認為是不對了。為什麼？因為你沒有信心。你若有信心，我就講錯了，你也會說：「啊，這講得都對！很有道理的。」為什麼我講錯了，你都認為很有道理呢？因為你有一種信心。你若沒有信心，講得對，你也認為它不對；若有信心呢，我講不對，你也認為它對。那麼究竟我講得對不對呢？我告訴你們，你不要害怕！我不會講得不對的，我一定會對你們講對的，我只不過這樣講，主要是你要有信心，堅固你的信心。你不要信你自己，你要信我！我告訴你：「《楞嚴經》是非常之好。」你也想：「啊，這是好的！」你同意我這個說法，這就有信心，這就叫「信成就」。

（二）聞成就。你有了信成就，我說出來的，你還要聽。你光有信心，我講經的時候，你跑了，跑到花園去了，或者跑到某一個咖啡店去飲杯咖啡，等你回來，我講經的時間也過了，那就不是「聞成就」了。你在我講經這段期間，咖啡也不飲，甚至於沒吃飯都不餓了，一定要聽這個經。好像昨天這位白小姐，已經生病了，我叫她去休息，她心裏還掛著，說是：「等你講經的時候，叫一個人來叫我。」我說：「不要叫人來叫，我可以來叫！我親身來叫妳，妳現在休息一陣子！」等到講經的時候，我向她打招呼。她那時大約還有點病痛，這病痛大小我是不知道，你問問她自己，她會知道的。不過我看她臉紅紅的，好像還有點不舒服；但是她也來聽經了，這就是聞成就，帶著病都要來聽經。你說，若沒有誠心、沒有真心，能來聽嗎？這就是證明她有一種誠心！

她由西雅圖把一隻狗也帶到三藩市來，為什麼帶一隻狗到三藩市來呢？因為她愛那隻狗，對那狗放不下；可是到了三藩市這兒來，又覺得不方便，於是把這隻狗又用飛機送回去了。你說這豈不是沒有麻煩找麻煩？為什麼那麼捨不了狗，現在又捨得了呢？這就是因為聽經的力量，比愛那狗的力量大一點；這也可以證明有一種聞成就了，有一種真正的誠心。

不單這白小姐有誠心，我相信你們每一個人，從西雅圖千里迢迢來到這兒，這都有一點聞成就；所以我就無論如何，也要成就你們這種聞成就。你們有信成就，我也成就你們的信成就，又成就你們的聞成就。

（三）時成就。可是你們有了信心，又有了聞成就這種心，若沒有一個時候，也沒有辦法來聽這經。你們每一個人，有的讀書、有的做工；讀書的，也沒有時間來聽經；做工的，一天到晚掛著要去賺錢，所以也沒有時間聽經。於是大家就商討，在這暑假的時候，有的不到學校去讀書的，就藉著這個機會來研究經典，並且讀誦中文；這一方面可以把經典研究明白了，一方面把中文也學會了。你要是不怕難的，可以照著中文的經典，把中文都寫下來。你說這多麼好呢！把中文也明白了，把經典也學會了，這個利益太大了！所以這叫「時成就」，要有一個相當的時候。

（四）主成就。就是說法的主。有一個「時候」了，又要有一個「說法主」。好像你們要聽經，沒有人講；你請美國的法師，他講的和你講的是一樣的。他所講的，你也都懂，那麼你要他講做什麼呢？所以要找一個說法的主。於是就把我從這個「墳」裏邊拖出來了！本來我叫「墓中僧」，這回又出來和你們大家見面，講經說法，這叫一個「主成就」。那麼這一部經上這個主是誰呢？是「佛」。佛是這部經上的主成就。

（五）處成就。那麼說法的人也有了，這就可以說法嗎？還是不可以的。怎麼樣呢？又得要找一個地方，才能講經說法。你若沒有地方，說：「那花園那麼大，可以到那兒去講！」你講一天、兩天可以，你講三天，恐怕政府就要來拉你了，說：「這是公共的地方，你一個人不能霸佔這個地方！」就不可以講了。所以又要有一個相當的地點，這個地點就叫「處成就」；這個處所已成就了！本經這個處，就是「舍衛國祇樹給孤獨園」，就是「祇桓精舍」，這個地方是個處。

（六）眾成就。前面這五種成就了，還不行，還要「眾成就」，又要有一些人來聽。譬如，主也有了，處也有了，信和聞、時，這都可以了，唯獨就沒有人聽。我講經一定要有人聽的，沒人聽，說是給桌子講、板凳講；講是能講，但是它們會不會聽呢？這是一個問題；所以這又要有眾成就。現在從西雅圖這麼遠來這麼多人，這是眾成就。本經的眾，就是「大比丘和菩薩」這一切的聽眾。

「我聞」這個「我」，是阿難自稱的「假我」。「我」有四種：（一）凡夫「執著的我」，凡夫執著我有這身體。（二）外道說：「我就是神！」這是個「神我」。（三）菩薩有個「假我」。（四）佛才有一個「真我」。

凡夫執著這個「我」，認為這個身體就是我的了。其實這個身體就好像臨時住的一個旅店（hotel），你住在裏邊，終究是要搬家的，不是可以永遠在這兒住的。可是一般凡夫就不知道這個道理，認為這個身體就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美麗，所有的環境都要美麗。為什麼？就因為要幫忙自己這個臭皮囊。

這個身體是個臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看這個身體：眼睛就有眼眵，這是不乾淨的東西。耳朵又有耳垢，也是不乾淨的東西。鼻子裏就有鼻涕，也是不乾淨的東西。口裏就有口水，又有痰，這也是不乾淨的東西。你若三天不刷牙，哦，口裏就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至於你若出過汗，一天、兩天身上就放臭了。大小便，這也都是不乾淨的東西。所謂「九孔常流不淨」，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的東西都是不淨的東西。你說，這個身體有什麼可愛惜的呢？你給它穿上好東西，擦上香水，為它忙得不得了！好像那些歡喜打扮美麗的女人，又搽口紅，又搽粉，又要給它吃，又要給它穿，一天到晚為這個假軀殼忙忙碌碌。等到死的時候，它一點人情都沒有的。它不說：「哦，你對我這麼好，我多活幾天，陪一陪你！」它不肯的，所以你說這個身體有什麼好啊？

但是凡夫就執著這個身體是他的了，說：「哦，這是我的身體。你打我？我才不能答應你呢！你罵我？你為什麼要罵我？」究竟「你」是誰呀？自己都不知道自己是誰，又說人家罵他了，又說人家打他了。根本他沒有認識自己的本來面目，就以為這個肉體是「我的」了。其實，那個靈魂才真正是「我的」，那個自性才真正是「我的」。可是他找不著、看不見，也不知道找，就以為這個就是對了，為這個身體忙忙碌碌。

我舉一個例子：就好像廁所，你給它穿上美麗的衣服，掛上美麗的東西，把廁所裝飾得非常地美麗。可是你裝飾廁所，無論你把它收拾得怎麼樣漂亮，那裏頭也是裝臭東西的，是不乾淨的。我們人這個肚皮裏頭，你說是不是不乾淨的東西？所以你要是太為自己做打算，這是未免沒有算過這條數了！不會算數的人，才專門為自己忙忙碌碌的！所以我不為自己忙，我是為人忙；我是願意人家有什麼事情叫我幫忙，我去幫忙的。那麼以上所談是凡夫執著的「我」。

「如是」是信成就，「我聞」就是聞成就。本來是耳聞，為什麼不說「耳聞」，而說「我聞」呢？因為耳朵根本就不能聞的，能聞的是那個「性」，而不是「耳」，耳不過是一個聞的門戶而已。這種聞性是常在的，因為「我」是一身之總，所以就說「我聞」。「我聞」也就是「心聞」，心裏頭聞見的，而不是由耳朵聞見的。

為什麼阿難尊者要有個「我」？阿難尊者這個「我」，是個「假我」之「我」，而不是「真我」。這個「我」，頭先講過，凡夫執著有個「我」──這是我，這個也是我的，那個也是我的。一切的物質都放不下，自己的身體更放不下，這是「執著的我」。外道有個「神我」，他說這個「我」是誰呢？就是神。這是外道的一種「神我」，若細分析，那有很多，不要詳細講它。

菩薩有個「假我」──說那個「我」，是個假的。為什麼是個假的？菩薩怎麼還做假事呢？因為他無我相，這個「我」，他認為是個「假我」，而不是「真我」。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找著真的；你不知道有假，就找不著真的。我們現在為什麼研究佛法？就想要追求真理。為什麼要追求真理？因為我們知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩薩認為身體這個「我」，是個「假我」，他要找自性那個「真我」。自性的真我是誰呢？就是成佛。佛才是真我；你若沒有成佛以前，你那個「我」都是假的。

所以頭先有人問我，菩薩怎麼還有「假我」呢？就因為他是菩薩，所以才知道這是假我。若不是菩薩，凡夫說：「喔，你說是假的，我看看！我這個身體最好了，又強壯，又高又大，儀表堂堂，你說我這是假的？我可認為這個是真的。」他看不破，所以就放不下；放不下，就得不著自在。你到成佛，那才得到「真我」了；沒有成佛以前，那都是「假我」。這是說四種的「我」。

「如是我聞」，說是如是之法──就是這一部《楞嚴經》。印度般剌密諦法師把它用細絹寫好後，將胳臂割開，藏在裏面，帶到中國去，翻譯成中文。現在這部經又傳到美國來，又要翻譯成英文了，所以就是這一部經。我告訴你，你現在明白了嗎？這「如是之法」，就是《楞嚴經》這個法。這個法怎麼樣？這個法是我阿難親自聽佛所講的，是佛傳授給我的，不是我自己杜撰出來的，而是佛以前講的法。

為什麼要用「如是我聞」這四個字？佛經用「如是我聞」開始，有四種的意思：（甲）息眾疑、（乙）遵佛囑、（丙）息諍論、（丁）異外道。

（甲）息眾疑。怎麼叫「息眾疑」呢？因為佛入涅槃後，結集經藏的時候，阿難尊者陞了佛的座位說法。阿難尊者一陞座時，所有佛的弟子頓然起了三種的疑惑：（一）「啊，釋迦牟尼佛又再活了吧？」他們因為看阿難尊者一陞座，相貌圓滿，和佛的相貌是一樣了，也有三十二相，八十種好，放光動地。佛的弟子因為想佛想得大約也都頭腦昏了，所以就以為釋迦牟尼佛又來了。（二）以為阿難尊者成佛了，所以才有這樣的相好莊嚴，相貌才這樣圓滿。（三）又以為他方佛來，說是：「哦，這不是釋迦牟尼佛，也不是阿難成佛，或者是東方佛、南方佛、北方佛、西方佛來到這兒了吧？」

為什麼大眾有這三種的懷疑？因為阿難尊者陞座的時候，先要顯現入定相，大約五分鐘沒有講話，這麼入定；在他一入定，相貌就和佛一樣了，所以每一個人心裏生出來這三種懷疑。等到阿難尊者一說「如是我聞」這四個字，大眾三疑頓息，這三種的懷疑都沒有了。為什麼沒有了？因為他說：「『如是』，如是這樣的法，『我聞』，是我阿難親自聽到佛所講的，是佛所傳授給我的。」因為有這四個字，把這三疑頓息，這是第一個意思。

（乙）遵佛囑。遵，就是「遵從」；遵從佛的囑咐、吩咐。佛吩咐什麼呢？在佛將要入涅槃的時候，告訴一切弟子說：「我將要入涅槃了。」一聽說佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起來了；尤其阿難尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厲害，痛哭流涕，大約眼淚把面都洗乾淨了。阿那律尊者就對他說：「你不能哭啊！佛要入涅槃，你應該問一問後事怎麼樣安排啊？」「什麼後事啊？我問什麼？」

「你應該問：（一）將來結集經藏的時候，經前邊應該用什麼字來代表？」（二）現在佛住世的時候，我們依佛而住；佛入涅槃，我們又依誰而住呢？（三）我們現在是以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？總得要有個教主啊！（四）佛在世的時候，佛能調伏惡性比丘；佛入涅槃之後，惡性比丘又怎樣去降伏他呢？你應該以這四種事去請問佛才對的。」

阿難尊者一想，也對啊！於是就請問佛，說：「佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃，我們又以誰為師呢？」佛答說：「以戒為師。」就是以「戒」做一切比丘、比丘尼等出家人的師父。

那麼佛在世的時候是依佛而住，佛去世呢？就要依「四念處」而住。這四念處是什麼？就是「身、受、心、法」。（1）「觀身不淨」，觀這個身體不乾淨。你能觀身不淨，就不會愛惜這個身體了。（2）「觀受是苦」，你所接受的，都是苦的。你能觀受是苦，就不會貪圖享受了。（3）「觀心無常」，這個心是無常的。你能知道這個心是無常的，也就不會著住到心裏所打的妄想上。（4）「觀法無我」，這一切法，就是色、受、想、行、識這五蘊；這五蘊的法，也都沒有我。

又者，將來結集經藏的時候，佛所說的經典，經前邊應該用什麼文字來代表？佛就說：「用『如是我聞』這四個字。」所有佛說的經典，前邊都有「如是我聞」，然後又有六種成就，才能表示這部經圓滿的義理，也是證明這部經是佛所說的。阿難尊者又問佛：「佛在世的時候，惡性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，惡性比丘怎麼辦呢？」佛答說：「對惡性比丘，應該默而擯棄之。」什麼叫「默擯」呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他講話，也不要和他坐在一起；總而言之，就是所謂「臭著他」，叫他在一邊，沒有人理他，他再惡，自己也都沒有辦法了。惡性比丘，就是不講道理的出家人；佛在世的時候，也有「六群比丘」，那是最惡的。你不要以為出家人就統統都是好的，出家人裏頭也有不守規矩的，多得很呢！那些不守規矩的怎麼辦呢？就要默而擯之，就要不理他，不要和他講話；這樣子，就會把他調伏了。

（丙）息諍論。因為佛的弟子有很多很多，老參上座，比阿難尊者道德高深的多得很，每一個人的身分都比阿難尊者高。在結集經藏時，阿難尊者僅僅是一個初證阿羅漢果的人，其中早已證到四果阿羅漢的有很多，所以如果是由阿難尊者所說出來的經典，一般人都不會佩服的。那麼加上「如是我聞」這四個字，大家就都知道這不是阿難尊者自己說的經典，而是聽佛所說的經典。因為一般人都知道阿難尊者記憶力最強、最好，佛四十九年所說的經典，他全能記得，有條不紊，不會雜亂的，所以他說「如是我聞」，大家也就沒有可爭的了，因為這是佛所說的。

（丁）異外道。就是和外道不同。因為外道說一切事，都不離「有、無」。不是無，就是有；不是有，就是無。所以在外道的經典，用「阿、歐」兩個字開始；「阿」就是「無」，「歐」就是「有」。佛經上就用「如是我聞」這四個字，和外道的經典不同的。

一時：這個「一時」是什麼時候？就是師資道合的時候，也就是應該說《楞嚴經》的時候。那麼為什麼不記載出來某年某月某日某時呢？因為印度的曆法和中國的曆法不相同，印度或者是一月，中國或者就是三月；這個時間沒有法子定，於是就定為「一時」。這個「一時」，就是佛說《楞嚴經》那個時候。前邊「如是」叫「信成就」，「我聞」叫「聞成就」，這「一時」就叫「時成就」，時候成就了。時候成就了，又要有個主，「佛」就是這個「說法主」，這叫「主成就」。

佛：一般中國人久而不察，也就不知道這個「佛」字究竟怎麼樣解法，以為這個字就是中國的字，其實本來不是的。這個字是印度話的音，若具足講起來，就叫「佛陀耶」──中國人讀「佛陀耶」，印度音就叫「佈達耶」，所以英文也叫Buddha。中國人為什麼不叫「佈達耶」而叫「佛」呢？因為中國人願意省文，就不完全說，所以就說「佛」。好像說 telephone（電話），有的人就說 phone，就是這個意思。由這個意思，你就明白那個意思了，那你就叫「開悟」了。

開什麼悟？開這個「佛名字」的悟：「哦，知道了，佛就是這個樣子啊！」什麼樣子呢？就是佛那個樣子。你若想成佛，也就學佛那個樣子。佛什麼樣子？佛一天到晚都是歡歡喜喜的，不憂愁，也不生煩惱，看一切眾生都是佛。他看哪一個眾生都是佛，所以他自己就成佛；你要是認為眾生都是佛，你也就是佛。

「佛」有三種意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，就是自己覺悟了；一般凡夫就不覺悟，所以自覺就和凡夫不同了。覺他，菩薩自覺而又覺他，這就和二乘不同了；二乘的人只知道自覺，而不知道覺他。又有覺滿，就是佛了，和菩薩又不同了；菩薩只能自覺、覺他，而沒能覺滿。佛既能自覺，又能覺他，並且還能自覺和覺他都圓滿了，這叫「三覺圓，萬德備」，萬德都齊備了，故名為佛。

「佛」字，又有三個意思：（一）「本覺」，本來就是覺悟的。（二）「始覺」，方才開始覺悟。（三）「究竟覺」，究竟徹底的覺悟。這是本經上有這三個意思，這三個意思和「自覺、覺他、覺行圓滿」是一樣的，不過名稱不同。在佛經裏有很多地方名稱不同，但意思是相同的，我們不要一變了名就不認得，就不知道他是張三、李四了！

譬如，這一個人本來叫「李錦山」，改個名叫「李果前」。以前知道「李錦山」的人，不知道他叫「李果前」，就說：「誰叫李果前哪？李果前是誰呀？」結果看見了：「哦，原來是你呀！」

佛這「三覺」也是這樣，如果你沒有深入研究佛法，說：「本覺和始覺、究竟覺，這是什麼呢？」就不知道了。那麼你若對佛法有研究：「哦，這和『三覺』是一樣的！」

《楞嚴經》上，這「三覺」是這樣子講，這是「佛」大概的意思。講起這「佛」字，要是開廣了說，那不要說三個月，三年也講不完的；現在沒有法子，講三分鐘也就可以了。因為美國人都歡喜快，什麼都要快，那麼現在講經也要快，好像坐著火箭上月宮那麼快，這兒一放火箭，「嗤」一聲，就到月宮了。要這麼快！所以講經也要快！現在因為是科學的時代，不能守舊了；所以我講這個「佛」字，也就縮短這個時間。

佛在室羅筏城：「室羅筏」也是梵語，又叫「舍衛國」。這個地方是波斯匿王所住的地方，也是這國家的首都，是佛教化眾生的地方。「祇桓精舍」是佛所住的地方，「室羅筏城」就是佛所教化的國家，這個國家與其他的國家不同。有什麼不同呢？這個國家有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德。所以「室羅筏」翻譯到中文，就叫「豐德」；豐，是豐足；德，就是德行。

什麼叫「五欲」？就是「色、聲、香、味、觸」這五種。色、聲、香、味、觸都好到極點了！「色」，大約這國家出很多美女，出很多好的顏色。「聲」，它這音樂大約也非常地美妙。「香」，你看現在我們這兒也有印度咖哩，你要是在我們的樓上做咖哩飯，離得很遠都可聞到這個香。「味」，那個味道也是很美妙的。印度有醍醐，這個醍醐究竟是什麼東西，我到現在也沒有吃著。我想吃，也不知道這個地方有沒有賣。據說醍醐是用牛奶造出來的，究竟什麼樣子，我也沒有看見。「觸」，大約有很細膩的絹，或者別的什麼的，這都非常地美妙。除此之外，這國家還有豐富的財寶。

這國家的人，又有「多聞解脫之德」。「多聞」，就是讀書讀得多，知道事情也多，所謂「博洽淹貫之儒」。博，是廣博；洽，就是通達無礙；淹貫之儒，這就是有知識的人。「解脫」，就是不被人綁著了。以前有一位法師，他穿袍、搭衣、持具，到另外一位老法師面前跪著，求老法師開示。老法師問：「你想要我開示你什麼？」「我想要求解脫。」老法師就問他：「誰綁著你啊？」這位法師一聽說沒有人綁著他，就豁然開悟了：「哦，原來我是解脫的！為什麼我又想要求解脫呢？」

說：「我也去請開示、求解脫，看看有人告訴我『沒有綁著我』，看這樣開不開悟？」這又不同了，因為你還沒到時候呢！你那個機緣沒有成熟；若成熟了，一句話就令你醒悟，令你豁然貫通了。那麼，這國家的人都很解脫的──就是修道很容易成道的。

祇桓精舍：怎麼叫「祇桓」呢？祇，就是「祇達太子」，又叫「祇陀太子」；桓，就是個樹林子；祇桓，就是祇陀太子的樹林子。「精舍」，就是造得很精緻的一棟房子，那裏邊非常之美麗。這個精舍，也就是「祇樹給孤獨園」。

這個祇桓精舍有一個因緣。什麼因緣呢？在舍衛國有一個大富長者，名字叫須達多，他的錢到底有多少，沒有人知道。當釋迦牟尼佛來到舍衛國教化眾生時，有一個朋友對他講：「佛在某某地方說法呢！」須達多長者一聽見這個「佛」字，就毛骨悚然，啊，就不知道怎麼好了！說：「我要見見佛去，我現在要去見佛！」

他因為有這種誠心見佛，這時本來是半夜，沒有天光，他就看見已經天光，覺得天亮了。為什麼這麼亮呢？這是因為他對佛生一種信心，所以佛在很遠的地方就用這光照著他；於是他就起身去見佛。走到城門那兒，門本來還鎖著，佛以神通的力量，就讓這個門自己開了，又自己關上；他就出去見佛。到那兒見到佛，一聽佛說法，就歡喜得不得了。他問佛：「您有這麼多的弟子，您在什麼地方住啊？」佛那時候沒有祇桓精舍，就說：「我沒有什麼適當住的地方。」因為他有錢，於是說話也說得很仗勢的，就說：「我可以給您造個廟！等我回去，我找地方為您造廟！」

因為他有錢，所以回來後就各處找地方。一找，找到祇陀太子這座花園。這個地方離舍衛國大約有五里路遠，他看見這花園是最適合給佛造廟了，雖然這座花園是太子的，但是他也要買，就去和太子商量。太子說：「你想叫我把這座花園賣給你，你要做什麼呢？」他說：「我預備造房子，請佛在這兒住。」祇陀太子就和他講笑話，說：「好了！你想買嗎？你用金磚把這園子裏統統都鋪滿了，那我就賣給你。」

本來這是個笑話，不是實在的，祇陀太子以為他怎麼也不能用金磚把這花園都鋪滿了。誰知道須達多長者回去，把家裏所藏的金磚都拿出來，就把這座花園統統都給鋪滿了。祇陀太子就和他說：「我是和你講笑話，我怎麼會把這座園子賣給你呢？你不要以為開玩笑就是真的！」他就對祇陀太子說：「你現在是太子，將來就是皇帝，君無戲言哪！你不能和我講笑話的。你講了，就要算數，你想不賣都不可以的！」

祇陀太子一聽，也沒有辦法了，說：「那好吧！你的金磚把我的土地是鋪滿了，可是樹木你沒有鋪上金磚。這樣子，那我們算兩份好了！你鋪上金磚的地方就算你的，沒有鋪到這有樹的地方，還是算我的；不過我自己也不要，我也送給你來造房子供養佛。」須達多長者也沒有辦法了，於是就接受祇陀太子這個條件。那麼因為這個緣故，所以叫「祇樹給孤獨園」。

須達多又有個旁的名字，叫「給孤獨長者」，因為他願意周濟各地「鰥、寡、孤、獨」這種人。什麼叫鰥、寡、孤、獨的人呢？「老而無妻曰鰥」，年老了沒有太太，這叫「鰥夫」。「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，這叫「寡婦」。「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親、母親，這叫「孤兒」。「老而無子曰獨」，等年老了沒有兒子，這叫「獨夫」。須達多專門照顧鰥、寡、孤、獨這種的人，所以一般人就給他起個名字，叫「給孤獨長者」。長者，就是很有德行的老年人的稱呼。

那麼「祇陀太子」這個名字，又怎麼解法呢？祇陀，翻譯到中文，就叫「戰勝」；因為波斯匿王同人家作戰，當戰勝回來這個時候，太子降生了，於是就取名為「戰勝」。

因為祇陀太子是太子，是個君，就把他的名字放到前邊。「給孤獨」是給孤獨長者，就是須達多，是個臣，所以他的名字放到後邊，所以這地方就叫「祇樹給孤獨園」。這是祇桓精舍的因緣。

C2廣列聽眾（分三）
D1聲聞眾　D2緣覺眾　D3菩薩眾　D1分三
E1據跡標數　E2顯本歎德　E3列上首名
今E1

與大比丘眾，千二百五十人俱。

與大比丘眾，千二百五十人俱：「與」，就當「同」字講，也可以當「俱」字講；同這些個大比丘。大比丘就和小比丘不同；大比丘，言其都是修道將要證果了。比丘，是印度話，翻譯到中文，有三種意思：（一）乞士、（二）怖魔、（三）破惡。

（一）乞士。就是拿著缽到外邊去向人化緣、化飯吃的人，這叫「托缽乞食」。乞，就是英文的beg。比丘乞食的方法，不能因這一個家庭有錢就去向他化緣，也不能因那個家庭沒有錢就不向他化緣；或者專門化窮人，不化有錢的；或者專門化有錢的，不化窮人；不能這樣子，一定要平等乞食。平等乞食，就是沿門托缽；沿門，就是有一個門口，就要在那兒化緣的。所謂「不越貧而從富」，不能不向窮人來乞食，而去向有錢的人家乞食；「不越賤而從貴」，也不能因這個家庭非常卑賤，我就不向他化緣，而要到尊貴的家庭化緣；不能這樣的，要平等乞食，所以這叫「乞士」。

（二）怖魔。怎麼叫怖魔呢？因為比丘在登比丘壇受比丘戒的時候，有「三師七證」。三師，就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚；七證，就是七位尊證，就是保證你做和尚不會破齋犯戒。所以到受戒的時候，戒和尚就問：「汝已發菩提心否？」就答說：「已發菩提心。」又問：「你是個大丈夫嗎？」這個受戒的人答覆說：「是大丈夫。」

這樣答覆完了，這個時候，就有地行的夜叉──就是在我們這個世界上巡察善惡的神，就說：「現在佛的眷屬又增加了一個，魔王的眷屬又少了一個！」就互相這麼傳報。地行夜叉一傳，傳到空行夜叉那兒；空行夜叉也在虛空裏頭這麼互相傳報，一傳傳到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方，魔王聽見這個話，就生了恐怖，所以叫「怖魔」。

（三）破惡。破什麼惡呢？破「無明煩惱惡」。

因為比丘有這三種的意思，按著翻譯的規矩，這是「多含不翻」；因為它一個名字而包含著多種的意思，所以「比丘」也就仍然留存印度這個方言，而沒有翻譯為中文。這些大比丘有多少呢？有一千二百五十個人這麼多。本來是一千二百五十五個，那麼現在就是略去五個人，就說整數「一千二百五十個弟子」。這一千二百五十個弟子是佛的常隨眾，他們以前多數是外道，因為受佛的教化，感佛的深恩，所以就常隨佛住；佛在什麼地方，他們就住在什麼地方，這叫「常隨眾」。

那麼這一千二百五十五個常隨眾，佛在鹿野苑度憍陳如等五比丘，這是最初的五個人。其次又度迦葉波三兄弟，他們共有徒眾一千人。以前迦葉波修的是事火外道，以後都皈依佛了；他們皈依佛，就把一千個徒弟也都帶著皈依佛了，這是有一千零五個了。那麼目連和舍利弗兩個人，又各有一百個弟子，兩個人是兩百，這是一千二百零五個弟子。耶舍長者子又帶著五十人皈依，這就一千二百五十五個。略去五個人，所以說「與大比丘眾，千二百五十人俱」。

「眾」呢？一個人不能謂之眾，兩個人也不能謂之眾，三個人也不叫眾，總得在四個人以上才叫「眾」。那麼現在不只是四個以上，所以叫「眾」。這個「眾」有多少呢？有一千二百五十個人這麼多。

講《金剛經》時，曾講到「歌利王割截佛的身體」。在那個時候，佛是做一個忍辱的仙人，在一座山裏修忍辱行。歌利王這時帶著一些宮娥、妃嬪，還有一些文武百官，到山上去打獵、去玩。這一些宮娥在山上走來走去，就遇著一個老比丘在這兒修道呢！這些宮娥、婇女在宮裏邊，從來沒有見到外邊這麼樣的人；這位老比丘，大約鬍子長長的、頭髮長長的，好像現在美國的「嬉皮」差不多。他這樣子在那兒修行，這些宮娥、婇女就認為這是個怪人，就到他面前問他：「你在這個地方幹什麼啊？」老比丘就說：「我在這兒用功修道，行持佛法。」這些宮娥、婇女從來沒有聽過什麼叫「佛法」，連一個「佛」字也沒有聽過，根本就不懂的；於是每一個人都好奇，這個人也來看，那個人也來看，就把老修行給圍上了。

這時候，歌利王打圍（打獵）完，周圍一看，他帶的這一些美女都沒有了，於是就各處找；一找，就找到了。一看，有一個長長鬍子、長長頭髮的人在這地方坐著，他這些美女，都和這個老比丘親親密密地這樣子把他給圍上了。

歌利王一看，就生出一種妒嫉心：「哦，我說怎麼現在我這些美女都不跟著我了，原來都是被你引誘來了！」他就問：「你是個幹什麼的啊？」老修行說：「我是個修忍辱的。」「什麼叫『忍辱』啊？」「忍辱，就是你對我怎樣不客氣，怎樣不好，我都忍著。」歌利王說：「真的嗎？你真能這樣子嗎？我相信你做不到吧？你若真能忍辱，為什麼引誘我這些妃嬪呢？現在她們都來親近你，都對你生出一種愛念來，她們將來一定會逃跑的。」老修行說：「不是的，我不會引誘你的妃嬪！她們在這兒，我給她們說法，也教她們學忍辱。」

歌利王說：「你能忍辱？好了！那我現在試一試你，看看你能不能忍辱？」怎樣試驗呢？先把老修行的耳朵割下來，說：「你能不能忍哪？我把你耳朵給割下來了，你生不生瞋恨心？」老修行說：「我不生瞋恨心。」然後又把鼻子割下來，問：「你生不生瞋恨心哪？你對我生不生煩惱啊？」老修行說：「我不生煩惱，也不瞋恨你。」說：「你真不瞋恨啊？哦，那好！把你的手給剁下一隻來！」

於是又把手硬剁下一隻來，就問老修行，說：「你還瞋恨、不瞋恨我？」這個老修行，就是釋迦牟尼佛的前生，還是對歌利王說：「我不瞋恨你。」「啊，你不瞋恨？把你另一隻手也給剁下來！」另一隻手也剁下來了，問他：「你生不生瞋恨心？」這就是故意來令他發火呢！但是老修行說：「我還是不生瞋恨心。」「哦，你這個都不知道是真的、假的？現在我把你的腿也剁下來！」剁下一隻腳後，又問：「你生不生瞋恨心？」「不生瞋恨心。」「把那隻腳也給剁下來！」兩隻腳都剁下了，問：「你還生不生瞋恨心？」「我不生瞋恨心。」

歌利王說：「你盡打妄語！我把你手足四肢都剁下，你還不生瞋恨心？世界上根本就沒有這樣的人，我不相信你會這樣子！」可是老修行當時就發願，說：「我如果不生瞋恨心的話，我的四肢還能完全長好了；我如果生瞋恨心，我的手足就不會長出來了，耳朵、鼻子也都不會長出來的。」說完了這話，這手腳、耳朵、鼻子本來剁去了，現在又都長出來了。歌利王說：「啊，這是個什麼怪物啊？這個樣子──手給剁去又長出來了，腳給剁去又長出來，這真是怪物！這回遇著妖魔了吧？」正在這麼一想的時候，護法善神就大怒了，下冰雹大雨打歌利王。

可是在這個時候，老修行又發願了，說：「請護法善神不要惱怒，我原諒他。」又對歌利王說：「我將來成佛，最先要度你成佛的。」他發這麼個願，所以在釋迦牟尼佛成佛後，就先度這五比丘。這五比丘中的憍陳如比丘，就是歌利王，就是在以前割截老修行身體的那個人；所以現在老修行成佛了，因為他有這個願力，就即刻走到鹿野苑去，先度這五比丘。

所以我們人發願是有關係的，你要發願對人好、要度人，切記不要發願去殺人。你若發願去殺人，那個人將來也發願要殺你的；殺殺不已，這循環始終都不會完的。你若發願度他成佛呢，兩個一起成佛，大家都得到常寂光淨土那種快樂，這有多好呢！所以人切記不要發願去害人，要發願利益人，要對人好；他就對我不好，我也要對他好。你看，釋迦牟尼佛在因地時，歌利王割截他的身體，他都不瞋恨，然後又來度歌利王！你說，這種精神多麼偉大！我們學佛的人，就要學這種精神。

E2顯本歎德

皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。

【編按】此段經文淺釋融入一九七○年九月二十九日補講、一九八七年六月二十一日及二十三日「主觀智能推動力」講述

皆是無漏大阿羅漢：「皆是」，不是說的一個，是很多的。什麼叫「無漏」？什麼叫「有漏」？我們有習氣毛病，這都叫「有漏」；然後就有爭心、有貪心、有所求、有自私自利，再打妄語，這都是有漏。你若能無漏，就是把一切的欲念斷了，把一切的智慧現前；欲盡智顯，這叫「無漏」。

這些大比丘不只是大比丘，都是菩薩示現的比丘身；所謂「內祕菩薩行，外現聲聞身」，內心裏所存的都是大乘的根性，裏頭都是菩薩心腸，但外邊他所行的是小乘法。這些大比丘，也就是大阿羅漢；大阿羅漢，也就是大比丘，這是讚歎這些大比丘。怎麼叫「無漏」呢？我曾經講過，就是「沒有漏了」。沒有什麼漏呢？沒有「欲漏、有漏、無明漏」。

（一）欲漏。欲，是desire。無漏，就是不漏落到三界來了。「三界」，是欲界、色界、無色界。什麼叫「欲界」呢？我們現在所有的人就是在欲界，這叫「欲界天」。我們在地上生活著，但是我們這兒也叫天（地居天），是屬於欲界天的一部份。怎麼叫「欲界」呢？因為人人都有一種欲念、欲望，這欲望不能停止的。

欲，有物欲、色欲兩種。「物欲」，就是貪圖一切物質的享受；譬如沒有房子的想買一棟房子，有房子的又想買一棟好房子，這是一種房子的欲。以前沒有汽車的時候，人歡喜騎馬，想騎馬，買一匹好馬；現在有汽車了，就要買一輛車。買車，先買一輛便宜車，這車駕出去，人家都看不起我，又買一輛好的車，但不是新的。和人一比較，人家都是一九六八年的車了，我這還是一九六五年的，差了好多年，所以又要和人家比賽，再買一輛一九六八年的車，這是車的物欲。甚至於有車了，又想買一架飛機；買了飛機，又想買艘輪船。這種物欲是不能停止的，幾時也不能說：「喔，我夠了！我再也不貪其他東西了！」

這個「欲」從什麼地方來的呢？就是從「無明」那兒來的。物，是物質、東西、物品。貪東西、貪吃好的、穿好的、住好房子，這一切都是物欲。這物欲，人人都沒有滿足的。

「色欲」，這大約我不必講，你們懂中文的會懂了！色欲，盡貪圖美色，也人人都不能滿足。一個太太他不夠，想要娶兩個；兩個又不夠，又要三個。好像中國人，有的十幾個、二十幾個都有的。你說，一個人怎麼能應付得了這麼多？好像皇帝，幾百、幾千個女人收到宮裏頭，你說這太不平等了，是不是？現在民主國家說是一妻，不准重婚，但是男人、女人偷偷摸摸出去亂七八糟地來，不守規矩，也多得很，這都是被色欲所搖動。你被色欲和物欲所搖動，這都叫「欲漏」。

（二）有漏。「有」，就是欲界有、色界有、無色界有。這「有」，什麼都有；因為這個「有」，它多了也就漏了。這個有漏也可以說是你貪圖「有」，就有這一個「有」的漏。漏，就是漏洞，漏出去，你保持不住，多了就漏。

（三）無明漏。無明就是煩惱的根本，這也是一個漏，是一個最大的漏。你若有無明漏，那你就有有漏、欲漏；你若無明漏沒有了，那有漏也沒有了，欲漏也斷了。所以漏有這三種。

那麼這一些大阿羅漢都是證果了，證果的人就無漏了、不漏了。不漏到什麼地方呢？不漏到欲界、色界、無色界這三界來了。所以說，這一些「皆是無漏大阿羅漢」，他們都是證大果的大阿羅漢，和普通的阿羅漢是不同的。證初果的阿羅漢，叫小阿羅漢；證四果的羅漢，叫大阿羅漢。

證四果的羅漢，如果他不往前去再研究、再修，這叫「定性聲聞」。定性，他一定在那兒，站在那個地方就知足了，得少為足──得到的不多，他就認為夠了，不向前再去進取了。要是再往前去研究、去修行，他就可以證到菩薩的果位上。

阿羅漢是梵語，譯成中文，有應供、無生、殺賊三種意思。

（一）應供：小的阿羅漢只可以應人天的供養──受國王、天王來供養；可是大阿羅漢可以受世、出世間一切人天的供養；出世，是超出三界諸天的境界。超出六欲天的天人供養他，他也可以受的，所以叫「大阿羅漢」。比丘只可以受人間的供養，而不能受天上的供養；小阿羅漢可以受世間天、人的供養，而不能受菩薩的供養；這大阿羅漢也可以受菩薩的供養，因為他斷了界外的煩惱。

小阿羅漢是斷三界內的煩惱，大阿羅漢就斷界外的煩惱，所以大阿羅漢也就可以說是菩薩了！不過他現比丘身，沒有行菩薩道；但是他心裏頭也是存著菩薩心腸，也就是一點一點地，就可以做到菩薩這種程度了，所以這叫「大阿羅漢」。（二）無生：他已經得到無生法忍了。（三）殺賊：把無明賊都殺盡了。

這些大阿羅漢在過去生中已經都成佛了，因為要來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法，所以又現比丘身來做阿羅漢。其實，這些阿羅漢根本都是大菩薩，都是菩薩境界，所以叫「大阿羅漢」。

佛子住持：佛的兒子叫羅睺羅，也叫「佛子」；但是這個「佛子」，並不是指羅睺羅。所以你看經，不要誤會經文。這是指前邊所說的這些大比丘、大阿羅漢，這些人都是佛子。為什麼說他們都是佛子呢？在《梵網經》上說：

眾生受佛戒　即入諸佛位
位同大覺已　真是諸佛子

眾生受了佛戒，就有成佛這種資格，等到他也開悟了，這就是真正佛的兒子。《法華經》上說：「從佛口生，從法化生，得佛法分」，皆堪作佛。怎麼叫「從佛口生」呢？就是佛教化出來的這些人，都開悟了。「從法化生」，是從佛法裏頭生出來的。好像你們皈依三寶，在皈依時，我說你們現在是一個新的生日，一個新的生命，也就是這個意思。你們既然皈依三寶了，這也可以稱得上「佛子」，就是佛的弟子。

怎麼叫「住持」呢？「住」，就是住到佛法上；「持」，就是依照佛法去修行。又，在《楞嚴經》上說，住到如來藏性上，這叫「住」；持究竟堅固的定──守持住這個堅固的定而不散失，這叫「持」。這「佛子住持」，就是這一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接續不斷，總延長下去。

那麼在廟裏，方丈和尚為什麼叫「住持」呢？這兩個字，就是從這兒來的；住持，英譯是abbot，就是「住持佛法、續佛慧命」的人，他接續佛的慧命，令佛法不斷滅，這就叫「住持」。那麼這一些大阿羅漢和大比丘，都是能令佛法不斷滅的人，所以叫「佛子住持」。

這些大阿羅漢在修行上勇猛精進，有大精進、有大犧牲、有大忍耐。因為他們修行很精進，所以他們的犧牲也很大的，世間的一切都不要了，他們也有大的忍耐，這都是未來的「佛子」──佛的繼承者。「住持」，就是住持佛法、住持正法。有這一類的聖人在世界上，那就是佛法住世。

善超諸有：把一切的「有」都超過去，沒有「有」了，就是人空、法空，破一切的執著，可是就沒有能發大菩提心。一切執著他是破了，也不求名，也不求利，也不喜歡出風頭了。可是，有風頭也可以，沒有也可以；有名譽也可以，沒有名譽也可以；有利益也可以，沒有利益也可以；就是沒有種種執著了。沒有說我想要爭強論勝，和人去鬥爭、比賽，沒有這個心，沒有這個思想。

他們已經超出「三界二十五有」了！你若想明白這「二十五有」，可以找一找《教乘法數》，或者《佛學大辭典》裏面都有。現在不能詳細講，若講，太多了。那麼善超三界二十五有，也就是不在三界之內了。

【編按】「二十五有」：由業因而有果報生，故果亦名為「有」。三界的果法，分為二十五類，名二十五有。其中欲界十四有，即四惡趣、四洲、六欲天。色界七有，即四禪天為四有，另大梵天、五淨居天、無想天為三有。無色界四有，即四空處。二十五有，總為頌曰：

四洲四惡趣　六欲並梵王
四禪四無色　無想五那含

能於國土：這個「土」字讀去聲（音：度）。「能於國土」，「能」，就是他有這個能力，能在所有一切的國土；這不是單單娑婆世界這個國土，是所有十方國土，他們都可以去的。因為他們都是證果阿羅漢，都有神通，能飛行變化，什麼地方都可以到的。那麼說：「他們什麼地方都可以到，我怎麼沒有看見他們到我們美國來呢？」他們到美國來，你們也不會看見的，因為那是在佛住世的時候，我們這一些人都還沒有出世呢！所以那時候他們到過，你也不知道，我也不知道。

成就威儀：「成就」，就是什麼事情成功、就緒了。成就什麼呢？「威儀」「有威可畏謂之威，有儀可象謂之儀」，就是這個人一舉一動，都與人不同，一看見這個人，就令人很恭敬的。這一些大阿羅漢，也都是一舉一動與人不同，令人人見著，都生一種恭敬心：「啊，這個人真好啊！真值得人欽佩，真值得人恭敬啊！」普通世間人做好一點，都值得人恭敬。這大比丘、大阿羅漢走到什麼地方，都威威儀儀的，目不斜視；不是眼睛睜開，像個偷牛的人，東望望、西望望，不是這樣的。他總是眼觀鼻，鼻觀口，口問心；走路，他眼睛不看出三尺以外的東西，總這麼迴光返照。這樣威威儀儀的，絕對不和你打打鬧鬧、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的，沒有這個時候，他自己很莊嚴的。 他們能以在哪一個國土，都是「嚴整威儀，肅恭齋法」，一舉一動都不馬馬虎虎的，都不慌慌張張的。這個「成就」，就表示還有「沒有能成就的」，這是對這「沒有成就的」說的。這些大羅漢，他們對威儀的規則、法度、毗尼儀式，都是沒有缺欠的；他們都合法、合理、合規、合矩，行、住、坐、臥都不違犯這個威儀，所以叫「成就威儀」。

例如，無論什麼事情，你們都要鄭重其事的，很規規矩矩的。貪多是不好的，若慌慌張張的，很放逸不守規矩，自然寫的字也沒有規矩，這是一定的。

我們這個「主觀智能推動力」上課的「規矩」是：大家都是學佛的，所以都可以做學生，都可以做老師，沒有一定的，是互相學習的。不是一定誰是老師，誰是學生；我們這兒是平等平等的，大家互相溝通，互相交換智慧。孔老夫子說的話是有道理的，他說：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」都要這樣子，抱著這樣的態度來學習。

不但現在是這樣子，就是以前我在南華寺教書的時候，我當教務主任，我都叫那些學生「老師」。這個意思就是：他們好的，做我的法師；不好的，做我的戒師；我也給他們大家做老師。所以到現在，我還是又做老師，又做學生，這是我的 philosophy（哲學）。

以下這八句經文，是讚歎阿羅漢的四種美德。這四種的美德，前兩句是讚歎阿羅漢「智慧的德」，第三句和第四句是讚歎「持戒律的德」，第五句和第六句是讚歎「慈德」，第七句和第八句是讚歎「悲德」；所以就是讚歎智慧、戒律、慈和悲這四種的德。

從佛轉輪：「從」，就是隨從；這一些阿羅漢是常常隨從於佛的。隨從於佛，不是僅僅侍候佛──或者拿著佛所應用的東西，或者給佛預備一條手巾，或者給佛送一杯茶，這樣來孝順佛。是怎麼呢？轉輪。這個「轉輪」，不是說「六道輪迴」那個「輪」，而是「轉大法輪」，就是幫助佛來轉法輪。講經說法，也是轉法輪；修持戒律，也是轉法輪；嚴整威儀，這都是轉法輪。一舉一動、一言一行，都能給人家做一個榜樣、做一個法則，這都可以叫「轉法輪」。

那麼為什麼又稱「輪」呢？輪是以「摧碾」為義；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像穀碾一碾它，碾成米了。這個「輪」，它能摧碾一切的旁門外道，把旁門外道那些不正確的邪說，都給摧毀了，所以這叫「轉法輪」。又者，輪以「運載」為義；運載，就是把東西從那個地方運到這個地方；載，就好像船裝很多貨，可以把它們從歐洲運到美洲來，這就叫「運載」。這個轉法輪，就是把眾生從生死的此岸，運到涅槃的彼岸；所說的法，就好像輪船似的，把人從這個地方運到那個地方。

妙堪遺囑：他們都有一種不可思議的智慧，有這種智慧，就可以荷擔如來的家業。因為他們都是有一種不可思議的境界，所以叫「妙」。「堪」，是堪可承受，就是「可以了」；他們有這種不可思議的境界，都可以接受佛的遺囑。「遺囑」，就是佛入涅槃了之後，告訴大家誰做什麼；也就是繼承佛的志願，去轉法。就好像一般的世俗人，父親臨死的時候，就告訴兒女：「你要做什麼，你將來怎麼樣去做。」吩咐子女怎麼樣去修行、去做什麼。佛也就吩咐弟子：「你用什麼功，你應該到什麼地方去轉法輪，教化眾生。」這叫遺囑。

這些大阿羅漢，都有接受佛遺囑的這種資格、這種程度了。怎麼樣的程度呢？他們都是有不可思議的智慧，既可以轉法輪，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以這兩句，就是讚歎阿羅漢「智慧的德」。

嚴淨毗尼：「嚴」，就是嚴謹，很莊嚴的、很尊嚴的、很威嚴的，鄭重其事，一點都不馬虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢調皮，也不敢不守規矩，也不敢東望西望的，因為他太嚴了。為什麼你們常常笑？就因為我這個做師父的不太嚴。所以你們見到這師父講起來什麼，就嘻嘻哈哈的；要是嚴，你們就不敢嘻嘻哈哈了。

「淨」，就是清淨。怎麼樣能清淨呢？就是把惡斷了！斷一切惡，這就叫「淨」，也就是一切的習氣毛病都沒有了。也可以說把見惑、思惑、塵沙惑都斷了，無明沒有了，這叫清淨。沒有污濁了，也就是沒有惡了。惡怎麼樣沒有的？說是「斷惡」沒有的。現在這個「淨」，連「斷惡」那個「斷」都要忘了；你要是還記得「我怎麼樣斷惡」，那還是沒淨呢！你若記得某一天斷了多少惡，某個時候斷了多少惡，那還是沒淨！為什麼？還有邋遢東西在你心裏頭呢！你若淨了，那你都忘了，根本就沒有了，淨了。

淨什麼呢？淨「毗尼」。毗尼是梵語，中譯是「善治」，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。「嚴淨毗尼」，就是對治毛病這個法做到最高處，極點了。所以嚴淨毗尼就是對於「善治」這個法門，特別有實行的，他善能持戒。這個「嚴淨」，就是強調他們在戒律裏頭，一點染污法都沒有了，都是清淨的，這個毗尼清淨了。

弘範三界：「弘」，是弘大，當「大」字講；「範」，就是師範、規範、模範。現在這是一個大師範，在什麼地方呢？在三界，就是欲界、色界、無色界。他們這個樣子，足可以做三界的導師、三界的領袖、三界的模範、三界的師表。這兩句，是讚歎他們的「戒德」──持戒律的德行。

應身無量：「應身」又叫化身。應、化身是一樣的；這是本來他沒有這個身體，他變化出來一個，去教化所應該度的眾生。這應身有多少呢？「無量」。或者有的時候有三千個應身，或者有的時候有五千，或者有的時候又一萬，或者有的時候又十萬、百萬、千萬、萬萬，這應身有無量無數這麼多。

度脫眾生：應身去做什麼呢？是不是應身到那兒顯個神通，令人知道呢？不是的！這是到那個地方去教化眾生。他們能以隨機赴感，有甚麼機緣，他就去度這個眾生，以這個應化身教化眾生。「度」，就是去教化他；「脫」，就是令他得到解脫了，令他能以出離三界。

眾生應以佛身得度，他就現佛身而為說法。應以辟支佛身得度，他就現辟支佛身而為說法。應以梵王、或者帝釋身得度，他就現這種應身去度。或者應該以比丘、比丘尼身得度的，他就現比丘、比丘尼身去為其說法。就好像觀音菩薩那個「無緣大慈、同體大悲」一樣，所以這叫「應身無量，度脫眾生」，令一切眾生都離苦得樂，得到度脫，得到自己所歡喜的那種安樂。這兩句就是讚歎大阿羅漢的「慈德」，因為他們太慈悲了；慈能予樂，給眾生樂。

不單在當時是這個樣子，也能拔濟未來：「拔」，就是好像用手把他從苦海裏拉出來，從泥坑子裏拉出來，從地獄裏拉出來。好像腳在淤泥裏陷住了，將這隻腳拔起來，那隻腳又陷到泥裏頭去了；那隻腳拔出來，這隻腳又陷進去了，沒有法子往前邁一步。這時候，你用手去把他一拉，就把他從淤泥裏拔出來了。「濟」，是過河；就好像不能過那個水了，他預備一艘舟航令他渡過來。就是他在澤裏邊，邁步也邁不上來岸，你能把他救上來了，這叫「拔濟」。

拔濟這些未來的人；「未來」，就是還沒有到呢！當時講的，那是一個預備的，就是你、我現在這些人都是，你、我現在都在這個「未來」數目裏頭呢！我們都是在拔濟之中的。就由這個「拔濟未來」，所以我們現在都有希望；我們現在的人，只要你肯相信這些阿羅漢講給你聽的法，你就可以得到救度了！

越諸塵累：「越」，是超越；「諸」，是語助詞；就是把這個「塵累」都沒有了、超過去了，超越所有的塵累。「累」，就是累贅。什麼叫累贅呢？好像你身上掛著一塊東西，五十磅你可以拿得動，若一百磅你拿不動，這就是個「累」了，累得你沒有力量來把它舉起來。「塵累」，就是這種塵勞的累贅，連累你，令你得不到解脫；得不到解脫，這就是在塵裏頭累著。好像就講這個「紅塵」，不要講那麼多意思，你把這個最要緊的意思明白了，那其餘的都會明白。我們這一些個負擔、這些個習氣毛病、這些個欲念，這都叫「塵累」。你若把你這個欲念都沒有了，那塵累就空了。所以「越諸塵累」，也就是叫你斷欲去愛，把這塵沒有了！

我們現在為什麼也不能飛，也不能到虛空裏邊去？就因為有這個「塵」累住了，累得我們在這個地方身體很重的。有人說：「有地心吸力嘛！」這個地心雖然有吸力，但是你若沒有塵，它就吸不住你。因為你有太多塵──客塵，所以本來你可以飛的，但是這個客塵把你衣服都給抓住了，你就飛不動了，這叫「塵累」；客塵把你累了，所以你就不能得到自由。

但是這一些大阿羅漢，他們都能想辦法令所有的眾生把塵累都超過去了；它累不住了，不能再來令你往下墜，地心吸力也吸不住你了。你若沒有塵累的話，你就可以像一個氣球似的，飄飄搖搖到虛空；你有塵累，那就不行了。你若沒有塵累，你願意到月球就到月球，願意到星球就到星球，願意到什麼地方都可以，很方便的，不用買飛機票，不用買去月宮裏的票，就可以到的；你能到那個地方，那就叫「越諸塵累」了。

後面這兩句「拔濟未來，越諸塵累」，這是讚歎「悲德」的；悲能拔苦，因為你有悲德，所以可以把眾生的苦都拔出來了！

E3列上首名

其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，而為上首。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年六月、七月「主觀智能推動力」講述

其名曰：這些大阿羅漢的名字是什麼呢？大智舍利弗：「舍利弗」是梵語，譯成中文就叫「鶖子」，又叫「珠子」或「身子」。舍利弗的「弗」，就是個「子」。他怎麼叫「鶖子」？因為他的母親叫「鶖」，舍利弗就是鶖鷺之子。他的母親怎麼叫「鶖」呢？因為他母親眼睛就像鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常好看，所以名字就叫「鶖」。又因為他母親的眼睛像顆珠似的，所以名字又叫「珠」；因此舍利弗又叫「珠子」。他又叫「身子」，就是他是由他母親身上分出來的一個兒子。

舍利弗尊者是「智慧第一」，他在還沒出生之前，智慧就已經現出來了。舍利弗的舅舅叫摩訶拘絺羅，摩訶拘絺羅常常和他的姊姊，也就是舍利弗尊者的母親辯論，每逢辯論都是拘絺羅勝利，他這個姊姊一定輸的。可是姊姊鶖懷孕了之後，奇怪的事情就發生了！他再和姊姊辯論，每一辯論，他都輸了，姊姊勝利了。所以拘絺羅就知道了，說：「喔，姊姊以前不是這麼聰明，現在這麼聰明，一定是有一個智子在肚裏，在裏邊來幫著媽媽辯論！」他一想：「喔，我現在要學本領去了！如果不學本領，將來這個外甥生出來之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」

於是他就到南印度去學法。你說學得怎麼個樣子？白天晚間都讀書、學法，學得頭髮也不剃，鬍子也不剃，指甲長出幾寸長也不剪。為什麼他不剪？不是故意不剪；不是說像現在有一班青年人也長頭髮、長鬍子，不修邊幅，但是不讀書。他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾──連剪指甲的時間都沒有。做什麼呢？就是讀書，白天晚間都是讀書。你說，這才叫一個真真正正的讀書者！因為讀書，一切的工作都停止了，沒有時間剪指甲，沒有時間剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就稱他「長爪梵志」──這長指甲的梵志。

當他把南印度所有的一切醫卜星象、一切辯論，這一些學問都學熟悉了，回來就去見他姊姊：「我這個外甥哪兒去了？」他姊姊說：「你的外甥啊，跟佛出家去囉！」他一聽說跟佛出家，就生出一種大我慢：「啊，我的外甥八歲登座說法，就聲震五天──這五印度統統都轟動了，所有幾百個論師都被他給戰敗了！這麼樣聰明的小孩子，怎麼能去跟著一個沙門出家呢？這太可惜了！」他生出一種驕傲心，就要去見佛，心想：「我去到那兒，看看這個沙門有什麼本事，把我這麼聰明的外甥給騙去做徒弟！」

他到那兒看見佛，想盡方法來攻擊佛，可是想不出來一個什麼方法。讀了十多年書，指甲都不顧得剪，回來就是預備和他外甥來辯論的，殊不知回來都用不著了，外甥又跟佛出家了。現在見到佛，也不知用所學的哪一種書來和佛辯論好？想來想去，他想出來一個宗了，就要和佛立出一個宗。佛問他：「你以什麼為宗啊？」「我以『不受』為宗。你無論講什麼，我都不接受；你說什麼，我也不理。我就是不受你所說的道理，我看看你有什麼辦法？你講什麼，我都不接受，就以這個為宗。你講啦！」「好，你以『不受』為宗，那你還受不受你『不受為宗』這個見呢？」

佛這一問他，把他問得… …，如果說「受這個見」，這又是受了，這根本就自己這個宗也立不住了。如果說「不受這個見」，那根本就沒有宗了；自己更自語相違，根本就沒有道理了，好像一棵樹沒有根了。因為以「不受為宗」，這就是一種知見啊！

在沒有辯論以前，他和佛打賭擊掌，說：「我若辯論輸了，就把頭割下來給你。你要是輸了呢，就要把你這個徒弟──我的外甥還給我！」這回一敗塗地，一想：「自己這頭割下來，不就完了嘛！這怎麼可以的！」於是就跑了。

跑出大約有五、六英哩，自己一想：「哎，我是個男人呢！怎麼可以說話不算數呢？我說如果辯論輸了，就要斬自己的頭；那我現在跑了，這怎麼可以呢？啊，還是回去自己把頭砍下來算了！」就跑回來。回來，就和佛要刀，說：「你把你的戒刀給我！」「你要刀幹什麼？」「我和你立這個辯論，我已經輸了，我要砍下我的頭給你！」「在我佛法裏頭，沒有這種方法，你輸了就算了，何必又斬頭呢？」於是佛就為他說法，一說法，他當場就得到法眼淨，開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年外道法，連佛法的萬分之一都不如！」所以不單沒有搶回外甥，自己也跟著佛出家了。這是舍利弗的舅舅有這麼一個因緣。

為什麼舍利弗尊者有那麼大的智慧？因為他在往昔修道的時候持戒律、修定力，以後就有大智慧。他在持戒的時候，非常地精嚴，不是馬馬虎虎的；他在修定的時候，也是能忍耐一切的痛苦，腰痛腿酸，他都不動於心，所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修種種的法門，不是單單一種，不過以戒律為主。所以舍利弗並不是只有智慧第一，神通或其它的就第二了，不是的；他的神通也非常之大，其它的，也都是出乎其類、拔乎其萃，不過他最擅長的就是智慧。

摩訶目犍連：「目犍連」翻成中文，叫「萊菔根」，又叫「采菽氏」。他的名字叫「拘利陀」，這是一種樹的名字，因為他的父母向拘利樹求子生了他，所以就以這樹做名字。

目犍連尊者在佛弟子中，是「神通第一」。怎麼樣得到的神通呢？因為他注重定力。舍利弗尊者注重戒律，他就注重定力，所以常常入定；因為入定，「靜極光通達」，就得神通，這是主要的因素；要是往詳細的說，他也是修種種的法門，不過是以定力為主。目犍連尊者所專長的就是神通，可是雖然神通第一，最後還是被人殺害了。由這個證明，我們不要光學神通，你就有甚麼神通，到果報來了，還是要受的。所以我們就老老實實修行是好的，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫（僧人是不淫）、不要打妄語、不要飲酒，要以戒律為根本，這是很要緊的。

摩訶拘絺羅：「拘絺羅」叫「大膝氏」，因為他祖上的膝蓋很大的；有的又說他本人也是膝蓋很大的，所以叫「大膝氏」。他是舍利弗尊者的舅父，善能辯論。因為他很好面子，到各處去學外道的法，預備回來和他外甥辯論，殊不知和佛辯論反而輸了，也出家了。

我們不論哪一位，若有同這位尊者當時所犯的毛病，在講解經典時，能把它提出來，這是好的。好像這位拘絺羅，不錯！就是好爭第一，就是犯這個「爭」的毛病。因為爭的毛病，他是有勇無謀，有一股勇氣，而智慧還不夠。所以他遇著佛──有大智慧的人，就甘拜下風。由這一位尊者現身說法，我們就應該不爭了。哪一位尊者犯了我們這六大宗旨的哪一條，我們若認識了，對這個經典也就認識了，這是真會講經了；不過要正確，不要附會牽強，不要硬貼膏藥。

好像這位拘絺羅 （大膝氏），他以前就是歡喜爭第一。他這個爭，不是拿刀動槍的那種爭，而是用口頭上來爭；這就是一個拿刀動槍的開始，口頭上爭，爭不過了，就要拿刀動槍了。所以我們由這位尊者得知，學佛法的人不要爭第一，不要處處和人比賽。處處爭第一，就因為你不是第一，才爭第一；你要是第一，那又何必爭呢？你若不爭了，那才是第一；你爭，就爭來，那也不是第一。所以這一點，各位都要注意了！

富樓那彌多羅尼子：「富樓那」，也是梵語，譯成中文就叫「滿願」；這是他父親的名字。「彌多羅尼」，是他母親的名字，譯成中文就叫「慈女」。「富樓那彌多羅尼子」，就是富樓那、彌多羅尼兩個人的兒子；這是以父母的名合起來做他的名字，中文就叫「滿慈子」。

這位滿慈子尊者有什麼本領呢？他是「說法第一」。「舍智、目通、說法那」。「舍智」，這是說舍利弗尊者智慧第一，他的智慧最大。「目通」，目犍連尊者在諸大弟子之中，是神通第一，神通最高。「說法那」，富樓那尊者說法最妙，一樣的經典，旁人就沒有說得那麼生動，講得那麼好聽，而富樓那彌多羅尼子一講，怎麼樣啊？喔，那真是講得天花亂墜、地湧金蓮哪！天上天女終日來聽他講經，就給散花，地下也生出金蓮來。他是善說諸法微細微細那個相，所以在諸大弟子之中，他是說法最為第一的。

誰若想說法第一，就念「南無富樓那尊者」。你念來念去，他把這種智慧辯才就加被你，你說法也就會令人動聽了。怎麼樣動聽法呢？你想要睡覺都睡不著覺了！好像有的人，我這一講經，他就close（閉上）眼睛，衝盹兒了；這富樓那尊者若來為你說法，你就不會睡覺了。所以富樓那尊者是說法第一，善說諸法相；他辯才無礙，說的法再沒有那麼好的了！總而言之，是比我講得好，我今天講的，絕對不如富樓那尊者說法說得好！

這位滿慈子尊者就好說，他有善巧方便，能深入經藏、智慧如海，善解諸法實相；這位，和那位爭的，又不同了！沒有爭了，也沒有貪，也沒有求，也沒有自私，也沒有自利，也沒有打妄語。這位尊者是利於旁人而說法，就是用法布施；布施，這就是利益其他的人。我們把這兩位尊者的品行和思想都認識了，這就是明白經典的道理了。所以我們講經，就要認識經典的重點在什麼地方？我們天天這麼一點一點地研究。

我們每一個，聽這麼多人上來講，單聽一個人的意思，就不是很圓滿的；聽這麼多人講，我不相信每一個人講的都一樣，我也不相信每一個人的意見都一樣。所以上來講，各有各的意見，他說得好的，我們也聽；講得不好的，我們還要聽。好不好都要聽，這一方面也鍛鍊我們的「法忍」──就我們對法上要有忍。不能說這人講得好，這我就歡喜；講得不好，我就不歡喜，那你就沒有法忍了。

你學佛法，先要忍；忍，就是「忍受」。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你會有受用。你在聽法的時候，也不著急，也不打瞌睡，注目凝神這麼聽；誰講得好我也聽，誰講得不好我還聽，好不好我都一樣聽；這個樣子，就是練習對這個法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人講好的，你也是就像耳邊風過去了，因為你沒能把它忍下去、受下來。這忍受，就是專心致志聽，聽這個人講得合法，我把它放在我這個storage room（儲藏室）裏邊，或者放到腦裏，或者放到心裏，把它好好地記錄下來。你能這樣，有這忍耐心來聽法，那是真聽法了。你在聽的時候，知道他講得好或不好，講得對或不對；可是不要盡量去分別它，知道就夠了。那麼這樣，你熏修長了，你那個寶藏裏邊，也就法寶無量了！

須菩提：須菩提尊者是佛十大弟子之中的一個，他是「解空第一」。解，就是「明白」，他是第一位明白空理的，所以在《金剛經》上，他是一個當機眾，請示釋迦牟尼佛「般若」這個道理。

「須菩提」中譯有三種意思：空生、善現、善吉。因為他的名字有三種意思（不是一定三個名字），所以在「五不翻」裏頭是屬於「多含不翻」；因為這個，所以還叫「須菩提」。這位尊者在往昔歡喜珠寶，可是歡喜珠寶，就常常把它藏起來，不叫人看見。所以在他出世的時候，還有這種境界現出來：很奇怪的，他一出世的時候，他家倉庫裏所有的金銀財寶都沒有了、都空了，不知道到什麼地方去了，所以叫「空生」。等過了七天之後，這些倉庫裏頭的財寶又都現出來了；本來都沒有了，這回又都現出來了，所以他的名字又叫「善現」。父母親生了他之後，就要去問一問算卦的先生，這個小孩子是好、是不好？人們差不離有什麼事情，都看爻卦、問〈易經〉；印度沒有〈易經〉，但是也盛行醫卜星相，也有算卦、卜筮的書。生了這小孩子，請算命的、批八字的給算一算；一算，這個小孩子「既善且吉」，是又好養、又吉祥，所以他的名字又叫「善吉」。

以上是須菩提名字的來源。若按著「須菩提」這三個字的中文意思來講，「須」是「應該」，你要這樣；要怎麼樣呢？菩提。這個「菩提」的音，就是「普提」；普提，就是叫你們都打起精神，不要那麼萎靡不振，不要向自己投降，像戰敗的公雞。都要提起精神來，抖擻精神振作起來！不要坐那兒，就像一堆泥巴癱在那兒，坐也不像坐的樣子，站也不像站的樣子，躺也不像躺的樣子，走也不像走路的樣子！這四大威儀，都要時時刻刻的注意，所謂「三千威儀、八萬細行」，我們要打起精神來！

優婆尼沙陀等，而為上首：「優婆尼沙陀」也是梵語，譯成中文就叫「塵性空」。因為他看一切的塵性是本空的，覺悟塵性這種無常的道理，所以這一位尊者，也是沒有所執著，善解空理。「等」，有這個「等」字，就不是單單他們六位比丘，有很多很多，最低限度也有一千二百五十位大比丘；不過不能把他們的名字全都提出來，只提出這六個人的名字，來代表所有的大阿羅漢、大比丘。這個「等」，就等於一千二百五十五個弟子都包括在內了；不過他們六個人是上首，在這些尊者裏邊是做領袖的，是做這些人的表率的。「上首」，也就是「上座」，也就是資格老，老資格要坐在前邊。

那麼這幾位尊者出現到這個地方，我們也應該學一學以上這幾位尊者的行為，打起精神來，不要天天好像睡不醒那個樣子，自誤前程。所以我們學習《楞嚴經》，若把這些尊者的性格和思想都認識了，也就尊重佛經了。

好像須菩提尊者化緣，就願意到有錢的家裏去化，他執著說：「這有錢的人，應該叫他們更多種一點福！」所以要到他們那兒化緣去。那麼迦葉祖師就說：「那沒有錢的人應該種福，若不種福，永遠都沒有福報！」所以他給沒有錢的人種福去。這兩位尊者各有所偏，可是殊途同歸，這也都是一個樣的道理。我們學佛法，要學圓融無礙，不要有一種偏；有一種偏，雖然殊途同歸，還是有所偏了！修行要修中道，中道「非空非有、亦空亦有」。

D2緣覺眾

復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月五日「主觀智能推動力」講述

復有無量辟支無學：「復有」就是又有。又有「無量辟支無學」，辟支就是辟支佛，前面大阿羅漢是聲聞乘，這辟支迦羅是緣覺；聲聞、緣覺，這叫「二乘」。這二乘的辟支迦羅，有無量無邊那麼多。「無學」，就是到無學位上；證到四果阿羅漢，這叫「無學位」。

本來辟支佛是在無佛出世的，就叫「獨覺」；有佛出世，就叫「緣覺」，因為他跟著佛修行「十二因緣」而悟道的。十二因緣，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，這是「順生門」。「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅」，這是「還滅門」。

在有佛出世的時候叫「緣覺」，那麼現在來的這一班辟支佛，有沒有獨覺？有。說是：「釋迦牟尼佛在世的時候，怎麼還有獨覺？」這一些獨覺，不是在釋迦牟尼佛成佛以後修道的；是在釋迦牟尼佛沒有成佛以前，他們在山裏頭修這十二因緣法，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，看萬物自生自落這種道理，他們就悟道了，所以叫「獨覺」。這些的獨覺，等到釋迦牟尼佛成佛了之後，他們也都從深山穹谷裏邊、巖穴之內出來，來助佛揚化，幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法，來做影響眾。所以又有無量無數那麼多的辟支無學，就是已經證了辟支佛果位，到無學的程度上的，有這麼多人。

並其初心，同來佛所：不單說這一些無學辟支佛，還有初發心的辟支佛、大阿羅漢、比丘；他們的道業都還沒有成熟，所以叫「初心」。連同這些初發心的聲聞、緣覺，都一起跟著無量辟支無學，到佛所住的地方。

屬諸比丘，休夏自恣：「屬」，是附屬；「諸比丘」，就是一切大比丘。辟支無學附屬這一切的大比丘，來「休夏自恣」。在佛教裏頭，有「結夏安居」這個規矩。「結夏」，就是從農曆四月十五到七月十五，在這三個月 （九旬）的期間要安居。怎麼安居呢？就是住在那兒，什麼地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到處都不去。為什麼？

（一）四月到七月，天氣很熱的，在印度更熱，若各處走，也很熱。（二）避免踏死蟲類。為了養成慈悲愛護眾生的心，所以從四月十五到七月十五這段蟲子生活最旺的期間，要避及殺生，足不踏生蟲。因為這時蟲子很多，你若一走路，在路上就會把蟲子、一切生物踩死；尤其印度那個地方，我相信蟲子更多。所以佛在這段期間立下「結夏安居」這個制度，又叫「結制」，在九十天結夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一個地方，什麼地方都不去。等結夏完了，就叫「解制」，也就是「休夏」，即結夏圓滿、休止了。

這種方法，在印度，一方面天氣也是熱，人不願意到外邊去乞食去；一方面也是護生，不願意因為自己乞食，殺了很多生命。結夏安居完了，正是七月十五日，這天就是「佛歡喜日，僧自恣時」。

怎麼叫「自恣」呢？就是僧眾在這三個月的期間，也不知道誰有什麼過錯，也不知道誰犯什麼毛病了，在結夏完了的時候，大家都要共同檢舉。也就是你若知道你的過錯，就要坦白；若不知道你的過錯，旁人要檢舉。這個「檢舉」，就是要大家改過自新。

自恣，是「自陳己過」。每一個僧人都盡量把他所要說的話說出來，很坦率地把自己的過錯都舉出來，毫不隱藏，告訴大眾，這叫「白眾」；這種制度，在僧人裏邊是非常重要的。又者，自恣，就是「恣汝所問」，你願意怎麼舉問都可以的。在這時候，我說你的過錯，你不能不滿意，要互相說過；你說我有什麼不對，我說你有什麼不對，大家互相勸勉、互相警惕，你把我的毛病都找出來了，我把你的毛病也都找出，這互相都沒有毛病了！這叫「互相勸善規過」，勸你往好的地方去做，規諫你不要再犯過。

休夏自恣就是有這兩種的作用，令人改過遷善、改過自新，「以前種種，譬如昨日死；今後種種，譬如今日生」，做一些個有益身心的事情。所以過一個結夏，僧人增加一歲，這叫「僧臘」；僧臘，就是由受戒那一天算起，結過多少夏、安過多少居，就算多少個歲數。為什麼要這樣？就因為出家人，都要循規蹈矩，愛惜其他的生命，所以有這個儀式。我們現在在西方國家，不像印度那麼樣炎熱；衛生設備比那兒好，在夏天也不像印度那麼多的蟲，可是我們還守這種制度，是好的。

D3菩薩眾（分二）
E1自恣先集眾　E2聞音後至眾
今E1

十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月八日「主觀智能推動力」講述

不單有緣覺、聲聞這二乘人，還有十方菩薩：這就不只是一個菩薩，是由十方來的菩薩。什麼叫「十方」呢？東、西、南、北是「四方」，東南、西南、西北、東北叫「四隅」；這八方，再加上、下，是十方。那麼說：「這八方還有上方菩薩來，這可以。下方也有菩薩嗎？」有的，地藏菩薩就是專管我們下邊的事情。所以這有十方的菩薩。

「菩薩」兩個字，本來在講經題時已經講過，現在再略略地講一講。菩薩也是梵語，叫Bodhisattva（菩提薩埵）。Bodhi（菩提）是覺，Sattva（薩埵）是有情，就是「覺悟有情」──他自己已經覺悟了，而又去覺悟有情；又可以說是有情裏邊的一個覺悟者，他原來也是和我們一樣來著，不過他覺悟了。我們現在沒覺悟，就叫「人」；他就是由我們人覺悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩薩能自覺又能覺他，能自利又能利他，可是他沒有圓滿，所以叫「菩薩」。

這十方來的菩薩有多少呢？也是不知道數目。來做什麼呢？是不是來湊熱鬧呢？是不是來好像看戲似的，到這地方看熱鬧來了？不是的。他們都有不明白的事情，來咨決心疑：他們是共同來研究心裏不明白的事情；「心疑」，就是他心裏還不了解的。「咨」，是咨詢、咨問，就是請問。請問什麼？請問不能決定、或心裏不能明白的道理。什麼道理呢？就是這個「密義」的道理。密義，也就是本經這個「密因」。

欽奉慈嚴，將求密義：這「慈嚴」，就是佛；「欽奉」，就是恭恭敬敬對佛。「將求密義」，就將要求他們智慧所達不到、所不明白的道理。他們對這個密因的道理都不懂，所以在十方聽見釋迦牟尼佛說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，他們都到這兒來了，都要聽密因了義這個法門。為什麼他們要聽呢？他們不懂啊！所以你看，連菩薩都不懂這個道理，都要來咨決心疑！

所以我們現在講這部《楞嚴經》，這是菩薩所不明白的經典，我們現在想要明白它；我們如果明白，一開了悟，也就是菩薩。你不要自暴自棄，說是：「這是菩薩都不明白的道理，我怎麼能懂呢？我趕快走了，要退席了，不要耽誤時間！」就因為菩薩不懂的事情，現在就是叫你懂。

我們現在都是「近水樓臺先得月」，我們和釋迦牟尼佛有緣，所以釋迦牟尼佛說出這個法，留到世界上來。以前菩薩不懂的事情，我們現在就可以懂了。我們現在能明白這個密因，明白這個了義法門，你說我們是不是多便宜啊？我們生在釋迦牟尼佛說法之後，這真是比那些菩薩得到好處都快。那些菩薩從十方來，那不知道經過多遠的路呢！有從天上來的，有從東方來、西方來的──那不是就我們一般東方、西方而已，這有無量世界，從其他的世界來的。

我們現在是有大善根、有大因緣，才能聽到這個教菩薩法，你切記不要害怕，不要以為「菩薩都不明白，我不要學了！」這是一種錯誤的觀念。

即時如來：「即時」，就是說《楞嚴經》這個時候，這叫「師資道合」的時候，也就是要說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉這個時候。「如來」，是佛十號之一。

敷座宴安：「敷座」，就是把臥具打開，坐到臥具上。佛因為聽到他們這樣請求了，安坐在那個地方。「宴安」，就是very quiet、很寧靜、很平靜地坐那個地方，沒有講話。「宴」，是宴如，也就是清淨的意思，就是在這兒坐著參禪、靜慮的樣子，這是清淨。「安」，佛很安詳地坐在那兒。不是像一般人有時候打坐，把眉頭一皺這個樣子。不是這個樣子，是很慈祥地坐在那個地方，笑咪咪的，好像不知和誰笑呢！總而言之，誰見著，誰就歡喜佛這個樣子，所以這叫「宴安」。宴安這種表現，很平安而又很慈祥，這種樣子也是令人見相就發心，就生一種歡喜心。為什麼要敷座宴安呢？就因為要沈靜沈靜，入定觀察觀察。宴安，也就是入定觀察一切眾生的根性。

為諸會中：「諸」，也可以說當語助詞，就是幫助這句話的。「諸會」，這會就是當時法會裏頭這些人──有一千二百五十個比丘，又有無量辟支無學，又有十方菩薩，這麼多人。我們今天這個法會和它比較，可就相差太遠了。釋迦牟尼佛那個法會，有無量百千萬億眾生圍繞佛；我們這兒，只有二、三十個人。人是二、三十個，但是神、鬼也是無量無邊的，這有很多很多的鬼都在外邊聽法呢！也有很多神在外邊守護著呢！你若不信，你看看，你數不過來的！

宣示深奧：「宣」，就是宣布出來，把它說明了。「示」，指示你。「深」，這個密因謂之深，這個深密的因。「奧」，奧妙，也就是了義。佛為這個法會裏的大眾說法，就說「密因、了義」的法門。這個密因，如果佛不說，你沒有法子知道的；這個了義，佛若不指示你，你也不能明白的。所以為諸會中，宣示深奧。

「奧」，是奧妙。怎麼叫奧妙呢？就是你不知道那個事情。你不知道那個事情，所以就奧妙；你若知道，就認為很平常了。你沒吃過的東西，你看見了，無論如何要嚐一嚐、試一試；你若吃過了之後，怎麼樣？啊，我知道，那就是這個味道嘛！好像上個禮拜有人問walnut（核桃），他說前生他吃過；因為他前生吃過，所以今生吃，也就是吃以前吃過的東西。那麼如果沒吃過的呢？就總想要試一試。

菩薩為什麼要來咨決心疑？也就因為他不懂這個道理，就想要明白多一點。釋迦牟尼佛知道法會這眾生的心理，於是就宣示深奧。

法筵清眾：「法」，是說法；「筵」，就是好像筵席，但是這是說法的筵席，不是一般吃酒、擺慶功宴那一種的筵席。這是法筵，是用法味來給你吃；你若吃飽了法味，那你就成佛。「法筵」，就是這個法會，不是說真叫你來吃法、喝法，那只是一個比喻。你講的時候，可以有那個意思，但是說的時候，不能就說「吃啊、喝啊」。怎麼叫「清眾」呢？到法筵裏來的大眾，沒有一個是不清淨的，都願意清淨其心、清淨其身，諸惡不作，眾善奉行。這一些大眾，心裏也不污濁，身上也不污濁；污濁，就是污濁邋遢，周身都不乾淨。因為他沒有一種不正當、不好的行為，都是心裏也乾淨、身上也乾淨，所以都叫「清眾」。

得未曾有：怎麼叫「未曾有」呢？就是說這種法，是從來沒有聽過的，這是頭一次聽見這個妙法。所以這叫「未曾有法」，也就是屬於「未曾有部」。

E2聞音後至眾

迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月十三日「主觀智能推動力」講述

迦陵仙音：「迦陵」，是鳥的名字，叫迦陵頻伽。這種鳥沒有出蛋殼的時候，在蛋裏邊就叫，叫得很遠都可以聽得見的；出蛋後，牠叫的聲音更大了。迦陵頻伽也是印度話，翻譯到中文，就叫「妙聲」，說牠這個聲音最妙了。究竟妙到什麼程度呢？你去聽一聽這迦陵頻伽鳥的聲音，就知道了，就是那麼妙法！在這裏「迦陵仙音」，不是說這種鳥的聲，是說佛的聲音好像迦陵頻伽鳥那種音，婉轉和鳴，非常悅耳中聽，人人都歡喜聽的。「仙」，釋迦牟尼佛過去是忍辱仙，現在成大覺金仙；佛叫「大覺金仙」，所以說迦陵仙音，就是佛的音。

講起佛的音聲，那是什麼地方都可以聽得見的。佛在印度說話，我們在美國這兒，都可以聽得見的，比用無線電廣播聽得都清楚，比打無線電報都快；可是要有緣的，沒有緣的，你聽不見的。有一次，神通第一的目犍連尊者，生出好奇心，說：「我看看要到多遠，才可以聽不見佛的聲音？」他就用他的神通──經上說向西方走，不是！目犍連尊者是向東方走。用他的神通走到無量、無量、無量那麼多，不知道多少個國土，百千萬億佛土，到那個地方，還是聽見佛的聲音，像在他耳朵旁說法那麼響亮。

好像易象乾在以前打八天禪七的時候（人家打七天，我們打八天），我問他有什麼感覺？他說他就聽到Joe Miller唱歌的聲音，總在腦子裏頭；他這是在腦子裏頭，不是在耳朵裏頭。那麼目犍連尊者呢？是在耳朵裏聽，走多遠也聽見佛的聲音，清清楚楚地和他說法。

他到了東方一個國家，那兒的人都高得不得了，大約最矮的也有幾十丈那麼高。摩訶目犍連尊者到那兒，人家吃飯的缽，大約都有我們房子這麼大；吃多少飯，那是更不要講了，當然比我們都吃得多！目犍連尊者到那地方，站到一個缽的邊緣上，在那兒看人家吃飯。這地方的人說：「哇，從什麼地方來這麼一個人頭蟲啊？」說他是隻蟲子，因為他太小了，所以就叫他「人頭蟲」。

那地方的佛就說了：「你不能這樣講。這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人頭蟲啊！」這些弟子才知道：「喔，這是釋迦牟尼佛的弟子，就這麼小啊！像隻小蟲子。」所以目犍連尊者用盡他的神通，還找不著佛聲音的邊際。

佛這種迦陵仙音是到處皆有的，所以才說遍十方界：「界」，是界限。「遍十方界」，是說每一個國土都到得了。「迦陵仙音，遍十方界」這兩句是說：佛這個聲音又好、又妙，聲音也大；所以能遍滿十方，都聞到迦陵仙音這個聲音。

恆沙菩薩：一切菩薩有多少呢？有恆河沙數那麼多。「恆沙」，印度有一條恆河，這恆河有四十里寬，河裏邊的沙，就像我們吃的麵粉那麼細。為什麼舉出它來做比喻？就因為它數目多，數不盡那麼多。印度有十四個大數目，「恆河沙、那由他、不可思議、無量數、阿僧祇」都是大數目之一。是什麼有這麼多大數目呢？「菩薩」。這些菩薩有多少？有恆河沙那麼多。恆河沙有多少？恆河沙就是恆河沙那麼多。你問我多少？我也不知道；你說恆河沙有多少？你也不知道，所以就是恆河沙那麼多。總而言之，數不盡那麼多，這個數目太大了！

來聚道場：這些菩薩都來到這兒聽法，擁護這個道場了！這是無量眾生來聚道場。我們這兒也有菩薩的，你不要小看我們這間屋子，雖然這間屋子這麼小，但是大菩薩多得不得了；他們不是來聽經聞法，是來幫助擁護這個道場，令道場一天比一天興盛，這叫「來聚道場」，來聚會到這個道場裏邊。我們這個法會，就叫「道場」；好像你們現在來聽經的，這都是擁護這個法會的，也都叫「來聚道場」。

那麼這一個道場，是釋迦牟尼佛說《楞嚴經》這個道場，也是我現在說《楞嚴經》這個道場，以前那一些菩薩都會來的；你想見一見這些菩薩，我就告訴你！都是誰呢？

文殊師利，而為上首：這菩薩裏，誰最高呢？哪一位菩薩資格最老呢？哪一位菩薩道行最深呢？我告訴你，「文殊師利菩薩」！文殊師利菩薩在十方恆河沙數菩薩裏邊，是資格最老的，他做菩薩中的代表、上座。文殊師利菩薩是在中國五臺山，這是文殊師利菩薩的道場。他是「大智文殊師利菩薩」，在菩薩裏邊智慧第一。在羅漢裏邊，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩薩裏邊，那他又比不了了，他又小得不得了了。

「文殊師利」也是印度話，譯到中文叫「妙德」，有微妙的德行，他這種德行是微妙不可思議的；又叫「妙吉祥」，他到什麼地方，什麼地方就吉祥。所以今天他到我們這兒來，我們這兒也吉祥了。這文殊師利菩薩，是妙吉祥；而迦陵頻伽鳥的聲音，也是妙！

「迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首」，這六句經文，都是形容詞；這是結集經藏時，阿難尊者加上去的，也就是形容、陪襯這個道場的莊嚴殊勝。是不是人人都看見呢？聽，就會人人都聽見；看見，就不一定每一個人都看見恆河沙數這麼多菩薩。恆河沙數這麼多菩薩來，如果凡夫都能見得到有這麼多，恐怕印度那個國家，也沒有地方容納這麼多的菩薩。那這怎麼樣呢？這是菩薩在虛空中來的；在虛空裏頭，能有恆河沙數那麼多。因為虛空是空的，所以多少菩薩來，都能容納得下，也都有他的座位；這些菩薩所帶的眷屬，也都可以到這個道場來。

所以你們各位研究經典，在這個地方，就應該「只可意會，不可言傳」，這種的境界，只是開五眼的聖人可以看見、可以知道這個所以然。當時阿難尊者當然都是具足五眼的人，他記憶力也好，見著就不忘了；在結集經藏的時候，就這樣把它寫出來。為什麼知道這些菩薩是在虛空裏頭？你們各位想一想，恆河沙數那麼多菩薩，沒有數的；印度那個恆河沙，只可以在恆河那兒容納得下。恆河沙數這麼多菩薩，不把印度這個國家都給占滿了嗎？啊，甚至於像我們人似的，也人踩人，會踩死很多人的！可是因為他們是在虛空裏頭，所以他們雖然有那麼多，還是有地方。

B2發起序（分四）
C1王臣設供　C2佛僧赴請　C3阿難示墮　C4如來垂救
今C1

時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。

時波斯匿王：「時」，就是當時。「波斯匿王」，這是印度一個國家的王。「波斯匿」譯成中文，就叫「月光」。因為父母生他的時候，正趕上佛出世，當時就有一種光遍照著這個國家；波斯匿王的父親就以為是他降生放的光，所以他的名字就叫「月光」。

為其父王諱日營齋：因為在七月十五這一天，恰巧這位月光王的父親也就是那一天死的，所以他想在這一天來供養三寶，做種種的善事。「諱」，就是避諱，說諱莫如深，就是不講。「諱日」，又叫忌日，就是父母親死的那一天。他不講這一天是個什麼日，是避諱父親死的這一天；因為如果一提起來時，就會悲痛的。如果有一種孝心的，提起來父母死亡這一天，就心裏覺得很難過；想起父母親對自己那麼好，自己也沒能孝順父母，這真是一種遺憾！所以父親、母親死亡這一天，就不講它；不講是不講，諱日是諱日，可是人人都知道。

為什麼在這一天做種種善事呢？好超度自己的父母，令父母由地獄裏升到天堂去。尤其在七月十五這一天，結夏安居也圓滿了，叫「休夏自恣」。休夏自恣有三天：十四、十五、十六；這三天，一切的出家人互相檢討過錯，所以叫「自恣」。自恣，就是隨便你說我的過錯，也不生煩惱，不發脾氣。

前面我說過，「結夏安居」就是從四月十五到七月十五，這九十天期間，就叫「結夏」；結，是結成了，結成了這個夏，這是佛教裏一個法。出家人在這個時候，什麼地方也不去，不到處走動。為什麼？因為「行步防傷螻蟻命」，夏天蟲蟻很多的，走路就怕傷一切很微細的生命。等圓滿了，這叫「解制」，就把這個制度解除了；這又叫「休夏」，前面上一段文不是講「休夏自恣」嗎？

這一天，尤其是盂蘭法會，現在講一講盂蘭法會的來源。摩訶目犍連尊者最初得到六種神通，就先觀察母親在什麼地方。一觀察，母親墮落到地獄裏去了！怎麼墮落到地獄呢？因為母親在生的時候，專門歡喜吃魚鱉蝦蟹；這還不要緊，她專歡喜吃魚子。你說這魚子，她一吃就有多少生命？這生命太多了！因為她不信佛、不信法、不恭敬僧，有不信三寶、譭謗三寶的罪過；再加殺生的過錯，於是就墮落地獄裏去了。雖然摩訶目犍連尊者證得六通了，但是也還度不了她。

目犍連尊者一看母親在地獄裏受苦，他也著急了，這定力也就不定了。怎麼樣呢？他就用神通到地獄去，拿著一缽飯給母親吃。他母親在生的時候，就孤寒得不得了。什麼叫「孤寒」？就是捨不得，什麼也捨不得，很孤寒的。你叫她布施幾個錢，她心也痛，肝也痛，肉也痛；「捨錢如割肉」就是這個道理，她不捨得。這一回她兒子拿了一缽飯，給她送來，你說她怎麼樣？她用右手拿著這個缽，左手就把缽摀著，蓋上它。為什麼蓋上它呢？她怕旁的餓鬼搶她的來吃。她就自己拿到那個沒有鬼的地方，自己鬼鬼祟祟地，這真是鬼鬼祟祟地偷著來吃；殊不知，拿起這個飯往口裏一放，變成火炭了！不能吃，吃不下去！

這什麼道理呢？我以前講過，這餓鬼肚子像鼓那麼大，咽喉就像針尖那麼細，所以他吃東西也吃不下去；況且無論什麼好吃的東西，一放到他口裏，就變成火炭了。因為這樣，目連尊者雖然有六通，也沒有法子，也沒有咒念了──你聽得懂嗎？說「沒咒念了」，就是不知道念什麼咒了，自己有神通也沒有用了。這個時候，他就著急了，回去找師父囉！於是又用神通跑到佛那兒，跪在佛前說：「我的母親墮地獄了，求佛慈悲，幫忙我把她救出來！」

佛就對他說：「你母親因為譭謗三寶、不恭敬三寶、不信仰三寶，所以就墮地獄了。你若想救你母親，不是你目連一個人可以救的，你要請十方僧來超度你母親。你怎麼樣請十方僧來超度你母親呢？在七月十五這一天，你要做點好的齋菜、好的飲食，在你沒有供佛、供僧之前，自己不要先嚐一嚐什麼味道。你要辦這個齋來供佛及僧，仗著十方大德高僧的道業，可以超度你母親；不然，你沒有法子能救得了你的母親。」

目犍連尊者聽佛這樣地教導他，於是就在這一天請十方大德高僧來超度他母親。他預備了上等的珍饈妙味來供養佛，於是他的母親藉著十方大德的力量，也就升天了。因為這一種關係，所以傳到現在，七月十五這盂蘭法會仍然流行，每年都有這種法會，每一個人都超度過去七世的父母，這是佛教的一個紀念日。由於這種紀念日，所以現在這位波斯匿王也就在這一天來請佛供齋，來供養三寶。

那麼「盂蘭」這兩個字，究竟怎麼講呢？這是印度話，翻到中文就叫「解倒懸」；就是倒著掛起來的東西，你把它解開了。言其鬼在地獄裏頭，就好像倒掛著的人一樣，非常痛苦，而這盂蘭法會就專門解決餓鬼的痛苦，他們就可以升天。

在七月十五這一天，又叫「佛歡喜日、僧自恣時」，這是僧人自恣的一個時候。這一天供養三寶的功德，比平時大百千萬倍，波斯匿王也正遇著結夏安居圓滿這一天，就設齋供佛，為他父親來供養三寶。「營」，就是營辦；「齋」，是沒有肉的菜，也沒有一切的五葷──蔥、韭、薤、蒜、興渠。肉呢？這更是葷的了！所以他營齋，也沒有一切的肉。「營齋」，就是做很多齋菜。

請佛宮掖：波斯匿王請佛到宮裏邊去供齋。「掖」，就是偏殿，不是正殿。國王請齋，為什麼不在正殿呢？因為正殿是國王出納號令，處理一切政務的地方，是用來發政施仁，不適宜擺齋吃東西。等佛要來到這宮殿門口了，波斯匿王自迎如來：自己親身去迎接佛。「迎」，就是迎接、歡迎。

廣設珍饈：廣設這一切的「珍」──珍是最好的飲食，最好的菜蔬；「饈」，就是把它做熟了。這是非常好吃的，味道是特別香。我現在講這個經的時候，已經都流口水了。我不知道你們每一個人有沒有覺得這麼好吃，我是流口水了，饞欲流涎。為什麼？我也想吃這個齋，因為它是無上妙味：你聽聽這經上說的，再沒有比這個好的了！「妙味」，英文叫wonderful的味道，啊，真是太好吃了！

兼復親延諸大菩薩：波斯匿王不單請佛，又兼請諸大菩薩。「延」，就是延請他們來，也就是「親延」；或者自己寫個帖子，或者自己親身到那兒去邀他，說：「我那兒供齋，請大菩薩您去應供啊！」有多少個菩薩？就前邊那諸大菩薩，那恆河沙數的菩薩，他都請。

你說，這供養要預備多少齋菜啊？這要用很多錢。波斯匿王大約不像目犍連尊者的媽媽那麼樣地孤寒，所以就大設供養。這裏頭本來有六種意思，你可以自己去研究。

【編按】《未曾有因緣經》云：波斯匿王請問於佛，其父王在生時，奉侍外道，常行齋戒布施，求梵天福，不知以此功德，當生何天？佛告大王：「先王因六種罪，報在地獄，須罪畢方得受福。此六種罪：一者、憍慢垢蔽，事無大小，便起韃罰，不忍辱故。二者、貪受寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。三者、遊戲嬉獵，苦困人民，傷害眾生所受命故。四者、禁閉宮女，不得從意，受大苦故。五者、耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故。六者、畏婆羅門，偷食酒肉、五辛蔥蒜，恐被呵責，行諂偽故。」波斯匿王聞言，心甚悲傷，每於僧自恣日營齋辦供，迴向先王離苦得樂，以報深恩。

城中復有長者居士：這個城中，不是單單國王，還有長者、居士。「長者」有十種的德行：

（一）姓貴。他的族姓貴，是貴族。好像皇族，這叫貴族。（二）位高。他的地位就是爵祿，是做官之類，他的身分高。（三）大富。他很有錢的，very rich。（四）威猛。他威風凜凜，性格勇猛，像一個武官、統帥，有威可畏。他做什麼事情都是很慷慨果斷，說做就做，不會拖泥帶水。拖泥帶水，言其這個人仁柔寡斷，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又說：「我等一等。」就這個樣子，往前後這麼推車；想往前走又往後退，想往後退又想往前走，也沒有主意，這就叫沒有威猛。（五）智深。他不單威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年紀的，譬如六、七十歲以上，這都叫年耆。（七）行淨。他的行為是特別乾淨，特別沒有污點。他為人是什麼事情都很乾淨的、很清高的，這叫行淨。行淨就是清高，他的品行非常之清高。（八）禮備。他對任何人都禮儀周備，絕對沒有貢高我慢，看不起人的這種情形。他威猛是威猛，但是他不欺負人，對任何人都有禮貌。見到人，或者他先鞠個躬，先問問說：「你好嗎？How are you？」他總是有這種禮貌，不會很野蠻的。（九）上歎。在他上面的人就讚歎他，說：「某某！你做的事情真好。」什麼事情都讚歎他。（十）下歸。所謂「眾望所歸」，一般人都歡迎他、都仰望他，希望他做大官、發大財，希望他一切事情都順利。為什麼？因為他能幫助人，他歡喜布施，所以一般人就歡喜他錢愈多愈好，他好做布施；他做大官，好給老百姓謀幸福，所以這叫「下歸」。

「居士」，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。

同時飯僧：這些長者和居士，也都知道這一天供養三寶的功德大，所以在佛歡喜日、僧自恣時這一天，也預備了很多齋菜。大約這個齋菜不如國王那個齋菜，相差太遠了，所以也沒有珍饈，也沒有妙味；我也不需要流口水，你也不需要學我這流口水，所以我們大家都省了很多事。

佇佛來應：「佇」，是佇立。「佇佛」，在門口站著，等著佛來應供，盼著說：「如來今天會來我們這兒應供呢！」那個也說：「哦，佛會來我們這兒應供呢！」不單等著佛，也等著一切的大德高僧都來應供。你說這多誠心啊！現在在暹羅、緬甸，供僧都跪在那兒等著僧人來了，給添上缽，再叩頭，然後這和尚拿回去吃。暹羅、緬甸都是這個樣子，錫蘭也差不多是這樣子。

C2佛僧赴請

佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月十五日「主觀智能推動力」講述

波斯匿王請佛來應供，那麼又有其他的長者、居士也請佛來應供，所以佛就派文殊菩薩率領各大菩薩到各處去應供。這是在經前邊敘述這部經的緣起，那麼從前面到此處的經文，都還不是正式佛說的。

佛敕文殊：「佛」，就是釋迦牟尼佛；「敕」，是敕命、敕令，就是叫他去。國王有敕命，法王也一樣有敕命，所以佛就敕令文殊師利菩薩，分領菩薩：「分」，是分開，把菩薩分開領著。究竟一隊分多少呢？那是看當時有多少菩薩，就分有多少隊。或者一個人一隊、二個人一隊、三個人一隊，劃出很多隊。及阿羅漢：不是單單領著菩薩，也領著這一些大阿羅漢、大比丘。

應諸齋主：就是到這些長者、居士家裏，去應一切齋主的供養。因為佛雖然有千百萬億化身，但是他不會為吃一餐飯，就顯一個神通，到每一個門口化一個佛身去化緣。若這麼樣子，這神通比豆腐都不值錢了！所以佛叫文殊菩薩：「你分領這些菩薩和阿羅漢，到每一個齋主家裏應供去！」

C3阿難示墮（分二）
D1將墮之由　D2正墮之事
今D1

唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。

唯有阿難：就是單單阿難尊者一個人。阿難尊者這回所以遇著困難的問題，也就因為他是單獨一個人。阿難尊者怎麼樣呢？先受別請：「先」，是早早的，大約或者一個月以前，就有人預約把他訂下了，說：「在七月十五這一天，你一定要到我們這兒來應供的。」所以他早早就去了。那麼七月十五這一天，人家都去吃齋，他就先受別請。

和尚本來不應該受別請的，譬如，這兒有十個和尚，你若單單特別地請一個和尚到你那兒吃飯，這就叫「別請」，這一個人根本就不應該去的。為什麼？因為十個都是僧人，請就應該請十個，若單請一個人，就不應該去。在佛教裏規矩是這樣，但是有的時候，這個人好吃，所以有人說：「我要供養你！」他也就答應了，不管別請不別請，他這樣想：「我管你們大家呢！我一個人吃飽算了！有人請我，這是我的福德，這是我的感應！」他就不管旁人了。

這阿難尊者，就大約多少也有好吃好東西這種心，所以在七月十五以前，他就先受別請了。你想，在結夏安居，根本就不許可走出去！他受別請到外邊去應供，這已經就不合規矩，已經就犯過了。我這麼想，大約人家請他是七月十四這天，所以他早一天去了，大約在七月十三就去了；吃完了東西，他還在人家那兒住下了，預備第二天──十五這天，一早就回來。

所以遠遊未還：就在文殊菩薩分領諸菩薩去應供這時候，阿難尊者還沒趕回來。不遑僧次：「不遑」，就是來不及，趕不上了。好像我們現在要到旁的地方去吃齋，某一個人昨天就走了，沒有回來，我們想等他，也沒有時間了，就不等他，先走了。等到這個人回來一看，空空如也，家裏也沒有做飯，外頭也不知到什麼地方吃飯好，這叫「不遑僧次」，就是沒有機會等到他回來。

既無上座，及阿闍黎：出家人出門或者要兩個、或者三個在一起。一個是上座，就是要受戒二十年，這叫「上座師父」。或者要有「阿闍黎」，這叫「軌範師」；軌就是規矩，範就是模範，就是教你要懂得守規矩的師父。阿闍黎有五種：

（一）出家阿闍黎：就是你跟著他出家受沙彌戒的。（二）教授阿闍黎：就是教你受戒的時候怎麼樣去求戒，到那兒怎麼樣乞法。（三）羯磨阿闍黎：是給你懺悔你過去的罪業，問你遮難。遮，就是你做過什麼罪，犯過什麼戒，以前你在家的時候有什麼罪業，都要講地。（四）依止阿闍黎：就是你總跟著他、親近他，跟他學習佛法。（五）講經阿闍黎：他教你念經。

好像我教你們念〈楞嚴咒〉，我就是你們的阿闍黎，你明白了嗎？我現在講這部《楞嚴經》，這就是「講經阿闍黎」。現在你們天天和我在一起，這又可以說是「依止阿闍黎」。我又教你們規矩，天天給你們在佛前迴向，說：「令他們罪業都消除了，善根增長。」這又是「羯磨阿闍黎」。我現在教你們一切的佛法，這也是「教授阿闍黎」。但是你們沒有人出家，我現在不是「出家阿闍黎」。這有四個「阿闍黎」了，還差一個；誰若出家了，我就又變成「出家阿闍黎」了。

這阿闍黎就是來幫忙你修道、成道的，在旁邊看著你、監視著你，叫你不要犯過。阿難尊者現在也沒有上座，也沒有阿闍黎，他就出了毛病了！所以最壞的地方，就是他一個人。本來出家人應該兩個人一起的，你如果真有定力了，那你就一個人怎麼樣都沒關係；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所轉。因為這個，出家人要防心離過，所以要有上座，又要有阿闍黎，出門都要有兩、三個人，一個人不可以的。

你要是真正有定性、有定力，那你一個人到什麼地方去都可以的，上天下地，隨便你去；若沒有定力，就哪個地方也不可以一個人去的。所以現在有很多年輕的小和尚一個人四處跑，這是很危險、很危險的一件事。你看，這阿難也就是一個小和尚，四處一跑，就跑出毛病來了。可是我們都要感謝這位阿難尊者，如果他不出毛病，釋迦牟尼佛也不會講《楞嚴經》，也不會教我們怎麼樣修定，那我們怎麼有機會懂得這部《楞嚴經》呢？所以阿難尊者還是對我們最有好處的一個人。

途中獨歸：他在道上自己回來了。最壞的，就是這個「途中獨歸」，只有一個人，沒有旁人來陪著他、幫忙他，所以他就遇到魔了。

【編按】以下節自一九八七年十月十二日「主觀智能推動力」講座

阿難尊者自己冒冒失失的，不聽佛平時所教的，這就有一種攀緣的性質，所以他受別請。那麼這一部《楞嚴經》，不是單單為阿難尊者說的，是為所有類似阿難的人說的，是為所有出家人犯類似阿難所犯的毛病而說的。如果單單是為阿難尊者說這一部經，那與我們現在的人都沒有關係，我們也不需要講這一部經，也不需要聽這一部經，也不需要研究這部經。因為佛不是單給阿難說的，是要留下這一個方法，令我們後面的人有所遵循，知道怎樣是對、不對，所以才說出這一部經典來。

為什麼說阿難尊者有攀緣心呢？在佛教裏，出家人都不受別請的；受別請，這是犯戒。那麼他居然就冒冒失失地去受了別請，又一個人出去，沒有把戒律看重了，因為「不慎於始」，所以就「遺害於終」。

我們出家人，不論到什麼地方都應該有兩個人；這兩個人，還要都懂得戒律。譬如，你或者帶一個小孩子，他根本就什麼也都不懂。或者你帶一個在家人，他也不懂出家人的規矩和戒律。或者你一個比丘帶一個沙彌，沙彌也不懂比丘戒律的道理。或者你一個比丘尼帶著一個沙彌尼，這個沙彌尼根本連門還沒入呢！她也不懂得出家人應守的戒律是什麼。你這也叫想犯戒了，才走這麼一個窟窿：「啊，我也是兩個人！」可是你兩個人，根本就不發生作用，你帶這個，就是存心想要犯戒、不守規矩，所以你不帶一個明白人，而帶一個糊塗人，這樣你犯什麼戒律他不懂，這又可以矇混其他人啦！我們修道的品行，就在這個地方，大家都要認識！

好像我們到office（辦公室）去要兩個人，一個女人不准到office去。可是帶一個不懂得出家人規矩的人，這也是兩個人，這也就存心不想守戒律，才這樣專門找窟窿，找社會上講的「法律窟窿」。那麼戒律也是這樣，你專門找戒律的窟窿，在表面上看，說也不犯戒。譬如比丘到什麼地方去，也兩個人，但帶一個不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一矇混，你叫他：「你休息休息，我出去啦！」這都是犯戒的地方。

總而言之，「戒律」就是要守規矩；你若不想守戒律，那就談不到是一個真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿難尊者大約就是犯這個毛病，歡喜孤身寡人，所以就又受別請。那麼回來了，沒有飯吃，又一個人跑到外邊去化齋，沒有上座，也沒有阿闍黎跟著。這一化齋，就把路走錯了，墮落到淫室！幸虧佛說〈楞嚴咒〉，把摩登伽這個先梵天咒給破了，飭命文殊菩薩把他救回來。如果不是這樣子，阿難尊者恐怕也就會犯戒了！這一段文，就是要我們出家人，樣樣都要守規矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合規矩的事情。懂得守規矩了，這就是懂得《楞嚴經》了。

──「主觀智能推動力」講座至此

其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。

阿難尊者自己一個人受別請，由外面回來，沒有趕上僧次，就是沒有被分配到某一個齋主的家裏去應供。所以其日無供：這一天就沒有人供養他。即時阿難，執持應器：那時候，阿難尊者即刻托著缽。「執」，就是拿著。缽，叫「應量器」，言其你吃多少，就去化齋化多少，回來就吃多少，不要太多了，這叫「應器」。於所遊城，次第循乞：就在這個室羅筏城，順著每一家的門口去化齋。「循」，是順著。就是挨著門，一家一家地去托缽乞食；有的就供養多一點，有的就供養少一點，所以要去乞多幾家。可是按照規矩，說是不超過七家；要是七家沒有人供養的話，這一天就不要吃東西了。這是阿難尊者因為不遑僧次，所以也沒有上座，也沒有阿闍黎，又自己出去化齋供了。

心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生無量功德。

阿難尊者去托缽乞食，心裏有一種思想。想什麼呢？心中初求，最後檀越，以為齋主：最初他動這一個念：「我化齋化到最後，誰給我齋、布施我，夠我吃的了，那就是我最後的齋主。」「檀」，就是布施；「越」，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人「檀越」。

【編按】以下節自一九八七年十月二十八日「主觀智能推動力」講座

這裏這個「齋主」，是供齋的，不是葷的。「齋主」是個名，就是一個普通供養葷的、素的人，都可以叫「齋主」，尤其在小乘裏。不錯！他們去托缽乞食，不論供養葷的、素的，都叫供養食物的人「齋主」，並不是一定吃齋、供齋菜的，才叫「齋主」。這點，我們要認識。

──「主觀智能推動力」講座至此

無問淨穢：這個齋主，阿難尊者也不管他是乾淨、不乾淨，也不管他是窮、是富。剎利尊姓：「剎利」，是「剎帝利」，是印度的貴族、王族。印度的種族，分出來有貴賤的。及旃陀羅：「旃陀羅」是屠戶，就是殺豬的；印度不准殺牛，都是殺豬的。這屠戶，一般人就都認為他這行業是一種很沒有價值、很微賤的行業，所以旃陀羅在街上走，一般人都不和他走同一條路，他要另外自己走一條路。他走到街上，要吹著一種哨子，吹著響，表示他是一種微賤的，和旁人不同。這種的種姓，叫旃陀羅，是很微賤的一種種族。

方行等慈，不擇微賤：阿難尊者現在就正在行平等而慈悲的這種乞食的方法，他也不選擇這是貴族的，他就去化緣；也不選擇這是微賤的，就專去化這個微賤人的緣。

發意圓成，一切眾生無量功德：他的意思，就是給一切眾生來種福。眾生所種的福，功德無量無邊的，他都令他們成就。因為一般在家人如果供養出家人，這都是種福。福，就是這個人什麼都具足，都有這種福。如果在家人覺得自己福報不夠，想要求福，就應該供養三寶，這叫種福，所以出家人叫「福田僧」。那麼阿難尊者發意圓成一切眾生的功德。「意」，就是他有這種思想、意念。「圓成」，是令一切眾生都遂心滿願，他們求什麼就得什麼。

阿難已知，如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。

阿難已知，如來世尊，訶須菩提及大迦葉：阿難尊者為什麼要「方行等慈」呢？因為他在以前聽釋迦牟尼佛訶斥過須菩提、大迦葉。訶斥，就是鬧（訶斥）他，罵他們兩個人。罵什麼呢？為阿羅漢：說他們是小阿羅漢，不是大阿羅漢。

怎麼樣呢？這位須菩提，他有一個見解，他專門化有錢的人。他說：「這有錢的人應該種多一點福，做多一點好事，來生才能繼續有錢；他若不布施，來生就沒有錢了。我應該幫助他，所以我要化有錢的人！」專門化富人，這是須菩提「捨貧而從富」。大迦葉呢？就專門化窮的人，他的思想和須菩提正好相反。他是這樣講：「這沒有錢的人應該種福、做好事，等到來生就富貴了。如果我不幫助他，不向他化緣的話，那麼他來生還是窮的。」所以這兩位阿羅漢，一個人就專化有錢的，一個人就專化窮人。

我相信這又有一個意思在裏邊，一定是這位須菩提尊者也歡喜吃好東西。而大迦葉尊者是「頭陀第一」，這行頭陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。窮人布施的飲食，一定沒有有錢人那麼好。有錢的人，就是扔到街上的東西，也會比窮人的好。但是大迦葉尊者因為不注重飲食，所以他到窮人家裏去化緣，給窮人種福。

釋迦牟尼佛知道這兩個弟子沒有平等去化緣，不是「方行等慈」，他們有所分別。所以就鬧（訶斥）他們兩個人，說是小乘的阿羅漢心，不是大乘菩薩心。心不均平：他們的心裏還有窮富的分別，不能普遍行平等慈悲。

因為這樣，阿難尊者就欽仰如來：他就非常地恭敬，很仰慕如來所說這種平等法門；說不應該「越貧而從富，越賤而從貴」，不應該有所選擇，不應該這樣分別，應該平等乞食，平等到各處化緣。有這種分別心，就不是大乘法，是一種自了漢。阿難尊者因為聽說釋迦牟尼佛鬧（訶斥）他們兩個人了，他就不那樣做囉！所以就方行等慈，平等去乞食。開闡無遮：釋迦牟尼佛這個法門，是大開方便門，一點遮障、限制都沒有。度諸疑謗：專門化富的，或者專門化窮的，就容易遭人懷疑和譭謗。所以現在把疑謗消除了，令一切人心裏都很歡喜，種福也遂心滿願，這就是不要人有一種疑謗的心，來對佛教不生信仰。

D2正墮之事

經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十四日「主觀智能推動力」講述

經彼城隍：「經」，是經歷。經歷什麼地方？就經歷室羅筏城的城隍。「隍」，是城外邊的城濠；濠，就是城外邊的溝。你到中國大城市，那古城外邊，都有水圍著。若沒有水的濠，就叫「隍」；有水的，這叫護城河，又叫護城濠。經彼城隍，就是到室羅筏城這個城裏邊。

徐步郭門：「徐步」，是慢慢地走。他端端嚴嚴、恭恭敬敬的，眼睛也不向遠了看，走路走得很慢的。「郭門」，就是城外邊的門。阿難尊者一個人到外邊乞食，走過去這座城的城牆，慢慢地進到城裏邊。因為進到城裏邊就有很多人，於是他就嚴整威儀：這時候，他目不斜視，耳不旁聽，很嚴謹地整頓威儀，有威可畏，有儀可象，這個樣子恭恭敬敬地來乞食。肅恭齋法：他托著缽，也時時都畢恭畢敬的。「肅」，就是很嚴肅、很整肅的；「恭」，就是恭恭敬敬的。言其對於化齋托缽乞食這種的法，一點也不敢馬虎，一點也不敢放逸，就是那麼畢恭畢敬的。在路上，他就這樣子。

爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十四日「主觀智能推動力」講述

爾時阿難：在阿難尊者嚴整威儀、肅恭齋法這個時候，因乞食次，經歷淫室：什麼叫「次」？就是次第，一家一家地乞。因為阿難尊者在挨家挨戶乞食這個時候，既不分淨穢，於是就乞到這個淫室了。「淫室」，是女人賣淫的地方，就是很不乾淨的地方！在那個時候，就有這種不正當的行業了。

遭大幻術：「遭」，是遭遇。遇著這個淫室了，就遭大幻術。怎麼叫「大幻術」呢？這個幻術，不是普通的一種幻術，是很有力量、很大的一種幻術。幻術，就是不真的，它所做出來的東西，都是假的。它可以用一種咒，把梵天的天人咒降落人間，但是這都是假的，是虛妄的，所以叫「幻術」。

摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有個女兒，這個女兒生得很摩登的。「摩登伽」是梵語，翻譯到中文就叫「小家種」，又叫「賤種」、「下賤種」；說「你這個人真是賤種」，就言其不尊貴。以娑毗迦羅先梵天咒：並且摩登伽也有邪術，也會放蠱，所謂「娑毗迦羅先梵天咒」，這就是一種邪術，一種蠱毒之類的。「娑毗迦羅」也是梵語，翻譯到中文就叫「黃髮外道」。以前傳給摩登伽這幻術的，是一個黃髮外道，所以她就有這種外道的咒術。這種外道的咒術，是外道假稱的，本來不是梵天傳下來的，就冒充說是以前梵天的天人傳給他這個「先梵天咒」，好令一般人相信。

在這個時候，一念這個先梵天咒，就把阿難尊者念得神魂顛倒，神魂不清楚了，好像睡著覺，又好像做夢，又好像喝醉酒似的；有這種種的情形，不知不覺就到這個淫室──到這賣淫的女人家裏了。為什麼他不知不覺呢？就因為被這種先梵天咒迷住了自性。阿難尊者本來是證初果的聖人，為什麼這先梵天咒可以迷住他呢？因為他一向注重多聞，不注重定力，所以雖然證了初果，定力還不充足，就遇到這種的魔，被魔給迷住了。那麼被她一念咒，就給念到那個賣淫的女人家裏了。

阿難尊者的相貌生得非常俊美、非常圓滿。佛有三十二種相好，阿難比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中國有美男子叫宋玉、潘安，大約他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮膚非常白，好像銀子，賽霜欺雪；本來印度的人都是黑皮膚的，可是阿難尊者的皮膚非常細膩，非常柔軟，又非常華美，特別白。所以摩登伽的女兒一看見，哦，就迷住了！摩登伽這個女兒被阿難迷住了，她就和媽媽要阿難。媽媽說：「人家是佛的弟子，妳怎麼能要呢？那是和尚，他不結婚的，你不可以要他的。」女兒就說：「我不管！妳總而言之要把阿難給我弄來，和我結婚；如果沒有阿難，我就不活著了！」就這樣子緊張，要死要活的。

摩登伽女的媽媽──就是摩登伽，一想：「我這個女兒這麼樣愛他，我無論如何都得想個法子，不做都要做一做囉！」所以就用先梵天咒這種外道的邪法──邪，就是不正當的。她一念，把阿難尊者就給念糊塗了，就是像中了蒙汗藥酒，也不知道東西南北，就跟著摩登伽女到她家裏去了。攝入淫席：到摩登伽女房子裏邊的床上了。這是因為阿難尊者平時只注重多聞，忽略了定力，那麼戒力更是不堅固啦！所以他沒有定力，就被先梵天咒這種邪術給攝入淫席了。

淫躬撫摩，將毀戒體：你看這個地方，這是危險的地方啊！「淫躬」，就是摩登伽女就現出來那種嬌媚的樣子，到阿難尊者的身邊，甚至於把阿難尊者的衣服也都脫除去了，就用手在周身上下這麼摸阿難的身體。在這個時候，是很危險的時候，「將毀戒體」，將毀而還沒有毀；這個「將」，是在快要毀，而並沒毀戒體的時候。受戒的時候，有一種戒體；若毀了這個戒體，就好像生命斷了一樣。所以在出家人，這是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就應該死的。

阿難尊者相貌生得這樣地美滿，這摩登伽女一見著他就對他生了一種愛心了，愛得甚至於生命都不要了，也要愛阿難。你說，這個愛得厲害不厲害？就好像現在這些個為情自殺的，大約都是從摩登伽女那兒留下的。為什麼摩登伽女對阿難有這樣的好感呢？因為在過去生中，有五百世，阿難尊者和摩登伽女都做夫婦來著；現在她一見著，以前的這種習氣──就是過去生所習學的這些氣，又發生了，所以她對阿難是特別生一種愛心。因為以前阿難就是她的丈夫來著，所以這一生她無論如何也要他做丈夫。這都是根據宿生的這種種子來的，所以現在她對阿難就這樣子生命都不要了，也一定要嫁給阿難的。

就因為阿難尊者和摩登伽女往昔有染污的因緣，所以就又遇著這種境界；這是「種因結果」，以前的因，現在它又想要再萌芽出來。所以我們人在這個世界上，所遭所遇一切的環境，這可以說都是前因後果，絲毫都不會錯的。不過我們人不了解，就在這裏邊，有的怨天的，有的尤人的，覺得這種種的環境受不了，不滿現實。其實這都是因果循環，法爾如是，沒有什麼奇怪的。我們人若能明白這個，一切事情都不奇怪，能把它處之泰然，不動於衷，沒有那麼重的感情，什麼問題都解決了！

如來垂救（分二）
D1速歸說咒　D2遣往救脫
今D1

如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。

在佛應供完了之後；本來到每一個齋主家裏吃完了飯，一定要給齋主說法，然後才回到祇桓精舍去，可是這一次就很特別了。如來知彼，淫術所加：「彼」，就是指阿難。佛知道阿難什麼呢？知道阿難被淫術纏縛了。「淫術」，也就是先梵天咒那種咒術。「所加」，就是這個淫術加到阿難身上，就好像用繩子把他綁住了，用那個邪咒把他纏縛起來了。齋畢旋歸：佛知道阿難遭難了，正在將毀戒體的時候；所以佛趕快吃齋，吃完了之後，即刻就回到祇桓精舍去了。

王及大臣，長者居士，俱來隨佛：這時候，波斯匿王和一切的大臣、長者、居士就都跟著佛回到祇桓精舍來。這一班國王、大臣、長者、居士知道佛趕得這麼快，回到祇桓精舍去，一定是有重要的事情，所以才沒有為齋主說法。這回去，一定會有事情、有所發表的，於是大家就都跟著佛到祇桓精舍去了。做什麼呢？願聞法要：大家什麼都忘了，就是一心想要明白佛法這種重要的道理，想要聽佛說法：「不知道有什麼事情呢？這是很特殊的，也不知道說什麼法呢？」所以大家一起跟來。

於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十六日「主觀智能推動力」講述

於時世尊，頂放百寶無畏光明：在這個時候──就是大家跟著佛一起回到祇桓精舍這個時候，世尊（釋迦牟尼佛）在頭頂上放出百寶無畏光明。「百寶」，也可以說表示「百界」；「千葉寶蓮」，就表示「千如」。這個慢慢地研究都可以，現在你把這個意思明白了，這是最要緊的。這個頂上放出百種的寶光，每一個寶上，都放出無畏的光明。「無畏光明」，就是這一種有大威德，什麼也都不怕的，能降伏一切天魔外道；你就是什麼先梵天咒、後梵天咒，什麼咒也敵不住的。

光中出生千葉寶蓮：由這個光中，又出生什麼呢？有一千個葉的一朵寶蓮花。有佛化身：在這個百寶光明中，又生出千葉寶蓮；在這朵千葉寶蓮上邊，就有釋迦牟尼佛的一個化身，結跏趺坐：什麼叫跏趺坐呢？就是把兩條腿扳到上邊來，結到一起；這種跏趺坐的功德，是很大的。宣說神咒：宣說這個祕密的神咒，就是宣說〈楞嚴神咒〉。

我們要注意這一點：這個〈楞嚴神咒〉，不是釋迦牟尼佛肉身──報身說的這個咒，而是由化身佛說的。只有〈楞嚴咒〉是化佛所宣說的，所以這是咒中的妙咒，咒中的靈文。不像一般的咒，是佛或者某一位菩薩的報身宣說出來的。這就表示這是密因中的密因，咒王裏頭的咒王，所以這〈楞嚴咒〉是特別重要的！這化佛為什麼要說這個咒？就因為要破黃髮外道的先梵天咒。黃髮外道，也就當時是一種放蠱的外道，他有一種邪術，能把人的魂魄都攝去，令人就不由自主地就跟著他為所欲為了。因為這樣，所以佛說〈楞嚴神咒〉。

我們由這個，就應該知道〈楞嚴神咒〉的重要性。這個神咒，是破魔羅網的神咒，是破魔一切咒術的神咒。只要你誠心誦持，那感應是不可思議的。我遇著一個人，他一天不管怎麼樣忙，也要誦七遍〈楞嚴咒〉，所以他一生常有特別大的感應，那感應說不完那麼多。

我們學佛的人，應該人人專持〈楞嚴咒〉。這一部《楞嚴經》，就是為〈楞嚴咒〉說的；若沒有〈楞嚴咒〉，也就沒有《楞嚴經》。所以這些天魔外道、邪知邪見的人，就譭謗《楞嚴經》，說《楞嚴經》是假的。為什麼他要這麼說？他們若不這樣說，他們就都要倒下去了，都站不住了。他們這樣說，令人生一種狐疑不信，所以他們就可以為所欲為了。因為沒有人信〈楞嚴咒〉和《楞嚴經》，那麼他們就願意怎麼樣就怎麼樣，也沒有人管他們。就是這個道理！

所以這一些邪知邪見的學者、邪知邪見的出家人、邪知邪見的居士，都造這種謠言，著書立說，說是怎麼樣《楞嚴經》沒有入藏，又如何如何；就這麼樣來破壞這部《楞嚴經》。其實他不是破壞《楞嚴經》，主要就是要破壞〈楞嚴咒〉。他們這種流言蜚語，人人都相信了，就沒有人相信《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，所以佛法就沒了，就到末法時代了！

我們學佛的人，若能把〈楞嚴咒〉學會了，那這一生做人，就沒有白做。如果學不會〈楞嚴咒〉，那就「如入寶山，空手而回」──就好像我們到七寶的山裏頭，那兒金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶，什麼都有的。可是我們到這寶山裏頭，想拿金子，又想拿寶珠；想拿寶珠，又想拿銀子；也不知道拿什麼好，結果空著兩隻手回去。

所以我希望每一個人，最低限度，要把〈楞嚴咒〉學得能背得出，能念得出，這就是你們這一趟從西雅圖沒白來。你不要說用了幾十天的功夫，就幾十年，都非常有價值的。所以這一次這個好機會，是最難得的，這是難遭難遇的無上甚深微妙法──沒有再比這高的了，沒有再比這深的了，這是最微妙的法。什麼法呢？〈楞嚴咒〉！

你看當初阿難尊者證了初果，都要用〈楞嚴咒〉去救他去；我們現在這一切凡夫，如果不仗著〈楞嚴咒〉，怎麼能了生死呢？所以你們每一個人都發心，聽我的話，先把〈楞嚴咒〉學得能背得出，這是最好的，我最希望的。

現在給你們講一講「結跏趺坐」的公案，在以前，有一個趕經懺的和尚。怎麼叫「趕經懺」呢？就是超度亡魂的，有死人，就請他去給念經。在出家人裏頭的術語，這叫「噹噹辟」。這趕經懺，就專門的，有誰死人了，就請他去給念經；念經，就給多少多少錢。好像現在在香港，你請和尚來念一天經，都要一百塊錢；一百塊錢一天，但是你還請不到和尚呢！現在香港念經的和尚，那快得不得了，因為人死得也多，很多人都要請和尚給念經。不像美國這兒，請一個牧師去給做彌撒就得了。香港那兒要請和尚，有的請七個的，有的請五個的，有的請十個的，也有的請四、五十個都有。若錢多的，就請幾十個和尚到家裏去念經，超度亡魂。

這個趕經懺的人，就是做這種事情。有一天他念完經，要回到寺院裏去，走過一戶人家，就有狗吠他。裏邊有兩夫婦，這個男人就趴著窗望，這狗吠什麼人哪？太太就問：「誰啊？誰啊？」丈夫說：「誰？就是那個趕經懺的鬼嘛！」他自己在外邊也聽見了，人家叫他「趕經懺的鬼」。他心裏就想：「怎麼叫我趕經懺鬼呢？他不叫我趕經懺佛，也不叫我趕經懺的神仙；叫我趕經懺的鬼！」於是走了。往廟裏走，偏偏天上又下雨，他就到一座橋底下，坐在橋底下避雨。他想：「喔，我打一打坐吧！」於是，他就結起雙跏趺坐了。

這麼一坐的期間，就來兩個鬼。這兩個鬼說：「啊，這個地方有個金塔，我們快叩頭吧！金塔裏邊有佛的舍利，我們若給佛的舍利叩頭，我們的罪孽很快就沒有了！」於是兩個鬼就叩頭拜。拜了一陣子，這位「趕經懺鬼」腿痛了，就把雙跏趺坐放開了，結單跏趺坐──左腿在上邊，右腿在下邊，這叫「單跏趺坐」。他一結單跏趺坐，這兩個鬼一看，說：「啊，怎麼這金塔變成銀塔了呢？」一個鬼說：「你管它變不變哪！我們銀塔也一樣拜，我們還是拜啦！」兩個鬼就拜。又叩頭大約半個鐘頭、一個鐘頭，或二十分鐘──那時候也沒有鐘，沒有地方查去，這是一個公案。那麼他腿又痛了，就把兩條腿都伸開了，像我們普通懈懈怠怠的，就這麼往後一靠，這麼伸一下，想要放腿了。這兩個鬼叩頭起身一看，說：「怎麼變成泥巴了呢？趕快打！」就要打他。

這兩個鬼一要打他，他生了恐懼心，又趕快結起雙跏趺坐。這兩個鬼說：「啊，這真是有佛的舍利啊！它一陣間就變金塔，一陣間又變銀塔，一陣間又變泥巴。我們不要停止，趕快叩頭！」一叩叩到天光（天亮）。這位趕經懺鬼一想：「哦，我結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔；我不坐了，就變成泥巴了。這都還是要修行哦！」從此之後，不趕經懺了，就埋頭苦幹，專門用功苦修；一修，就修成功，開悟了。所以一般人給他送個別號，叫「鬼逼禪師」──這鬼把他逼迫得修行了。如果沒有鬼想要打他，他還或者又拖拖拉拉地拖延時光，不願意修行。那麼這鬼幫助他，令他開悟了，所以叫「鬼逼禪師」。

Ｄ2遣往救脫

敕文殊師利，將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

敕文殊師利：「敕」，就是敕命，就是命令這個人去。命令誰呢？這要有大智慧的人，才能救度愚癡的人。阿難尊者雖然證到初果阿羅漢，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒這種的幻術所迷，淫躬撫摩，將毀戒體──最危險的，就是「將毀戒體」！這個「將」字，它是沒有毀戒體，沒有破戒；若說已毀戒體，那就完了，那阿難尊者就墮落了，將來很難再修得成功了。所以幸而這將毀戒體，將破沒破的期間，佛就知道了。

佛在那兒應供，我相信大約沒有吃得太飽。為什麼？佛這麼慈愛的一個弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎麼叫「侍者」呢？就是他講經說法，總在兩邊這麼服侍他。好像現在黃文慈和李錦山這兩個人，這就是侍者，又叫「護法」。那麼這個時候，佛想：「啊，我這個侍者被魔給抓去了，這還了得！」於是大約吃飯吃得八分飽，趕快就回自己的祇桓精舍去。這些個王公、大臣、長者、居士都在後邊跟著一大溜，喔，不知道有多少！

到祇桓精舍，釋迦牟尼佛就放光現瑞──現百寶光明，光中湧出千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，結跏趺坐，宣說神咒，就說〈楞嚴神咒〉了。可是光說這個神咒，也離得遠，總要命令一個僧人，拿著這個咒去救阿難。於是就敕命文殊師利菩薩，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什麼呢？將咒往護：「將」，就是拿著。拿著這個咒「往護」，就到淫室，也就是摩登伽女的家裏，去救護阿難。這個〈楞嚴咒〉，我對你們講過，其中有幾句專門破外道法的。〈楞嚴咒〉破外道的咒術，是最靈驗不過的，所以文殊師利菩薩就用這個咒，去救護阿難。

【編按】以下節自一九八七年十一月二十八日「主觀智能推動力」講座

〈楞嚴咒〉是化身佛說出來的，必須要有大智慧、大德行、大慈悲的願力，才能使用這個〈楞嚴咒〉。文殊師利菩薩智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜捨也是很圓滿，所以佛就敕令文殊師利菩薩，以〈楞嚴咒〉去救護阿難。先梵天咒是一種迷人的咒，而〈楞嚴咒〉是一種教人覺悟的咒，也就令阿難反迷歸覺，恢復定力，所以惡咒就消滅了。那麼惡咒消滅了，阿難就明白過來，所以文殊師利菩薩提攜阿難和摩登伽女，回到佛所住的地方。

由這一段經文，我們就也要知道，持〈楞嚴咒〉必須要嚴持戒律，修般若的智慧，才能與這個咒相應，才能用的時候得心應手，如意吉祥。

──「主觀智能推動力」講座至此

那麼到那個地方，一念這個咒，惡咒銷滅：這個惡咒就消滅了。「惡咒」，就是先梵天咒。惡咒不靈了，阿難就醒悟了。提獎阿難及摩登伽，歸來佛所：文殊菩薩提獎阿難和摩登伽的女兒，就回來了。回到什麼地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。

怎麼叫「提」呢？因為阿難被惡咒迷惑得才剛明白過來，還不知道東南西北，也不知道現在在什麼地方，就好像做了一場夢，這個夢方才醒的樣子，所以文殊師利菩薩就用手來提著他，攙扶著他。

「獎」，就是獎勵。獎勵誰呢？獎勵摩登伽女。這個時候，如果文殊菩薩不獎勵摩登伽女，我告訴你，摩登伽女會和文殊菩薩拼命，殺文殊師利菩薩都有份的。為什麼？你看，她這麼樣一個愛人被人給帶走了！相信如果不和她說好話，她眼睛也紅了，真不知道想要做什麼了！所以文殊師利菩薩就安慰她，說是：「妳真是一個很美麗的小姐，妳是一個很善良的女人！現在妳跟著我去，到那兒我和佛商量，看看妳這個願力能不能成功？我去給妳說一點好話，或者可以辦得到！」這樣一講，向摩登伽女連方便語帶說好話，這叫「獎」，獎勵她；就是用一種委曲婉轉的語言，令摩登伽女不發脾氣，令她不要尋死去。

這一段文，由前邊「如是我聞」到此，這叫「序分」。序分，就是在經前邊敘述，令它有這種證據。由六種成就「如是我聞」，到「歸來佛所」這一段文，這統統名叫「序」，又叫「經前序」，因為它是列在這部經的前邊。這個序，又叫「經後序」。說：「這簡直講得矛盾到極點了！怎麼又是前邊，又是後邊？究竟是前邊，是後邊？」究竟也是前邊，也是後邊。怎麼說呢？因為佛在說經的時候，沒有這一段文。這一段文，是阿難尊者結集經藏的時候加上去的。因為是在說經之後加上的，所以叫「經後序」。

序分，有「證信序」，又有「發起序」。前邊那六種成就，叫「證信序」，就是證明這部經是可相信的。又叫「通序」，差不離地所有經典都有這個序。由六種成就之後，到「歸來佛所」這一段文，叫「發起序」。因為阿難尊者受摩登伽女難這種的因緣，而發起請佛來講這一部經，所以又叫「別序」，這是每一部經各別的序。

關於「序」這一點，我們學佛法的人都應該知道。雖然這是名相，就是講不講，都無關重要，但是你要明白它這個道理。如果你不明白它的道理，連個序也分別不出來，那你就不是一個明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什麼意思，都要深入經藏，要鑽到它裏邊去，這樣你才能智慧如海呢！你若這樣想：「這部經就是我說的，我說了這一部經，這個道理都是從我心裏發出來的。」你能這個樣子，這經和你本身合成一個了。這個時候，也沒有深，也沒有淺了，你拿它當很平常的事情，就不覺得難了！《 楞嚴經》這個文章是再好都沒有了，我認為這文章是妙到極點。中國的《古文釋義》、《古文觀止》、四書、五經，都沒有這文章寫得好！我這一生最喜愛這個文章了！所以願意學中文的人，不要錯過這個機會！能把《楞嚴經》的文法通了，那中文可以說是完全都可以通了。

我在香港有個徒弟，他能把這一部經，從前面一字不錯地背到後面。為什麼我叫他讀呢？本來我想把它讀得背得出來，連《楞嚴經》和《法華經》都裝到肚皮裏頭，永遠都不會丟了。可是我的時間太緊了，所以始終沒有完成我這個心願。我那個徒弟呢，《法華經》，他可以背得出；《楞嚴經》，他也可以背得出。他這不是用一年、兩年的功夫，而是用了五年的功夫背這兩部經。

A2正宗分（分二）
B1正修具示成佛妙定　B2助道別詳護定要法　B1分三
C1阿難請定　C2如來答定　C3當機獲益　C1分二
D1悔聞請定　D2會眾願聞
今D1

阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。

文殊師利菩薩用〈楞嚴咒〉把阿難救回來了，經過一段路途的時間，大約有惠風徐來，有這種清風拂面，把阿難這個夢也給吹醒了。阿難見佛，頂禮悲泣：「頂禮」，就是叩頭。阿難回來見著佛，叩頭頂禮之後，你說怎麼樣啊？就哭起來了。

阿難尊者平時哭沒哭，經上沒講，不過這個時候哭了。「悲泣」，就悲從中來，悲到極點，而泣不成聲，就哭起來了。為什麼哭起來呢？他就恨怨自己。最好的，就是這一個「恨」字！這就是他覺悟的一個表現；他若不恨，回到佛住的地方，還不坦白，還像沒有事似的裝模作樣，這就是假面具了。阿難尊者最好的還是這一點，他回來就向佛叩頭，不做假面具。

恨無始來：「無始」，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。「始」，是開始，就是個「頭」；無始，就是沒有頭。這個地方沒有頭，你說在什麼地方？就是在最初做人的那個時候。那個時候你說是什麼時候？誰也說不出來，所以叫「無始」。他就恨無始來怎麼樣啊？一向多聞，未全道力：生生世世就注重多聞，而忽略了定力。因為注重多聞，所以他就記憶力非常好，博聞強記。因為他忽視定力，所以定力就很薄弱的。「道力」，就是定力；「未全道力」，就是定力非常幼稚。那麼現在幸虧釋迦牟尼佛把他救回來了，所以他就五體投地，身心恭敬。

殷勤啟請：「殷勤」，就是不懶惰。就是叩了一次頭，又一次，也就是拜釋迦牟尼佛拜很多次，這就是殷勤，一點也不懶惰了。「啟請」，啟，就是啟白；向釋迦牟尼佛請求。請求什麼呢？十方如來得成菩提：你看這段經文，不要解錯了！這是啟請釋迦牟尼佛說「十方如來得成菩提」的道理，不是說「啟請十方如來」。所以這段文要把它分析清楚了！你如果說阿難尊者啟請十方諸佛，那麼要釋迦牟尼佛在那兒做什麼的？他是釋迦牟尼佛的弟子，為什麼他要捨近求遠，去求十方如來呢？沒有這個道理的！這就是他請求釋迦牟尼佛，說一說十方如來成佛的這種道理。

什麼道理呢？他也不知道用什麼功才能成佛，所以就把平時所聽到的三種定的名稱提出來。這三種名稱就是妙奢摩他、三摩、禪那：這三種，本來平時釋迦牟尼佛只講「奢摩他、三摩、禪那」，沒有一個「妙」字。現在他都加上一個「妙」字，來請問十方如來成佛的這種妙定。釋迦牟尼佛一聽他這樣講，就知道他是一個外行了！怎麼叫「外行」？就是不懂，他不懂成佛這個定。成佛是什麼定呢？本經這個「楞嚴定」，就是成佛的定。佛知道他不懂得這楞嚴法門，所以在後面才有種種的諍論。

最初方便：就是開始的那個方便法門，那個容易修、容易行的法門。所以阿難尊者一回來，就向釋迦牟尼佛這樣啟請。這是他知道改悔，知道錯誤了，知道恨無始來，一向多聞，未全道力。所以後邊他能得證果，就因為他有這個「恨」字。這「恨」，就是「改悔」的意思，知道以前錯了，求佛指示他新的路線。

有的人生出一種偏見，什麼偏見呢？他說：「哦，阿難尊者一向多聞，就將要墮落；這學多聞是沒有用了，我就專門去修定，不學多聞了！」這也叫做「偏見」！偏見，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向後。阿難尊者一向就注重多聞、忽略定力，所以他這叫「偏見」；可是你要是專注重定力，而忽略多聞，那也是不會生智慧的。所以你又要學解，又要學行，這叫「行解相應」。

最初你們到這佛教講堂來，我不是說過？我們在此地研究經典一段時間就開始打坐，把萬緣放下，不要想東，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在學佛法上，不要把這最寶貴的光陰空過去了，所以不要說雜話，不要做沒有益處的事情。要怎麼樣呢？「不以規矩，不成方圓」。我今天聽到有好幾個人，在敲了三槌木魚之後還講話。禪堂的規矩，打過三槌木魚之後，這叫「止靜」，就任何人也不可以講話的。再一講話呢，那韋陀菩薩就會拿寶杵來打你的。

說：「那現在韋陀菩薩沒有打我呢！」他還沒發脾氣呢！你等韋陀菩薩發脾氣，那就不得了了！所以我們切記要遵守這個規矩。要有規矩，才能有相當的成就，所以不要太隨便了。本來人都很守規矩的，不過我恐怕人忘了，再把它重複提一提。

所以我們現在修這《楞嚴經》，就是一心一意，專一其心來學經，專一其心來坐禪。這個樣子，我保證你一定會相應，一定會有所成就的。不開大悟，一定也開一個小悟，絕對不會耽誤你的功的──不會有「錯誤」那個「誤」。前幾天我不是講「物欲」？白文天以為是「錯誤」的「誤」；現在我講「開悟」的「悟」，不是「錯誤、耽誤」那個「誤」。

在這個期間，只要你誠心誠意地來連學帶實行，這一定會有好處的，我不騙你的！如果你不守規矩，那可就是「老韃子看戲，白搭功」。中國內地叫蒙古人「老韃子」，他看中國的戲，不知道講的是什麼，這叫「白搭功」。那麼我們在「楞嚴法會」這段期間，每一個人都不要白搭功。你千里迢迢為法而來，這不是為旁的，是為了要學佛法，所以我特別歡喜，我就是辛苦到什麼樣子，都不怕的。在這個法會，我也一定要研究經典、看經典，盡我所能和盤托出，為你們講；希望你們每一個人都得到佛法的好處，這是我的希望。

不過我這樣講，聽不聽還是在你！你實在不聽，我也沒有法子。因為我不是你，你也不是我；也可以說「你就是我，我就是你」。怎麼說呢？我們現在大家呼吸氣互相都通著的，沒有什麼分別，大家都是一體的，一個的。所以你也不要障礙我，我也不要障礙你，大家共同來研究佛法，共同都開悟，有一個不開悟，這也是我沒盡到責任。這個法會很重要的，大家要專心來研究佛法、研究經典，不管它深淺，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一點，就是比不懂好得多；我就算懂一個字──現在這位法師講經，這個字以前我不知道怎麼講，現在我知道了，那已經就夠了。你懂得一個字已經是得到好處了，更不要說不止一個字！這個價值太高了，沒有法子可說的。

阿難尊者證了初果，為什麼不能對抗先梵天咒呢？因為他過去所修的，是用他的心識來修定。心識是有生有滅的，不是徹底的。以心識這種思想來修的定，就是天臺修的「止觀」那種定；這種定是屬於八識的，而不是不生不滅性的。以不生滅性，修不生滅的定，這才是真正的定，不會被外面的境界所搖動。所以阿難尊者盡用這個「心」，無論什麼事情他都用心；聽經也是用心來記著，佛講什麼道理，他都用強記的記憶力來記。這都是一種「識」，不是根本解決的辦法，所以他才會遇著魔的境界就認不清楚了。

我們修道人最要緊的，是能認識環境，認識境界。境界來了，你若認識它，就不被境界所轉，這個境界不能搖動你，而你的定力能把這境界勝過去。不論善境界、惡境界、順境、逆境來了，你都可以如如不動，了了常明，這就是真正定力。如果遇到喜事，你就歡喜了；遇著憂愁的事情，你就發憂愁了，這都叫被境界轉。喜怒哀樂，你隨便用，這都叫被境界轉。不被境界轉，就像鏡子似的，「事來則應，事去則靜」。鏡子，有人一照，有個影在裏邊；人走了，影也沒有了，這叫不被外境所轉。鏡子本體始終是光明的，不會受染污的，所以我們人若有了定力，不動了，就像鏡子；有真正智慧，徹底明瞭了，這是最要緊的。

「奢摩他」是梵語，譯成中文就是「寂靜」，意思是寂然而靜。但是這個寂然而靜，是強制這個心，使它有定力、不打妄想，不是徹底的定。這是最初釋迦牟尼佛對著二乘人所講的，是小乘修的一種方便法門。「三摩」，中文叫「觀照」；觀照什麼？觀照十二因緣，觀照四諦法。「禪那」也是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。思惟修，就是用這個心總想它，總這麼思惟，想來想去。好像修止觀的──天臺講「三止三觀」，講「空、假、中」。觀空、觀假、觀中，本來是不錯的，但是若比較這「楞嚴定」，那相差是太遠了！我們現在坐禪，是meditation，這也叫「禪那」；雖然是禪那，可是有徹底、不徹底的。小乘人所修的，就是用識心所分別的；識心是有生滅的，以有生滅的識心來用功修定，這不能徹底得到真正的佛定。

那麼要修什麼？就要修「楞嚴定」。楞嚴定怎麼修呢？下面經文裏邊，一點一點都會告訴你。你把這部經聽明白了，就知道楞嚴定怎麼定，就不會發愣了。現在還不知道，就：「喔，從什麼地方下手啊？」現在你就好像人在山裏頭，想：「這座山是什麼樣子？」山裏頭樹林很深很深的，你在這山裏頭，就不知道這山的面目。就像蘇東坡所說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」為什麼你不知道廬山是什麼樣子，因為你身在廬山裏邊，所以你看不見；你若走遠了，往遠一點看看，廬山是什麼樣子，就看見了。所以我們現在鑽到《楞嚴經》裏邊來了，往前走，慢慢看看《楞嚴經》裏邊都什麼樣子，你看清楚了，那時候，你說：「這回我可得到寶物囉！這回可入了寶山囉！」把這「金銀珠寶」抓了兩大把，又揣了一懷，帶回家裏去。那你取之不盡，用之不竭，夠你一生都受用不完。將來就證得楞嚴的佛果，那時你又該教化眾生去了！

D2會眾願聞

於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。

於時復有恆沙菩薩：「於時」，就是在這個時候。在什麼時候呢？就是在阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，詢問「十方如來得成菩提、得成正覺，這個妙奢摩他、妙三摩、妙禪那最初方便」這個時候。這個時候，又有恆河沙數這麼多的菩薩。

這「恆河」，我重講一遍。印度有一條恆河，這條河有四十里寬，恆河裏邊的沙非常柔細，好像麵粉那麼細，甚至於就和微塵一樣。不過微塵是有動向的，它在空中飛來飛去，忽上忽下，忽高忽低；這個沙是在恆河裏邊不起來。如果颳大風也會吹起來的，吹得飛沙走石，在沙漠的地帶，你若遇著狂風，也很危險的。那麼恆河沙這樣細，四十里這麼寬的河，你說有多少粒沙？你能算得過來嗎？即使你用現在最高的算學家，來算一算恆河裏有多少沙，也算不過來！這就表示有無量無數那麼多。

「菩薩」具足叫「菩提薩埵、Bodhisattva」，中國人簡稱「菩薩」。這Bodhi是「覺」，就是覺悟；Sattva就是「有情」。一切眾生都叫「有情」，菩薩就是一個覺悟的有情；也可以說他已經覺悟了，再去令其他的眾生也覺悟。又有一個名稱叫「大道心眾生」，他的道心最大，誰對他怎麼樣子不好，他也不怨恨，所以他絕對不生煩惱，絕對沒有脾氣，他道心最堅固、最大，這種的眾生就叫Bodhisattva。又叫「開士」，他開開什麼了呢？開開他這個菩提心了，菩提心打開了，這叫菩薩。

及諸十方大阿羅漢：和所有十方的大阿羅漢──這不是小阿羅漢！「諸」，是語助詞，就是所有。「十方」，是東、西、南、北這四維，加上、下，這叫六方；再加上東南、西南、西北、東北這四個角落，就是十方。《阿彌陀經》上有「六方諸佛」，沒有講「十方」；若讓我講，我說一方都沒有，是圓的！地球是圓的，哪有個方呢？但是佛經上說是「方」，我們就講「方」了，我講這個「圓」的，還不成立的，你不要依照我這個講！我認為這個世界都是一圓化，都在這個大光明藏裏邊，在這個如來藏裏邊，哪有一個南北東西、四維上下？沒有的。這是我的見解，或者不對的。

這十方什麼？大阿羅漢。什麼大？他的道大，並不是說他長得大，身量高。這是他法性大，法力大，道德也大，所以叫大阿羅漢。

再說說「阿羅漢」，這是梵語，有三種意思：

（一）應供。應什麼供呢？應天上、人間的供。在比丘，「乞士」為因；在阿羅漢，「應供」就是個果。所以，在因地的時候，叫「乞士」；果地的時候，就叫「應供」。

（二）殺賊。說：「喔，那殺賊不犯戒嗎？佛教講『不殺生』，那麼他若把這個賊殺了，這不是犯戒嗎？」不是的，這個賊不是外邊的賊，是你裏邊的賊。裏邊什麼賊？你裏邊那個無明賊、煩惱賊。

煩惱就是賊，甚至於你眼、耳、鼻、舌、身、意，這都叫「六賊」；它盜你的東西，你還不知道呢！你的眼睛一看東西，你這精神散出去了一點；本來你精神很充足的，你看東西看多了，被這個眼睛的賊，把你的寶貝給偷去了。你聽東西聽得多了，把你這個聞性也都散了，這也盜去你的精神，消耗你的精神。你不要以為眼睛是我的好朋友，耳朵也是幫忙我的，這鼻子嗅香，舌頭嚐味，都是幫助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫「六賊」，偷你的無上珍寶──你家裏的法財。這個賊和你做鄰居，你不知道；怪不得東西被人偷去，怪不得啊！

這個地方，要緊要緊的，你不要忽略，以為我講笑話；如果你不丟這個東西的話，你早成佛囉！所以這個很要緊的，你們要往裏頭參一參，想一想究竟偷你什麼東西了。你覺得沒丟東西，但是我知道你把那個錢買不來的寶貝都丟了，你還好得意呢！以為：「喔，這你看我多好，我眼睛看得多遠，比旁人的眼睛都看得清楚！」你以為是好啊？但是你越看得清楚，你散的精神越多。說：「你這個法師講這個經，我一聽就夠了，簡直說得一點理由都沒有！」等你明白了，就知道我講的真真有理由；現在你沒明白，當然你說我沒有理由。所以大阿羅漢就是殺煩惱賊的，殺六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意這種的賊。

（三）無生。無生，就是沒有滅了，不生不滅的。他也不生，也不死了，這叫證到無生法忍上，再不受生死了，所謂「所作已辦，不受後有」，他所應該辦的事情，已經都辦好了，就不再受生死了；這就是不墮落到三界來了。

在《四十二章經》裏頭，佛告訴我們說，「慎勿信汝意」，你不要信你自己這個意思。「汝意不可信」，你的那個意思不可信。為什麼不可信？那就是個妄想。因為是妄想，你若信妄想，那你就有了妄行為；有了妄行為，就要受這妄生死了。因為你不信那個妄想，不信你那個意，就不會受妄生死了。要到什麼時候，才可以信你自己的意思呢？說「得阿羅漢已，乃可信汝意」，你證到四果阿羅漢以後，那時你才可以信你自己的意思。沒有證到四果阿羅漢，你不要盡聽自己，而不聽善知識的話；要聽善知識的教導，這才可以。

辟支佛等：「辟支佛」就是辟支迦羅，是緣覺，又名獨覺。「等」，就是很多，不是一個、兩個。俱願樂聞：「樂」這個字，有的讀「勒」，在此地讀「耀」；樂，就是歡喜、好樂。俱願樂聞，就是都想要聽一聽，很歡喜聽的。退坐默然：「退」，就是退坐到一邊了；「默然」，就是不講話了。這兒「退坐默然」，不是聽著我講，是聽釋迦牟尼佛講。承受聖旨：就都想承接佛所說的這種法音。這是聖人的妙旨，聖人所說的道理，所以大菩薩和阿羅漢都想要聽法了。

C2如來答定（分二）
D1正說妙定始終　D2通示全經名目　D1分四
E1示佛定總名，令知諸佛修因剋果　E2說奢摩他路，令悟密因大開圓解
E3說三摩修法，令從耳根一門深入　E4說禪那證位，令住圓定直趣菩提
今E1

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。

這一段文本來在後邊，圓瑛老法師看這一段文在後邊，與前後文不相合，所以把這一段文移到此地來。那麼我也研究了很多次，把這一段文移到此地來，是相應的；因為在後邊，它前後的文意不貫穿。把這一段文移到這兒來，和前邊、後邊有連帶的關係，上下文比較貫穿一氣，就接連起來。所以圓瑛老法師把這一段文移到此處，我很同意的。

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂：「爾時」，是當爾之時。什麼時候？就是十方的大阿羅漢和恆河沙數大菩薩，大家聚會到一起，要承受聖旨的時候。也就是阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，說十方諸佛最初成佛這妙奢摩他、妙三摩、妙禪那這種修行的方便法門。所以當爾之時，世尊在這個法會大眾裏邊，伸出金手臂。佛的臂是金色的，這不是說貼上金，是本來就是金色的。「舒」，就是伸開；佛伸開他的金色臂，做什麼？摩阿難的頭頂。在佛教裏頭，「摩頂」表示一種慈悲愛護眾生。

佛也講「愛護」，也講「愛」，可是這個「愛」與一般的愛不同；這是慈悲而愛護眾生，是保護著眾生，令眾生一切的魔障都沒有了，不是像一般人所講的「情愛」。所以這個地方，我們人要特別用一番功夫來研究這個道理。你不要說：「佛也講愛啊！」佛那個「愛」，不是我們這個私愛，不是我們這個情愛，是很普遍地對一切眾生都如自己的子女一樣。

世界上最深的愛就是父母愛子女，這可以說是最愛惜了。你看，父親、母親生出一個兒子，這兒子對父母怎麼樣不好，父母都原諒他，說：「哦，他小孩子，不懂事情！」甚至於小孩子小的時候，打父親，罵母親，父母還看得哈哈笑，也不覺得他不對。為什麼這樣？就因為太愛孩子，愛得太厲害了。父母對子女這種的愛，比夫婦間的愛更厲害！

在美國人，這一樣我還很佩服的：子女十八歲，就自己獨立去，父母有的時候就不管他了。這個也是很好的，養成子女沒有一種依賴父母的心。好像白文天十五歲就跑到臺灣，闖世界去；這都是獨立，有一種獨立的精神。可是年紀太輕，有的時候未免見事不圓滿；因為經驗少，所以有時就很容易誤入歧途，被這些不正當的朋友拖到水裏去。拖到水裏，就不容易自拔的；幸虧這位白文天還有善根，所以現在又學佛了。

那麼一般美國的家庭，子女到十八歲就自立了，我本來很同意的；但也未免他沒有經驗，有時到外面，就容易被世風吹倒了。世風，就是世界、社會的風潮。現在美國很多青年人，也不知道什麼叫國？也不知道什麼叫做家？甚至於連自己本身都不知道是怎麼回事了？一天到晚吃 LSD（迷幻藥），或者吃 marijuana（大麻菸），或者用很多種的麻醉品，麻醉得頭腦什麼也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，過一天算一天。你問他：「你對國家怎麼樣？」「哼，我管它去！」你問他：「你對家庭觀念怎麼樣？」「這… …，我沒有家了！」你說他是個出家人嘛，又不是。你說他不是出家人嘛，他又沒有家了。你說，這個未免… …，這叫做「半天吊」，在半天上，上不上、下不下。這樣，我看是很可憐的！

佛愛護一切眾生，他對一切眾生比父母愛護子女更厲害；所以佛這個「摩頂」，就表示他一種深愛的意思。在佛教裏講「摩頂」，就表示佛對你有一種愛護的意思，又可以說是他用佛光來注照你，就好像給你注射清血藥針。這打什麼針？他用手一摩你這個頂，佛手上就放光，把你內裏邊的黑暗都給照除了，令你諸惡消滅，善根增長。

說：「哎呀，那我可錯過機會了！我若生到佛的時候，也叫佛摩一摩我的頂，我也諸惡消滅，善根增長了！」誰叫你不生在佛出世的時候來著？誰叫你生在現在的時候來著？這不能怨人家，也不能說是後悔。也不要後悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我們現在生在這個時候，就在這個時候學佛法。我們現在如果誠心，感動了佛，佛也會來摩我們的頂，也是這樣愛護我們。佛雖然入涅槃了，佛還在一切處，清淨法身遍滿一切處。

你不要認為佛離開我們了，佛時時都和我們同在的，不過我們看不見佛；我們一天到晚行住坐臥、吃飯、穿衣服，都在佛的法身裏邊呢！沒有超出佛法身之外的。所以我們和佛是常常在一起，不過自己看不見佛；肉眼沒有那麼大神通，那就沒有辦法了！

佛摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：佛不單指示阿難，還有在這法會一切的大眾，就是大比丘、大菩薩、長者、居士以及國王，都涵蓋在內。告訴大眾什麼呢？有三摩提，名大佛頂首楞嚴王：「三摩提」，就是定。這個定的名字，就叫「大佛頂首楞嚴王」。這楞嚴王定，就是究竟堅固，定的一個王。具足萬行：「具足」，就是包括的意思。萬種的行門它都包括了，就是無量無邊萬行，這麼多的三昧，這些定都包括在內了。十方如來，一門超出妙莊嚴路：所有十方的佛，都是從首楞嚴王定這一門超出去的，這真是一個妙莊嚴路，是特別莊嚴而微妙的。

汝今諦聽：你現在審諦而聽。「諦聽」，就是你注意聽，不要馬馬虎虎地聽我講經。我現在講經，你要注意聽，你要審諦而聽，要把你的精神貫注到耳朵上來聽，不要打妄想，不要在這兒聽經，心跑到街上去看東西！

阿難頂禮，伏受慈旨：阿難聽佛這樣一講，於是就又起身，向佛叩頭，趴到地上，聽佛講這種楞嚴王的定。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

阿難尊者遭受黃髮外道的先梵天咒來迷惑他，這一方面，是那個咒有一種邪魔的力量，能把阿難尊者的思想給顛倒了，沒有正念。一方面，也是阿難尊者平時不好好修行，只貪多聞，把定力都忘了。因為他沒有定力了，所以就受不了先梵天咒這種邪魔的咒術；因為他功力不夠，所以就被這個邪咒所迷。那麼回來，阿難尊者就大慚愧，要求怎樣能修定力；佛就把「楞嚴王」這種的定力，來傳授給阿難聽。

楞嚴，就是「究竟堅固」；究竟堅固，就不會被外境所搖動。這種的定是最堅固的，可是也要由最堅固的心，來修這個堅固的定。你沒有堅固的心，也得不到堅固定。所以要定堅固，先要你心堅固；你心不堅固，就沒有定的堅固。堅固心先要從甚麼地方著手呢？要先從「諸惡不作，眾善奉行」著手。你諸惡不作，就是善；眾善奉行，就是沒有惡了。我們人做事，就怕善惡夾雜，善裏頭藏著一點惡的因，惡裏頭又有點善的因。這善惡夾雜分不清，就沒有堅固心，也沒有堅固定了。

佛現在指示阿難，就是要他本著「四種清淨明誨」，來修這堅固的定力；你若不依照「四種清淨明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力。那麼佛先摩阿難的頂，用慈悲心來安慰阿難，令他不要著急，不要上火，不要後悔，現在修行還沒有晚；因為這個，所以摩阿難頂，告訴他這種的定力。阿難聽佛這樣指示，所以他就頂禮，很誠懇地接受佛的教誨。

你們必須要「依教奉行」，然後才能得到感應道交這種力量。所以我們無論講經也好，念經也好，還是研究經典也好，都要去躬行實踐，不能盡在口頭上說得「天花亂墜，地湧金蓮」，這是不適用的。你口吐蓮花空談，難達佛國；一定要實實在在去做，天天要除去自己的習氣毛病，這種種黑暗的東西，都要把它收拾乾淨。這樣，無論你研究什麼經典，都會很快把經的意思明白了。

──「主觀智能推動力」講座至此

E2說奢摩他路令悟密因大開圓解（分二）
F1初銷倒想說空如來藏　F2審除細惑說二如來藏　F1分二
G1如來破妄顯真　G2阿難明心生信　G1分二
H1斥破所執妄心以開奢摩他路　 H2顯示所遺真性令見如來藏體　H1分三
I1取心定判　I2正與斥破　I3終歸其判　I1分二
J1問取見相發心　J2普判眾生誤認
今J1

佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？

阿難伏承聖旨，就等著佛給他說法，佛就先徵問他出家的原因。

佛告阿難：汝我同氣，情均天倫：釋迦牟尼佛告訴阿難：你我是堂兄弟，這一種親情就好像親兄弟一樣。「汝」，就是阿難；「我」，就是佛自稱。「情」，是親情；「均」，是平均。怎麼叫「同氣」呢？因為阿難尊者和佛是堂兄弟，所以這有一種血統的關係。

怎麼叫「天倫」呢？就是天然的倫常。中國不是說有天倫之樂？按照世間法來講，這是一種最應該的事，這就是天；天以自然為義，天就是自自然然的，說自自然然有這麼一種倫常。「倫」，也可以當輪迴那個「輪」講，這兄、弟、父、母、祖，又有子女，再有孫，總這麼輪著。你做完了子女，將來又做父親；做父親，又做祖父、祖母，這輪著來的，互相遞償。所以中國人講孝道，也就是你現在若孝順父母，將來你的子女也孝順你；如果你不孝順父母，你的子女也不孝順你。

在中國尤其最重視孝道，有一句俗語說：「百善孝為先，萬惡淫為首。」一百種的善事，以孝順父母是最根本的善，最根本的道理。

在中國，有「唐湘哭瓜」。唐湘，是人名，姓唐名湘。他的父母有病，想要吃瓜。在中國北方有那種很甜的瓜，他的父母想吃那種東西，可是冬天下雪怎麼會有瓜？這根本就沒有的。他就將一粒瓜籽種到地下，趴在那個地方摀著瓜，就在那兒哭，說：「這瓜快點生出來！結了瓜，好給我父親、母親吃啊！」他這麼一哭，很奇怪的，也不知道是菩薩的感應、佛的感應，還是鬼神的感應？總而言之，這瓜就開花、結果。結了瓜，他拿回去就給父母吃了。這就是因為他一念的孝心，為父母這一點的真心，就有這種的感應。

在中國《二十四孝》中，還有「孟宗哭竹生筍」。孟宗，是人的名字，他的父母想要吃竹筍，他在那兒一哭，這竹子就生筍了。所以這事情很奇怪的，你不能以思想來了解它。

還有「王祥臥冰求鯉」。王祥的父母想吃鯉魚，他沒錢買鯉魚，這又是冬天，你說怎麼辦呢？他就把衣服都打開來，趴到冰上；冬天北方的冰都凍得很厚，他不穿衣服躺在冰上來臥冰。臥冰做什麼？想得到一條鯉魚。在這個時候，冰被臥溶化了，果然就得到鯉魚。等他回到家裏，對父母一講，他父母說：「那不要吃這條魚囉！這魚大約是龍王送出來的，這是龍子龍孫哪！」於是他的父母沒有吃這條魚，病也就好了。這就是說孝順父母有這種感應，孝感動天。

大舜因為孝順，所以感應得「象為之耕，鳥為之耘」。為人子的，一定要對孝道特別注意的，這是「天倫」，天倫最注重的就是孝道。

當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛：在你最初發心出家的時候，你在我這佛法的裏邊，見到什麼殊勝的相好；就是你見到什麼好的境界，才發心出家呢？讓你即刻就把世間的恩愛都捨離了，究竟你是為的什麼呢？佛這麼問阿難。

「世間」，就是這個世上所有的。這個世間，父母親這種恩，就非常深；夫婦間這個愛，就特別重。你要是能把夫婦間這種的愛心，用來愛惜佛法，學習佛法，那可就沒有不成佛的。可惜就不能把夫婦相愛這種心，轉換來聽經，研究佛法；若能轉變過來愛惜佛法，那就不可思議了！

那麼阿難尊者呢？他最初就是把這個思想轉變了，能以不愛他太太了，也不愛他父母了。父母的深恩也不管了，太太的情愛也不管了，什麼都不管了，就跟著佛出家去了。所以現在佛就問他：「你最初見到什麼好的勝相。」「勝相」，就是和平時不同，勝過平時那種相好，非常殊勝的。

這一段文，是佛問阿難為什麼出家，你為什麼能把一切都放下了呢？為什麼深重恩愛你都能頓然捨了呢？你看見我，就把家裏的太太也不要了，父母也不管了，這你到底為什麼啊？就這麼問他。你快告訴我，快講啊！不要想，你就直心答我，不要想是怎麼回事。你最初怎樣發心，現在就怎樣對我講！下邊這段文，就是阿難的答覆。

阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。

阿難白佛：阿難就對佛說了。這就要坦白講了，我見如來三十二相，勝妙殊絕：最初我一看見佛有三十二種相好莊嚴──三十二相、八十種隨形好。這「三十二相」，頭上有無見頂相，腳下有平滿相；若想要全知道，《佛學大辭典》裏說得很詳細，大家可以共同研究一下。

【編按】在佛學大辭典上有：三十二相，又名三十二大人相。
（一）足安平相、（二）足千輻輪相、（三）手指纖長相、（四）手足柔軟相、（五）手足縵網相、（六）足跟滿足相、（七）足趺高好相、（八）腨如鹿王相、（九）手過膝相、（十）馬陰藏相、（十一）身縱廣相、（十二）毛孔生青色相、（十三）身毛上靡相、（十四）身金色相、（十五）常光一丈相、（十六）皮膚細滑相、（十七）七處平滿相、（十八）兩腋隆滿相、（十九）身如獅子相、（二十）身端直相、（二十一）肩圓滿相、（二十二）四十齒相、（二十三）齒白齊密相、（二十四）四牙白淨相、（二十五）面圓滿相、（二十六）常得上味相、（二十七）廣長舌相、（二十八）梵音深遠相、（二十九）目紺青色相、（三十）眼睫如牛王相、（三十一）眉間白毫相、（三十二）頂成肉髻相。

「勝妙殊絕」，這三十二種的相好太好了，我從來就沒有看見這樣相好的，這世間沒有再能比佛您的相好莊嚴了！勝妙，「勝」就殊勝，「妙」就妙好；「絕」，就是任何人也不能比了。

形體映徹，猶如琉璃：您這個「形體」，就是身體，這是佛的報身。佛的報身「映徹」；映，就是透明的，好像在外邊就能看到裏邊，光明皎潔，「猶如琉璃」，就好像琉璃體那麼樣好，那麼樣美滿。這是阿難答覆佛，說見到佛的相好是這樣子。

因為我見著佛的身體，好像青色琉璃那麼樣美滿妙好，所以我就常自思惟：很多時候，我心裏常常就想。這個「想」，就是個「識心」；他見到佛的相好莊嚴，這也是個心識，都是生滅心。他就思惟，此相非是欲愛所生：佛這種三十二相，我相信不是由情欲和愛念所生出來的。何以故：為什麼我這樣想呢？

欲氣麤濁：「欲氣」，就言其男女這種淫欲的氣氛；這種的情形麤濁啊！這是很不潔淨的。「麤」，就是很粗的；「濁」，就是不乾淨。總而言之，這種情形就是很不潔淨的。怎麼說不潔淨呢？腥臊交遘：男女這種的問題，有一股腥味、臊味。男女交媾的時候，以為是好；其實，這個氣味非常之腥臊，非常之臭的。膿血雜亂：這裏邊又有膿、又有血，雜亂而不潔淨；不潔淨，就是污濁。要是以這種愛欲，這父精母血所造成的身體，不能發生勝淨妙明，紫金光聚：不能發生這樣殊勝妙好，而清淨光明的形相，身上總有一種紫金光，好像山聚到一起。「紫金光聚」，這紫金光非常之大，常常聚到佛的身上。

是以渴仰，從佛剃落：「是」，是因為；「以」，是所以。因為這個，什麼呢？就上面所說「相好」和「非父母交媾所生」這種情形，我看見紫金光聚這種好處，因此，我就好像要喝水那麼渴，仰慕佛這種相好。這種仰慕，也是一種愛心，這叫「捨愛從愛」，捨去了一個愛，又拿起一個愛。愛什麼呢？愛佛的相好。因為這個，所以我渴仰佛，就跟著佛剃髮出家了！我就因為這個出家的。「剃」，就是把鬚髮都剃落了。

其實阿難尊者也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的；所以他出家之後，只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他就歡喜佛這個相好，也就把他愛家庭這種的愛心，拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。我方才說，你要把夫婦這個愛，變成愛佛法；你不是單單愛，就可以了生死了。

你要怎麼樣呢？要真正實行去，就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了。你朝於斯，夕於斯，早晨也是參禪打坐，研究《楞嚴經》；晚間也是參禪打坐，研究《楞嚴經》，聽講《楞嚴經》，不要打其他的妄想，也不要盡說一些用不著的話。你說一些用不著的話，對你研究經典和坐禪，都不會有幫助的。我們修行，在這幾十天要拼命用功，要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了，那個時候，我們才是真正有了智慧，是真正聰明了！

所以阿難尊者就是因為單知道愛佛，而不知道去修定。他仗著什麼呢？他以為：佛是我的哥哥，我不要修行，到時候佛就給我定力了。這在後邊就講了，他以為如來能惠他三昧，能給他定力；殊不知身心本不相代，這身心誰也不能替代誰，所以他這是錯誤的。阿難尊者很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞，不注重定力；不去實行，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女的先梵天咒束縛了。

阿難尊者雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛相好莊嚴出家了，而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德；他不學佛的道德和覺悟的這種智慧，只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢？阿難尊者大約在過去生中盡著相，所以專門在皮毛上用功夫，一看見佛，他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的，就這麼看佛這個相好；認為一天能看見佛，這就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。這種心，和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。

為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要先把愛心放下。愛心放下，那麼你憎人，說是：「我不愛一切，我討厭一切，見到誰我都討厭，你離我遠遠的，我要一個人，我要自己修行。」這又錯了！你討厭人，也不能得定的。你要不憎人，也不愛人，對誰都是好像和我一樣，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對於哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。

說：「這樣我辦不到！」有人用英文對我講，說：「Hard work（很難做到）！」hard work，你要work（做），才能得到真的東西嘛！hard work你就不work了，那你就得不到的。你若想得嗎？想得就要照著我所說的去做，不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛，這就是「平常心是道」，這個心就是合乎道了。

J2普判眾生誤認

佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就捨離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落髮出家了，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落髮，不要用剃刀落髮，佛只要說：「善男子！汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就落了。為什麼？這是佛的神通給他落髮，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。

佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間；那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣？三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒；其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。

佛言：善哉阿難：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出家了，佛就很讚歎。這個「善哉」，就是讚歎之辭，就說：「你真好啊！你真好啊！」怎麼樣好法呢？你真是個大丈夫，你能捨俗出家，你真是最好了。可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你；不要說我們是自己家裏人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵詢你出家的因緣是怎麼回事？所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也決心出家了；這一出家，就盡學了多聞了。

佛說：「善哉阿難，你真好啊！你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知：「汝等」，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢？「當知」，你們應該知道，一切眾生，從無始來，生死相續：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高！所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生；被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道！

皆由不知常住真心性淨明體：為什麼有生死？就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」；不增減，所以叫「真心」。這個真心性淨明體，光知道這個真心還不算，它還有「性淨明體」，性，就是自性；你這個自性、你這個法性，是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如「衣裏明珠」。

在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裏；他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裏邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裏邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性淨明體，也就等於這無價寶珠一樣；但是你不知道，就沒能利用它。

那麼你用什麼呢？用諸妄想，此想不真，故有輪轉：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」；這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪迴裏轉來轉去，而不休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裏邊轉。在什麼裏邊轉呢？就在「生死輪迴」裏頭轉，不知道轉到什麼時候為止！

為什麼你有這個輪迴呢？就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裏，在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以受生死的原因，就因為不認識真心；如果你認識真心了，生死就很容易了了。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

這段經文，我們可以用兩句話，來說明白它的意思。這兩句話是在《論語》上的：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」我們人為什麼不能成道？就因為有一個「欲速」的毛病；這個「欲速」，就是妄想。因為用這個妄想作為一種虛妄的塵境，結果就把自己「常住真心、性淨明體」都忘了，本有的智慧不能現前了。為什麼這個樣子？就因為想要快速。譬如讀書，你小學沒畢業，就想入大學；這是無有是處的，一定跟不上課程。你若貪吃一塊糖，就把將來一生的幸福都忘了；這是見小利，見小利則大事不成。你年輕小孩子貪吃糖，就把自己前途都忽略了，所以沒有遠大的眼光。

我們學佛法、學做人，一切一切的，都不要貪快，也不貪小的成就。我們要有大的成就，必須要用功夫。用功夫，不是說要擺上一個什麼架子，掛上一個什麼招牌說：「我做什麼。」這要無形無相的。行、住、坐、臥都在學習，你學什麼都專一。譬如我學寫字，我走路也在寫字──看那個字帖；我站那兒，還是想這個字帖；坐那兒，還是想字帖；躺著，也想這個字帖。這也就是觀想，久而久之就成了。你若說你不用功就想寫好字，這是辦不到的。舉這一個例子，其他可以類推。無論甚麼事情，都是要你行、住、坐、臥，念玆在玆，心裏沒有妄想，沒有煩惱，清清淨淨的，這都是在用功呢！

參禪也是這樣，學教也是這樣，念佛也是這樣子，無論修那一個法門，都要專一；你能專一則靈，分歧則弊。任何事情不要貪快，所以「無欲速，欲速，則不達」；你想快，也不能了生死。「無見小利」，你不要貪小的成就；你若貪小的成就，那大的成就就沒有了。今天這段經文，我給你們說說這個意思，你們明白這個意思，對這段經文的意思，也就能有一點契入的地方。

──「主觀智能推動力」講座至此

I2正與斥破（分二）
J1如來備破三迷　J2大眾知非無辯　J1分三
K1破妄識無處　K2斥妄識非心　K3推妄識無體　K1分四
L1教以直心應徵　L2雙徵能見能愛　L3徵詰心目所在　L4所執七處咸非
今L1

汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

汝今欲研無上菩提，真發明性：佛又問阿難說，你現在是想要研究、追求，明白這無上菩提性發明的那個來源，也就是「怎麼成的菩提」，你想要知道嗎？你若真想知道，應當直心，酬我所問：你應該用直心，不要用彎彎心，不要用委曲的心。所以現在就要用直心，來答覆我這個問題。「酬」，就是酬答。就是我問你什麼，你要直心來答我，不要再用妄想，想一想：「是怎麼回事啊？我要怎麼答才對啊？」好像兩個人作戰，我要用一手什麼功夫，才能把你勝了；或像武術家，你來一拳，我應該是用一腳，還是怎麼樣？你這樣一想，就不對了。你要用直心，我問你什麼，你就照直著來答覆我。

直心就是道心，在《維摩詰經》上說：「直心是道場。」為什麼直心是道場呢？你一念沒動這個時候，就是你的真心；你若一動念、一打妄想，那就不是真心了。你沒想，這叫「第一念」，那就是真心所發出來的；等你落第二念，這就是第二義了。你想什麼就說什麼，不要想太多；想到這兒，就說到這兒，這就是用你真心說話。你要是一想：「啊，我得不要這麼講，這麼講是不對的，我要那麼樣講！」這一想，又轉一個方向，又要變，這就是第二念；第二念，就是人心了。

你用第一念，就是道心、就是道場，所以第一念也叫「第一義諦」。沒有動念的時候，講出來就是第一義諦；等你動念才講出，那就落第二念了。這個「直心道場」，就是不要你用人心來思想，來答覆。你要用直心，我問你什麼，即刻就說，不要思前想後；你思前想後，就不是直心了！

為什麼我叫你用直心來答覆我呢？因為十方如來，同一道故：所有一切十方的如來，都是用直心才能成佛的。你不要用彎彎心，不要像「心」字；這「心」字，就是最不好的一個東西。你看中國這個「心」字！

三點如星布　彎鉤似月牙
披毛從此起　做佛也由它

「三點如星布」，三點就好像星星在天上排布著。「彎鉤似月牙」，心字這一彎鉤，像月牙；初三那個月牙，就像心那一筆。「披毛從此起」，披毛戴角做畜生，都是由你心造成的。所以我不是講「十法界不離一念心」嗎？「做佛也由它」，你若成佛，也由你這一念心。不單做佛，你就做鬼，也是由心造成的；做畜生，也是由心造成的；你生到天上，也是由心造成的；你證阿羅漢果，也是從你心去造的；你行菩薩道，也是從心造的。

好像你們現在要學佛法，研究這部《楞嚴經》，這都是由你先天裏邊一念心──你先天種下這個金剛種子了，所以現在才：「我一定要去學《楞嚴經》！我不怕任何困苦艱難，怎麼樣我都到那兒去學！」這就是你無量劫種的金剛種子，這菩提種種下來了，所以今天來學佛法，來學《楞嚴經》，這都是由這一念「真心」所成就的。也有的是由「識心」來幫助的，想來想去：「是去啊？是不去啊？」這麼來回拉鋸，推過來、又推過去；拉鋸了一段時間，把這個東西割斷了：「喔，還是去！」到這兒來聽經這個問題，和這個是一樣的。

因為十方如來成佛，都是用直心，沒有用彎曲心成的，所以出離生死，皆以直心：十方如來都是用直心這個道，才能了生脫死，把生死相續這個輪轉的問題截斷了。「皆以直心」，皆，當「全」字講；完全都是用直心成的佛。

心言直故：因為他用直心的緣故。如是乃至終始地位：「如」，是「像」；「是」，就單單指「這個直心」。你不要以為這個「如是」，是「如是我聞」那個「如是」；一樣的字、一樣的音，但是意思不同。「終」，就是到妙覺，到佛的果位上；「始」，是從乾慧地這兒開始。乾慧地，「乾」字在這兒讀「甘」，又叫金剛初心，這是菩薩所修五十五位的一個開始；由乾慧地到妙覺的位置上，這叫「地位」。像這樣，一路從乾慧地到妙覺這個位上，中間永無諸委曲相：「中間」，是由乾慧地到佛的果位──十信、十住、十行、十迴向、四加行，到十地，然後等覺、妙覺，這相距一段很長的時間。經過這段很長的修行時間，這中間一點的委曲相都沒有，完全是用直心，所以成佛了。

這是釋迦牟尼佛恐怕他問阿難，阿難不用直心答覆他，亂講亂說的，就研究不出真理來了。所以佛先要和阿難講清楚了：「要用直心來答覆我，你不要馬馬虎虎。我現在同你講正經的法門，講這個成佛的真發明性──這個最初成佛的道理！所以你不能隨隨便便、馬馬虎虎的，想來想去，這麼來答覆我。你一定要用直心！」

L2雙徵能見能愛

阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？

阿難！我今問汝：佛又對阿難說：我現在再問一問你，當汝發心，緣於如來三十二相：當你發心那個時候，「緣於如來三十二相」，「緣」就是一種攀緣心，就是阿難那個想著佛相好的識心，這都是一種攀緣的識心。你攀緣如來這三十二相，將何所見，誰為愛樂：你用什麼看見的？誰愛如來這三十二相？誰好這個呢？你現在答覆我！

這個「樂」字，一般不懂學問的人，就讀成「勒」；本來這個字，應該讀成「耀」，去聲。樂，是「好樂」（音耀），就是很歡喜的樣子，也有樂（音勒）的成份在裏頭，但是還是讀「耀」。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目：阿難就對著佛說：「世尊！您不是問誰為愛樂嗎？我現在用直心來回答您。像我這種愛樂的情形，是用我的心和目這兩種看見的。」照著一般人所說，這是對的，用心和目看見佛，這是對了；可是從後邊經上，你就會知道這是錯誤的。

由目觀見如來勝相，心生愛樂：我用我的眼睛看見佛這種相好莊嚴，這種三十二相、八十種好，我眼睛看見了，心裏就生出一種愛樂的心。愛樂什麼呢？我看佛的相好莊嚴，太清淨了，不像欲愛所生的身體那麼污濁，有一種染污的性。故我發心，願捨生死：「故」，當所以講。因為我歡喜佛這種清淨的身體，所以我才發這個心，願意捨離生死，從佛出家，跟著佛修道！我出家的原由，就是這樣。

L3徵詰心目所在

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目：佛聽完阿難答覆，又對他說了，像你所說的「真所愛樂」，你是用你的心和眼睛，而有一種真心，真真愛好如來的相好。可是有一樣，你知不知道你心在什麼地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什麼地方？

你說，這話也問得簡直沒有道理！眼睛就在面上長著，心就在身腔裏邊！誰都知道的。可是這不是你的真心，也不是你真正那個見。所以，若不識知心目所在：假如你不知道，不真正認識，你不明白心和目在什麼地方。問你的眼睛在什麼地方，你的心在什麼地方；乍聽起來，這種問法簡直就是不講道理，但是在後文，佛之所以這麼問他，是佛有這種智慧，而我們一般人沒有佛這種智慧，看這段文，就覺得佛是橫不講道理的。

若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞：你如果不知道你心和目的所在，就不能有這種力量來降伏塵勞。「塵」，是以染污為義，很不潔淨。「勞」，是擾亂的意思；擾亂你的心，擾亂你的性。這個塵，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它變化過來，不能把妄想變成真心。好像兩軍作戰，一方打敗仗，投降了，這叫被降伏了。你不能降伏塵勞，就是塵勞勝了，你敗了；你降伏了呢，就是塵勞敗了，你勝了。

這一段文是佛問阿難，心、目在什麼地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。「降伏塵勞」，也就是了生死，把生死路斷了。如果你不能降伏塵勞，你雖然出家，也不能了生死。因為這個，所以你要知道心、目在什麼地方。

譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在：舉個比喻，譬如有一個國王，這個國家的領土被賊給侵佔了，國王就要去發兵討除這賊，使令他們不能再侵佔領土。這時兵應該要知道賊在什麼地方，才可以討除他們；若不知道賊在什麼地方，就不能討除這賊。所以現在無始劫以來的生死不能了，就因為你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必須要把心、目的問題研究清楚了，你的生死才能了呢！

使汝流轉，心目為咎：我今再問你，你為什麼有生死？你為什麼生死不了？使你在六道輪迴裏頭，流來流去輾轉不停止，這都是為什麼？都是因為你這個心和目的過錯啊！你這個心和目，就令你受生死，令你不能得到解脫，不能得到真正的自由。所以，吾今問汝，唯心與目，今何所在：我現在要再問問你，你這個心和目在什麼地方？快點講！這是佛問阿難的心和目到底在什麼地方。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

「講經說法，義在文中；以義覓智，是謂得之。」這是很重要的，我們讀經、看經、研究經，要知道經文的意思。譬如這句「如汝所說」，這並不是說「你說得對了」，這個「如」是「假如」，也就是「像你所說的這個話」，並不是一定說他說對了。這不是肯定詞，是一個活動詞；也就是再設一個比喻，用他所說的這種道理，來再往深的一層追究、研究下去。

因為他所說的，他自己一定明白；就「以其人之道，還化其人之心」，反問他，自己講出的話，那個「根本」在什麼地方？所以才指出來你所愛樂的，是「因於心目」。可是你所看見的，所用的這個心目，你真明白了嗎？你真知道這個心目的根本所在嗎？這也就是設這個辯論，和阿難來顯這個真理，顯這個見性；這叫「七處徵心」──阿難在七個地方，找這個心，然後世尊「十番顯見」。這個地方，我們人不要把它看得死死板板的，都要把這個理論看活起來，不能一定肯定說這句就是「你說的就對了。」這不是這個意思。所以我們每一個人，對這一點要了解，這才是了解經義了。

──「主觀智能推動力」講座至此

L4所執七處咸非（分七）
M1執心在身內　M2執心在身外　M3執心潛眼根
M4執心分明暗　M5執心則隨有　M6執心在中間　M7執心乃無著　M1分二
N1阿難引十生同計在內　N2如來以不見身中為破
今N1（七處徵心1）

阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。

這一段文，阿難就不是直心答出來的，這是彎曲心。怎麼說呢？阿難被佛這麼一問：「心在什麼地方？眼睛在什麼地方？」啊，這時他手足無措，不知怎麼答好！但是不知怎麼答好，也就照著現在的狀況來講囉！

阿難白佛言：世尊：於是阿難對佛說：「世尊哪！」相信這時候，阿難說話的聲音是很小的，不會很大的。為什麼？他自己沒有把握，不知道是對不對。不過他就知道這麼樣子，就照這麼樣答；好像又想要說，又不敢說的這樣。你想一想，當時的情景一定是這樣的！

一切世間，十種異生：這世界所有十類不同的眾生，就是胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。這是《金剛經》上說的，本來是十二類的眾生，那麼現在就單單講這十類異生。這在後面的文分析得很清楚，所以現在先就這麼講一講。

同將識心，居在身內：這十種的眾生，他的心都是在身裏邊。什麼叫「識心」？就是生滅心，就是分別心，分別計度。阿難不說他自己，而說十類眾生，因為恐怕：若是和其他眾生不同呢？所以他說：「這十類的眾生，都是這樣子嘛！不是單單我阿難一個人！」這裏邊，就包藏著一種狡辯的性質，說：「這不是誰都知道嗎？這個心就在身內嘛！」

縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面：「縱觀」，就是縱目遠眺，往遠了看一看。我現在把頭抬起來望一望，詳細看看，世尊！您這青蓮華眼，也在佛的臉上。佛的眼睛生得光明修廣，很長的，好像青蓮華，所以叫「青蓮華眼」。這無形中阿難就是駁嘴，說：「這怎麼還要問我呢？這眼睛在臉上，心就在身裏邊，都現成在這兒嘛！」但是他沒敢正式公開這麼講。

阿難說是：世尊！您的青蓮華眼，也在您的面上，那我今觀此浮根四塵，祇在我面：我阿難現在觀看眼、耳、鼻、舌這四種東西，也只是在我面上。「此」，就是這個。什麼呢？眼、耳、鼻、舌這四種；它們是在外邊，在面上，很顯明的可以看見，所以叫「浮根四塵」。

如是識心，實居身內：我現在再想一想，我這個分別的識心，能知道好醜善惡的識心，實實在在地，是住在我的身裏邊。這是阿難這麼樣答覆佛所問。

N2如來以不見身中為破（分四）
O1舉例辯定　O2即例反難　O3就例攻破　O4正與結破
今O1

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。

佛告阿難：佛聽阿難說他的心在身裏邊，眼睛就在面上。佛先不答覆他這個問題，又問阿難，汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在：你現在在佛的講堂裏坐著，你看一看戰勝太子這個樹林子，現在在什麼地方啊？佛不答覆他「心在內」對不對，反而又來徵問他，這是佛設的問難，來更正阿難的思想。

阿難聽佛這樣問他，就答覆了。世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園：重樓曰閣，就是在房裏頭再加上一層；廣東話叫「閣仔」，正式的文言，就叫「重閣」。這棟大的重樓，這麼乾淨的大講堂，在給孤獨長者這座園子裏邊。今祇陀林，實在堂外：現在您所說祇陀太子這樹林子，確實在這講堂的外邊。

阿難！汝今堂中，先何所見？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。

釋迦牟尼佛聽見阿難說，他的浮根四塵──眼、耳、鼻、舌這四根，生出色、聲、香、味這四塵，就在面上，證明他這個識心在身裏邊。佛就問他：「你現在坐在這講堂裏邊，那祇陀林在什麼地方？」阿難就答覆佛：「這個清淨講堂──我們大家住的這棟樓閣，在給孤獨園裏邊；祇陀太子這個林，是在講堂外邊。」

阿難！汝今堂中，先何所見：佛就又對他說：「你現在在這堂裏邊，首先看見什麼？」這是問他，因為他說心在身內。

世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園：阿難就答覆佛：「我在這講堂裏邊，首先看見的就是佛──世尊您！其次我又看見大菩薩、大阿羅漢這些聽眾。我像這樣地看，先看裏邊，然後再向外邊一看，才看見外邊這個祇陀林和給孤獨園。」「矚」，是望，也就是看見。

阿難！汝矚林園，因何有見？
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。

阿難！汝矚林園，因何有見：佛問阿難：「你見這祇陀林和給孤獨園，是怎麼看見的？為什麼你看見？你說！」這好像佛一趟比一趟不講道理，但是這裏頭有深意啊！我們若往深的一研究，就知道了。

世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：阿難又答覆佛說：「這大講堂，因為門也開著，窗也開著，所以我在堂裏邊，就看見外邊的東西──看見這祇陀林和給孤獨園。」「戶」，就是門；「牖」，是窗。「開」，是開開；「豁」，就是豁然通達。

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！

這一段，就是佛設一個問答，來反問阿難。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：佛告訴阿難，假如就像你所說的這樣，這個身子在講堂裏邊，因為門、窗都開著，才能看見外面的祇陀林和給孤獨園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者：也有一種的眾生，他在這講堂裏邊，看不見如來，單單就見到堂外邊這林園，有沒有這麼個道理呢？「亦有」，就是也有。

阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處：阿難就回答：「如果有人在這堂裏邊，看不見世尊，而單單見堂外邊的樹林子和泉井，沒有這樣子的，不會的！他若身在堂裏邊，一定就會看見佛的。看不見佛而能看外邊，這是不對的，沒有這個道理。」這很決定地就答覆了！

阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？

阿難！汝亦如是：阿難這樣答，說這不對的。佛就告訴他：「阿難！你就是這樣！你就像這個眾生，在這堂裏邊看不見佛，只看到外邊。」佛說「汝亦如是」，就因為知道阿難還沒領會到真心的本體是什麼樣子，還是在妄想心、識心上用功夫呢！所以佛就又說這一段文。

汝之心靈，一切明了：你的心靈，一切都明了。說「人為萬物之靈」，這心為人的萬物之靈；「汝之心靈」這個「心靈」，還是那個識心。若汝現前所明了心，實在身內：假如你現在所明了的這個心，你說它實實在在，在身內的話。爾時先合了知內身：這個時候，你先應該知道你身子裏邊怎麼樣。「內身」，就是身內，身子裏邊。頗有眾生，先見身中，後觀外物：「頗有」，就是能不能有。什麼樣呢？有沒有這樣的眾生，先看身裏邊的東西，然後再看外邊的東西呢？這又問阿難了。

縱不能見心肝脾胃：你說你這個「心」在身內，「見」在眼睛上，那你應該眼睛看見，心裏就知道。那麼你心在身內，也應該知道你的心、肝、脾、胃是怎麼樣，你應該看得見！即使你看不見裏邊的心、肝、脾、胃，那麼外邊這個爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知：「爪」，就是指甲。「髮長」，是「長」（音掌）的意思；不是「長」（音常），不是長髮披肩的，任它一天比一天長長了。這個指甲每一秒鐘生長多少，這個頭髮每一秒鐘生長多少，甚至於你這個筋轉動、脈動彈，也都應該知道的。可是你為什麼不知道呢？為什麼你裏邊看不見？外邊這些爪生、髮長、筋轉、脈搖你也看不見？

必不內知，云何知外：你一定說是裏邊不知道。那麼你的心在裏邊，裏邊的事情都不知道，你怎麼又知道這外邊的事情呢？

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

是故應知：「是」，因為這個；「故」，所以。因為這個，所以你應該知道。知道什麼呢？汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處：你說：「能覺察、分別、思量、明了的這個心，是在身子裏邊。」你這個理論，是不對的，是立不住的。佛用種種的比喻、理論來形容，然後現在才正式答覆阿難：「這個心在內，是不對的。」

【編按】以下節自一九八八年五月三十日「主觀智能推動力」講座

現在這是講「七處徵心」。真心是無在、無所不在的，它沒有一個處。所以你說它在內也不對，在外也不對，在中間也不對，在什麼地方都不對；可是在什麼地方都對。

有人說，這有點冤枉阿難了。佛對阿難這個問，只差一點點，就把阿難問得理短辭屈了，「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。在這個時候，佛看來好像強辭奪理，可是你仔細研究，佛說的話裏頭有真理！我們這是顯現真心，顯現這個本有的智慧。阿難尊者一向多聞，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善於博聞強記，所以佛在這個地方，就是追，所謂「趕盡殺絕」，教他：「你記得那麼多，到時候看你有什麼用？」就是在這一點！

佛對阿難說，你說你先見我如來，次觀堂外；那麼你應該把你心、肝、脾、胃也都看見了，可是你不能看見。那麼不能看見，外邊的事情，你也應該知道。現在又提出這個髮怎樣長的，指甲怎樣生的，筋絡──這血脈怎麼樣跳動，怎麼樣流轉，為什麼你也不知道呢？

所以這就是追！追他幹什麼？這就是要追得他進無可進，退無可退；到這個時候，就「絕處逢生」，這也叫「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。就逼得他「理窮辭盡」，理論也沒有了，辭也沒有了，說不出來了！就用這個方法，來逼著阿難開悟。

──「主觀智能推動力」講座至此

M2執心在身外（分二•七處徵心2）
N1阿難引燈喻自決同佛　N2如來以身心相知為破
今N1

阿難稽首， 而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。

阿難所立的「心在身內」這個理論，被釋迦牟尼佛給一個當頭棒喝，把他所立的這個見解、這個宗旨破了，心在身內這個理論不成立了。

阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外：阿難也很明理的，於是就叩頭，又向佛說：「我聽見如來上面所說的理論、這種的道理，現在我明白了！明白什麼呢？明白我這個心不在身裏邊，一定是在外邊呢！」他的心也不知道什麼時候跑到外邊去了？他現在突然間就這麼說了！「如是法音」，是這種法的音聲。

所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？

所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際：什麼道理，我說我的心在外邊呢？好像燈光，在房子裏邊點著了。這個燈如果在房裏邊，一定是先照室內，房子裏邊會光明的。然後這個燈光再從房的門口，照到外邊的院子。一切眾生，不見身中，獨見身外：一切的眾生，看不見自己身中的情形，單單能看見身外邊的東西，亦如燈光，居在室外，不能照室：這就好像燈光，這個燈光若在室外邊，就不能照房子裏邊。

因為佛說眾生不見自己心、肝、脾、胃，所以阿難就以為這個心是在外邊；就好像燈在外邊一樣，不能照見屋裏邊的東西。

是義必明，將無所惑：我說這個理論、這個道理，一定是對的，這個絕對沒有什麼疑問的。阿難給自己下決定詞，先下一個判詞。「義」，就是義理。同佛了義，得無妄耶：我現在立這個理論，和佛所說「了義」的道理是一樣的，大約不會錯了吧？我相信佛一定是同意我這個說法了吧？「無妄耶」，就是不會錯了吧？這相信是不會不對了吧？阿難雖然想一定是對的，還是有一個詢問詞。

【編按】以下節自一九八八年六月十四日「主觀智能推動力」講座

人在世界上，各有所長，各有所短。阿難尊者的長處是什麼呢？就是博聞強記，記憶力非常強。從書上，他看得多，也記得很多；聽人家講的，他也記得很多。因為記得多了，他就無所適從了，於是就用他這個心意識，來揣測佛所說的這個「心」。

他現在支吾搪塞的，有的時候又說在裏邊，有的時候又說在外邊，有的時候又說在中間，各處這麼追尋這個心。他不知道這個心不用追求，無處不是；他沒有見性，所以也不明心。這並不是他的邪見，也並不是他用邏輯學怎麼樣；他就是這樣，就是用心意識用慣了。所以他一開口、一想，都是在心意識上做功夫呢！他沒有到真正法的本源那個地方。所以這個不能說他不合乎邏輯學，也不能說他合乎邏輯學，不能說他是正見，也不能說他是邪見。只可以說是妄測、妄見的一個偏執，他生大執著了。

他因為生大執著，過不去這個關，所以處處都是荊棘，處處碰壁，處處都不合法的本源這個道理。所謂：「識心達本源，大地無寸土。」又在禪宗裏說：「若人識得心，大地無寸土。」你若認識這個心了，那遍地都不是土所成就的。是什麼呢？七寶所莊嚴的。可惜就是你沒有能識得心，所以到處就收拾垃圾！

──「主觀智能推動力」講座至此

N2如來以身心相知為破（分三）
O1喻明無干　O2驗非無干　O3正與結破
今O1

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？

阿難以為他的心跑到外邊去，用燈光來做比喻，佛一定是印可的了，一定說他這一次是對了！殊不知佛也不講他這個。

佛告阿難：佛告訴阿難，是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食：現在在這講堂裏的一切大比丘，方才跟著我在室羅筏城，「循乞摶食」，「循」，當順字講；順著一家一家的次第，這就叫循。「乞」，去乞食。「摶食」，是左手托著缽，然後用右手抓著飯吃。在印度吃飯，摶東西吃，是用手抓著吃。現在緬甸出家人吃飯，還是托著缽，用手抓著吃；也不用調羹（湯匙），也不用筷子，就用手抓著飯這麼轉一轉，然後再吃。他們說這樣吃較香，有飯味；究竟是不是有飯味，我是沒有試過，因為沒有這種習慣。佛當初乞食回來，菜飯也都是用手抓著吃，沒有筷子、調羹的。

歸祇陀林：去化緣回來，回到了祇陀林──就是祇陀太子布施的這個樹林子。我已宿齋：「宿齋」，就是停止不吃，已經吃飽了。現在我已經吃飽了，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不（音否）：你看一看這一切的比丘，一個人吃飯的時候，大家是不是會飽呢？佛這麼問阿難。你們若不明白這個道理，明天可以我一個人吃飯，你們都看著我，試試你們飽不飽，那就證明經典這個意思了！

阿難答言：不也世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？

阿難答言：不也世尊：阿難聽佛這樣問他，就說：「世尊！不會飽的。」這個「不」字讀「弗」，也當「不」字講。何以故：阿難恐怕佛不明白，又給佛下了一個註解，就說：世尊！什麼緣故我說他們不會飽呢？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同：這一切的大比丘，雖然都是證果成阿羅漢，都有了神通，但是他們的身體面貌都不一樣的，各人有各人的身體和性命，不是一個的。云何一人，能令眾飽：有什麼理由可以說，一個人吃飯，能令大家都飽了呢？如果大家是一個，那麼一個人吃飯，這一切的人就都飽了；但是他們不是一個，是各有分別的。所以說沒有這個道理的。

佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。

佛告阿難：釋迦牟尼佛聽見阿難這樣回答：一人吃飯，眾人不能飽。又告訴阿難說：若汝覺了知見之心，實在身外：假如你覺察、分別、知見這個心，實實在在是在身外。身心相外，自不相干：那麼身是身，心是心，它們互相沒有一種連帶關係。你身，是你的身；你心，在身的外邊，互不相干的；你也不管我的事，我也不關你的事，已經分家了，身和心不在一起了。

則心所知，身不能覺：那麼你心所知道的，你的身就不能有所感覺，不能覺察到。「覺」，是感覺。覺在身際，心不能知：為什麼這樣說呢？因為覺在你身上，你心也不知道；這就是身和心分家了。

P2驗非無干

我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？
阿難答言：如是世尊！
佛告阿難：若相知者，云何在外？

我今示汝兜羅綿手：我現在指示你我這個兜羅綿手。佛的手非常細軟，又滑又軟，像棉花似的。汝眼見時，心分別不：你眼睛看見我這兜羅綿手時，心裏分不分別我的手是兜羅綿手呢？阿難答言：如是世尊：阿難答覆說：「是的，我眼睛看見，心裏就分別。您所說的這個道理是對的，世尊！」「如是」，是這樣子，也就是對了。

佛告阿難：佛又告訴阿難了，若相知者，云何在外：如果你眼見時，心便會知道，怎麼說你的心是在外邊呢？ 但是佛也沒有說他的心在裏邊，前面已經說他的心在裏邊是不對的。那麼現在阿難的心又跑到外邊去了，佛說在外邊也是不對的。因為你若心在外邊，你眼所見的，心裏就不應該知道；它在外邊，你怎麼會知道呢？

O3正與結破

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

前面既然阿難說「心在身裏邊」這個理論立不住了，於是就又轉計，說「心在身的外邊」。那麼世尊就又用種種的比喻，來開導他。可惜阿難只知道用生滅的這個識心，來推測佛法，而不知道常住真心，性淨明體。所以佛說：「我示你兜羅綿手，你眼睛看見，心裏生不生分別？」阿難說：「我生分別，對的！我眼睛看見這兜羅綿手，心裏就想：啊，佛這個兜羅綿手是最好了！這也是三十二相之一。這是我心裏生出一種分別心，生這一種愛樂的心，是這樣的，世尊！」佛就告訴阿難：「假設你眼睛看到，心裏就知道，身心相知，這個心就不應該在外邊。你怎麼說心在身外邊呢？你有什麼理由，說心在外邊？快講！」有這麼個語氣。所以佛接著又給他批了：這是錯誤的！

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處：因為這個，你就應該知道，你所說的「能覺察而明白的這種能知之心，在你的身外邊」，是不對的！你明白嗎？

談到兜羅綿手，我現在告訴你們一個相人的法，無論誰，你摸他的手好像棉花那麼軟，這個人是有貴相，將來會出貴的，所謂「手軟如綿，富貴已攀」。普通的人手都很硬的，我知道我的手像木頭那麼硬，不像棉花那麼軟。誰的手像棉花那麼軟，這個人將來會有點辦法。不過，不單是手軟，若單因為手軟，你說他將來會做轟轟烈烈的大事，這也不一定。你還要看看他的相，是不是一個英雄？是不是一個豪傑？是不是一個大丈夫相？ 我以前遇著兩個人，他們手都非常軟的，但是這兩個人在我知道的時候，都沒有什麼大的發達。為什麼？就因為他們相貌不配，其貌不揚。總而言之，人手軟，也是一個貴相。

【編按】以下節自一九八八年七月四日「主觀智能推動力」講座

「七處徵心」破阿難的執著；那麼這不是單單破阿難的執著，也破我們所有人的執著。我們現在看見這一段經文，也自己應該迴光返照，想一想：我們每一個人這個「能知覺了的心」在什麼地方？你若能認識這個心，就明白佛法了；若沒認識這個心，那還是沒有明白佛法。

──「主觀智能推動力」講座至此

M3執心潛眼根（分二•七處徵心3）
N1阿難以琉璃合眼為喻　N2如來以法喻不齊為破
今N1

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。

阿難又思惟──就是用這個「思惟」，就用錯了！他常用這個思惟，先是「常自思惟」，現在又「我今思惟」。

阿難白佛言：阿難對佛說了，世尊！如佛所言：我跟著佛出家，是聽佛教化；好像現在佛您所說的這個道理、這種的法音。「所言」，也就是前面那個法音。不見內故，不居身內：因為如果心在裏邊，就應該看見心、肝、脾、肺、腎這五臟六腑；可是它看不見裏邊這五臟六腑，所以它就不在身內。身心相知，不相離故，不在身外：為什麼這個心和身互相知道呢？因為身和心不能分家，所以現在佛說也不在身外邊。

我今思惟，知在一處：我現在又想了：外邊也不對，內邊又不對，裏外都不對。喔，我知道它在一個地方！總而言之，它不是在內，不是在外，大約是有一個地方它在的。

佛言：處今何在？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃椀，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。

佛言：處今何在：阿難說在一個地方。佛就問：「你說有個地方，你這個心在什麼地方啊？快講啦！」

阿難言，此了知心，既不知內，而能見外：阿難就說了，我能分別明了的這個心，既然不知道內，看不見心、肝、脾、肺、腎，這證明是不在內了；但是我又能看見外邊。如我思忖，潛伏根裏：我想啊！你看，前面說「我今思惟」，這個地方又說「如我思忖」！「忖」，就是這麼想一想；還是那個識心！思惟和思忖都是用識心──那個生滅心。「潛伏根裏」，喔，這個心它潛伏著，在根裏邊哪！「根」，就是眼根，或者耳根。「潛伏」，中國俗話叫「密起來」，密到那個地方，就是不叫人看見。它潛伏到什麼地方呢？潛伏到根裏邊。什麼根？眼根。這個心潛伏在眼根裏邊了。

這個經文，Grace說她不懂。不要說妳，阿難都不懂呢！妳要聽，才能懂；沒有聽，怎麼會懂得呢？當然不懂了。所以妳現在為什麼要聽經？就因為不懂才要聽的。不是說：「喔，我聽不懂就不聽了！」聽不懂才要聽呢！

阿難說這個心潛伏在這根裏邊。好像什麼呢？舉出一個例子來比喻。猶如有人，取琉璃椀，合其兩眼：就假設有這麼一個人，拿眼鏡來戴上；那時候叫「琉璃椀」，現在叫眼鏡。雖有物合，而不留礙：雖然有這麼一個物蓋在眼睛外邊，但眼睛和這個物是相合的，互相沒有一種障礙，也不留痕跡。彼根隨見，隨即分別：眼睛合上眼鏡，就隨見而有分別；心潛伏在眼根裏邊，也是這樣。你那個眼根一看見，心裏也就知道了，就有分別了。

「我想啊──」這是阿難說：「我說這個道理，這回沒有錯了！這回是一定對的！」還自己認為：「喔，你看我多聰明！佛問我，我一定會答得出的！」為什麼阿難盡弄錯了？我們人聽經要知道這一點──就因為他用生滅心，什麼事情盡用他那個思想去想，左思惟、右思惟，在這一部經的前面已經有三、四個思惟了。他這思惟，就是一種識，用識去想，認這個「識」就是真心了。

他不知道真心是無在無不在的，這個真心也就是個「性」。但是阿難當時就是不明白這個道理，他越跑越遠，越跑越遠。好像走錯路了，越走越遠，越走越有岔路，越岔路他越岔，以為這條路是對的，走來走去，越走越遠；所以現在他舉出這麼一個比喻，來請佛判斷。

然我覺了能知之心，不見內者，為在根故：「然」，他又反過來說了。但是像上邊我所說這個道理，就因為我能知之心在眼根那兒，所以我看不見裏邊。分明矚外，無障礙者，潛根內故：為什麼看不見裏邊，而能清楚看見外邊呢？就因為我這個心──也就是這個「見」潛在眼根裏邊，所以我就往裏看，看不見；往外看，看得清楚，沒有障礙。所以我說這個心和這個見，是藏到眼根這個地方。這究竟對不對，下文便知。

N2如來以法喻不齊為破（分三）
O1正辨不齊　O2雙開兩破　O3正為結破
今O1

佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？
如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？

佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不：佛聽阿難講這個比喻，好像戴個眼鏡就能看見外邊，也沒有障礙，就又問阿難：「像你這麼樣講，這個潛在根內的心，好像戴上了眼鏡一樣；那麼這個人，他戴上眼鏡，能看山河大地，那他看不看得見這個眼鏡呢？」

如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃：阿難說：「是這樣！這個人用眼鏡的時候，他看山河大地，也看見這個眼鏡了。」

佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼：佛告訴阿難：「你拿琉璃做比喻，說你那個心，在眼根那兒藏著，好像戴上琉璃椀一樣。既然你的眼睛看見山河大地時，也可以看得見這琉璃，那麼你現在怎麼看不見自己的眼睛呢？」

這是佛問阿難：你戴上眼鏡能看見山河大地，也看見這個眼鏡了。那你心在眼根裏頭，那麼眼鏡就好像眼睛似的。既然你這個心，山河大地你都看見了，為什麼看不見自己的眼睛是什麼樣子啊？

有的人說：「我也看見我的眼睛！」但那是要照鏡子才看得見。沒有照鏡子時候，你能迴光返照，自己看見自己的眼睛嗎？這個道理也不成立了。因為我們每一個人的肉眼，不能反觀自己的眼睛；阿難尊者也是這樣。阿難尊者雖然證了初果，他這個肉眼也是不能看見自己的眼睛。

若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？

若見眼者，眼即同境，不得成隨：前邊說不能見眼，佛又恐怕阿難亂講亂說，說他能看見眼睛，所以釋迦牟尼佛又問他：「假如你說你能看見自己的眼睛，你的眼睛就到外邊去了，是外邊的一種境界，不是你身上的了；便不能說是隨時見了，隨時就有分別。所以這也不對，又錯了！」

若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合：假設你不能看見自己的眼睛，為什麼你說這個了知的心，藏到眼根這地方，好像戴上眼鏡一樣呢？

因為你說戴眼鏡，你能看見山河大地，還能看見這個眼鏡。那麼既然你這個心能看見外邊山河大地，為什麼看不見自己的眼睛呢？所以你用這個琉璃的比喻，這也是不成立的，是不對的！

是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。

是故應知：因為上邊這個道理，所以你就應該知道。汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合：你所說的，你覺了能知之心，藏到眼根這個地方，就好像眼睛合上琉璃。無有是處：你這個道理不對的，你又錯了！

【編按】以下節自一九八八年七月十一日、 八月二日「主觀智能推動力」講座

我們今天這段經文，主要就是破阿難那個妄見。他說以琉璃籠眼，他用這個理論，說心潛在根內。「潛在根內」，大概就是說眼睛的瞳仁；這個瞳仁能看見外邊，就像玻璃似的。他覺得他提出這個理論是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他這個理論給破了。他又生出這種邪知邪見──這叫「邪」，不是正知正見。這種邪知邪見，對人是沒有害的；可是對人的思想上，就很容易誤入歧途。

因為佛不願我們誤入歧途──在這個地方上，用這不正當的見解，來揣測本妙明心。所以又問阿難：「你說如果像琉璃籠眼，那麼應該能看見這個琉璃。你看不看見這個琉璃呢？」阿難說：「看見了！」那麼佛就以他這個理論，來破他的理論。佛若不問這麼一聲，阿難或者另有旁的辯論發揮出來。所以佛就以他這個矛盾，來破他的矛盾。為什麼叫「矛盾」呢？因為他要是說潛在根裏，像琉璃籠眼能看見琉璃，那麼他為何不能自己看見自己的眼睛？如果可以看到眼睛，這個眼睛就變成外邊的東西，是外邊的境界，不是自己的。如果看不見，那究竟潛在什麼地方呢？所以佛說他這「心如琉璃籠眼」，是無有是處。

這是很簡單、很平常的，沒有什麼很奧妙的道理在裏頭，這人人都應該知道的，很淺顯的。你若把它講得很妙，很高深，這你永遠都不會懂的。佛說這部經典，就是當時和一些門人（弟子）在那兒互相討論道理；弟子把它記載下來了，這就是經典。所以這個道理，並不需要想得怎樣高深，怎樣奧妙！

現在這一段，是在「七處徵心」的經文。說是「徵心」，實際上是「顯見」。在我們眼睛看見的這個「見」，有見境，它怎麼就能見呢？耳朵怎麼能聽聲，鼻子怎麼能嗅香，舌怎麼樣嚐味，身怎麼樣覺觸，意怎麼樣知道這個法？這裏面，有「見、聞、嗅、嚐、覺、知」六種作用；這六種作用，都叫「常住真心、性淨明體」，也都叫「佛性」。在眼睛就叫「見」，在耳朵就叫「聞」，在鼻子就叫「嗅」，在舌頭叫「嚐」，在身上叫「覺」，在意裏邊就叫「知」。這是一個佛性（也就是我們真心）的變化，已經不是那個本體了。那麼佛現在就是叫阿難明白那個本體，明白本體，就不向外馳求了！也就是如此而已。所以「七處徵心」、「十番顯見」，都是這個道理。

──「主觀智能推動力」講座至此

M4執心分明暗（分二•七處徵心4）
N1阿難以見明暗分內外　N2如來以不成見內為破
今N1

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：阿難被佛給批了，他就又做一種理論，來答覆佛的問難。阿難又對佛說了，世尊！我現在又有這樣一個想法。

是眾生身：「眾生」，就是眾緣和合而生的；眾緣，也就是眾業和合而生的。每一個人不是一種業，是有好多種業、很多種緣，生成這一個人。就好像種田，種籽種到地裏頭，不是單單有一個種籽就可以，又要有泥土，又要太陽曬，又要天上下雨灌溉滋潤它，才能生的。我們人也是有種種的因緣，才能生成一個人，所以說「眾緣和合而生，故名眾生」。

這個眾生的身，腑臟在中：「腑臟」，就是我們身上的五臟、六腑。五臟是心、肝、脾、肺、腎，六腑是膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱。「腑」就是藏這個「臟」的，總而言之，就是肚裏頭這些東西，這叫「腑臟」。這個「臟」字，又可以當「藏」字講，因為在裏邊我們看不見，所以這叫藏起來了。也可以當「髒」字講，就是不乾淨的。因為肚裏頭，不是屎就是尿，這些東西都是不乾淨的，所以叫「髒」。

竅穴居外：眾生的身體，竅穴在外邊。身上有竅、有穴，什麼叫「竅」？什麼叫「穴」？好像眼睛，這就是眼竅，耳朵有耳竅。耳朵窟窿，這叫「耳穴」。鼻子是鼻竅，鼻子也有兩個窟窿，這叫「穴」，就好像洞似的。中國講洞穴，「穴」就是一個窟窿；言其眼睛也有窟窿，耳朵也有窟窿，鼻子也有窟窿，尤其嘴這個窟窿，怎麼也填不滿。你給它填上一些東西，吃飽了，明天它又餓了。它裏邊總有新陳代謝，總搬家，所以給人不知添了多少麻煩！你看，一天要不是吃三餐佔去三個鐘頭，這三個鐘頭，就可以或者講經、或者是坐禪。就因為吃這三餐，一天忙忙呵呵的，為了填這個窟窿、填這個穴；但是始終也填不滿的，所以這就叫「無底洞」。

有藏則暗：因為身體裏邊有臟腑，潛伏在裏邊；這裏邊沒有光明，所以就暗。有竅則明：外邊東西怎麼知道的呢？就因為有竅，就明。現在阿難又不用眼鏡來做比喻了，他用竅；所以這個阿難真聰明，聰明絕頂。哈！

我說阿難聰明，他是比我們都聰明；我們現在都想不出這麼多的辦法來答覆。你說，他想出來多少辦法啊！左一條見解，右一條見解，佛問他這麼多，他都有話講。佛要是問我們現在這些人，恐怕我們都不一定有這麼巧妙的答覆。阿難理論很多，因為他博聞──「多聞第一」，所以他知見是很廣博的。什麼知見？就是思惟，就是想。能想東西，沒有理的，他都想出個理由。我相信阿難如果做律師的話，那是第一流的律師。為什麼？沒有道理，他會講出道理來。

「是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明」，簡單重述這段經文的意思，這就是阿難說：眾生的身體，五臟、六腑在裏面，竅穴在外邊。因為裏邊有臟腑潛伏，沒有光明，所以就暗。外邊有竅穴，就明。

阿難又繼續說了，今我對佛，開眼見明，名為見外：現在我對著佛，睜開眼睛，就看見光明，這就是見了外邊。閉眼見暗，名為見內：我閉上眼睛，就看見黑暗，這就叫「見內」。是義云何：這個道理佛您說怎麼樣啊？

【編按】以下節自一九八八年八月「主觀智能推動力」講座

阿難尊者對佛說，他又有了意見，他想：前面又說內，又說外，又說根裏，這都說得不對。他現在一想，大概就是這個心目也在內，也在外。所以他說閉上眼睛，臟腑看起來是黑暗的，這就叫「見內」，這足以證明這個見、這個心在內。身上又有竅穴，睜開眼睛看見外邊光明，所以這個睛目在外邊，它是活動的，這就叫「見外」。所以，心也在內，也在外。

前面已經說，「不是在內，也不是在外」，他現在說「也在內，也在外」，用心意識來估計心王的作用。前邊他立的論，都是決定的意義；說是「就是這樣」，卻都被佛批評了，不成立了。這論立不住了，現在他就說模稜兩可的話，所以說「也在內，也在外」。最後他不敢說決定的，就說「是義云何」，這個意思是：「你看怎麼樣？」這是請問佛，如果佛給印證是這樣的，那就證明他這個對的。可是佛在後面的經文，就有一種批評。

阿難尊者盡在外邊用功夫，而沒有真達到這個寶所，沒有真正開大智慧，就因為他歡喜多聞，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不堅固；戒力不堅固，定力也就不夠了，所以真正的智慧也不能開，說來說去，都是說不到究竟處。所以我們研究這一部《楞嚴經》之後，就知道阿難犯了什麼毛病，我們也犯了什麼病。所有一切法，都是為治一切病，我們把這個病治好了，就真正明白佛法了。

──「主觀智能推動力」講座至此

N2如來以不成見內為破（分三）
O1破所見非內　O2破能見非實　O3正與結破
今O1

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？

阿難請問佛：「這個道理您說怎麼樣啊？對不對呢？」佛也不答他對不對。佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼：「汝當」，就是「當你」。當你閉著眼睛，你說你看見暗了，這個時候，這個暗的情形，是和眼對著呢？還是和眼不對著呢？你說啊！現在你告訴我！

若與眼對，暗在眼前，云何成內：假設你說這個暗和眼對著，那麼這個暗在眼前，你怎麼說是見內呢？你講一講我聽聽！

若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑：假如你「在內」這個理由成立了。那麼你在暗室裏邊，沒有日、月、燈光，那難道這暗室裏邊都成你的三焦和臟腑了。為什麼？你看不見嘛！都成了裝屎、尿這些個東西。

「焦」是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃臍間，下焦在臍下。人這個三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。

若不對者，云何成見：假設你說這個暗境界，不是在眼前面，那你又怎麼看見的呢？你看都是看眼前的東西，眼睛後邊的東西你怎麼能看見呢？啊，這個你說怎麼辦？阿難下文不知又用什麼理由來和佛講了，這等我們講到下文就知道了。

若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。

佛又問阿難了，若離外見，內對所成：若你見暗時，是離開對外之見，你能以見內，和內裏邊對著，這成了一個「見」。合眼見暗，名為身中：那你合起眼睛看見暗，這算是看見身中了。開眼見明，何不見面：但你睜開眼睛見明時，你怎麼看不見自己的臉呢？

好像我方才說那個比喻，有人說：「我看見我的眼睛。」那你要照鏡子。你若要看見你的面、你的相貌，都要照鏡子。那時大約沒有鏡子，所以阿難也沒有答覆佛說：「我看見我的臉了，我照照鏡子就看見了嘛！」那麼現在佛就問：「你閉上眼睛見暗，這你叫『在身中』，你可以見到裏邊了。那麼你睜開眼睛見到外邊，為什麼又不能自己看一看自己的臉是什麼樣子呢？」

若不見面，內對不成：假如看不見自己的面，你怎麼能閉上眼睛看見裏邊呢？你內對就不成了！

見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內：假設你若說，喔，我可以看見我自己的臉！那你分別了知這個心和你的眼根，就是在虛空裏頭，不是在你的面上了。那你怎麼能說你這個心和見是在裏邊呢？

【編按】以下節自一九八八年八月三十日「主觀智能推動力」講座

這經文，是佛在和阿難在那兒拌嘴呢！這是辯論──阿難說這樣子，佛就要想個方法說那樣子，說你說得不對。所以說來說去，這經文都是無有定法，不一定是說這個，也不一定是說那個。所以不要執著，也就是不要執著在內，也不要執著在外，也不要執著在根；在內這個理論也不成立，外也立不住，在中間更無有是處。講來講去，就是講這個！

你若研究，佛設這個論，也是虛妄的，是不存在的理論。不過因為阿難的理論是虛妄的，佛還是用一個虛妄的理論、虛妄的境界，來破阿難虛妄的理論。這境界都是譬喻，譬喻都是沒有實體的。就是一切法，也沒有一個本體；所以都是在那兒辯論。

現在阿難說：「閉著眼睛見暗，就是見內了；睜著眼睛看明，就是看外。」他說閉著眼睛就是見內，可是也沒有真正見內；見內，就應該看見自己的心、肝、脾、肺、腎，可是也沒有見，只有黑暗。並不是閉著眼睛，裏面就什麼都看見。

那麼睜眼看明──佛主要是在這一句，說你要是睜開眼睛看明就是看外，也就是說你又能看內，又能看外。那你睜著眼睛可以看外，你怎麼不能迴光返照看見自己的臉？你若看到自己的臉，那你的見和心應該在虛空裏邊。

既然你在外邊不能往裏看；那你在裏邊，也不能往外看。你閉上眼睛就黑暗，說是「見暗」；睜開眼睛見明，就說是「見外」。你既然是能見暗、能見明，那你應該眼睛也可以回來看自己的臉。可是你看不見！還有，你能看見眼睛和心跑到虛空去嗎？你看不見。那你怎麼可以說在內呢？在內也不成立，在外也不成立。

頭先翻譯的人說「掛在虛空」，這要往什麼地方掛？我請問你，這虛空是要往那裏掛著眼睛和心？你說掛在虛空，是不是虛空有釘子？你若往那地方掛，沒有釘子，那你怎麼可以說掛？沒有的！心也不在虛空，眼也不在虛空；既然沒有，怎麼可以掛？

這只是個比喻，是說「乃在虛空」；這「乃」字，是說假設你能看見你的面的話，那你的心和眼睛就跑到虛空去啦！你不跑到虛空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那麼心和眼睛就沒有到虛空去。懂了嗎？那你往什麼地方掛？根本就沒有這回事！你掛什麼？這是無罣礙、無有恐怖。你在虛空裏掛，真是頭上安頭！

你的心要是跑到虛空去，你怎麼說「心在內」呢？「在內不成」，就這個嘛！你這個地方那樣翻譯，整個經文的意思就沒有了！所以虛空不可以「掛」，它是無罣礙的嘛！你往什麼地方掛？「乃在虛空」，這個「乃」，是說明了這不是真的這個樣子。這是說，若能看見面，他的心和眼睛必須跑到虛空，才能往回看。所以「乃在虛空」，是用這句話來證明心和眼睛不在虛空。誰的心、眼在虛空裏？眼根顯見，見亦無見。你看不見自己的「見」，你的「見」就無所見了嘛！所謂「見不能及」，見也看不到自己。你看那個「見」是什麼樣子？那個「見」是沒有的東西。所以這整個經典沒有「掛」，不可以「掛」，是無罣礙的嘛！

──「主觀智能推動力」講座至此

若在虛空，自非汝體：假如你這個眼根和心在虛空裏邊，這和你的身體就不是一個了。虛空本來不是你的身體，和你沒關係，要是和你有關係的話，即應如來今見汝面，亦是汝身：如來我，現在看見你的面，我應該也就是你的身體，變成和你沒有什麼分別了。有這種道理嗎？

汝眼已知，身合非覺：你眼睛知道佛看見你了，你的身應該沒有感覺。但是你身有沒有感覺呢？必汝執言，身眼兩覺，應有二知：假如你固執，一定說你的這種理由成立，說身也有一種覺，眼也有一種覺，有兩種的感覺，是相合的；你就應該有兩個知──你眼也有知，身也有知。即汝一身，應成兩佛：現在在你一個人的身上，就應該成兩個佛。為什麼？成佛只有一個知見，沒有兩個；現在你有兩個知見，那就應該成兩個佛。你一個人可以成兩個佛嗎？佛又問阿難。

是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處：因為上面這種種的道理，所以你應該知道，你所說的，你看見暗的時候，就是看見內裏了，這也不對的！

【編按】以下節自一九八八年九月八日「主觀智能推動力」講座

「即應如來今見汝面，亦是汝身」，這是誰見誰的面？你們都弄錯了！我來給你們講解講解。這是根據前面一段經文所說的，前面說是「乃在虛空」──你們前面不是翻譯成「掛在虛空」嗎？我還問你們往什麼「虛空」掛呢？這是接著那兒來的。

「若在虛空」：假設你這個身、你這個心、你這個見，是在虛空裏頭，「自非汝體」：這就不是你的身體。它在虛空裏，與你有什麼關係呢？這說得很明顯的嘛！假如你一定說不是這樣的話，「即應如來」：就應該如來──就是佛，「今見汝面，亦是汝身」：佛現在能看見你的面，佛就是你的身體嗎？這是如來見了阿難的面，不是阿難自己見自己的面。

「汝眼已知，身合非覺」：你眼睛知道佛看見你了，你心裏知道，你身體有沒有什麼感覺呢？沒有什麼感覺！

「必汝執言」：若你必定這樣子執著，必定強詞奪理，一定拿不是當理講，一定要說「身眼兩覺」：身也有一種知覺，眼也有一種知覺。「應有二知」：那你一個身體，就有兩個知了。但是你的身體只有一個知，沒有兩個知。若你一定說有兩個知，「即汝一身」：那麼就在你現在這一個身，「應成兩佛」：到你將來成佛的時候，應該成兩個佛，不應該成一個佛；因為你有兩個知──兩種智慧嘛！所以應該成兩個佛。這都是虛談、空談，不是真是這樣子的！你們不要弄得簡直在頭上安頭都安不上呢！

「是故應知」：因為這個，所以你應該知道──這是很決定的詞。「汝言見暗」：前邊你說見暗，「名見內者」：這個叫見內，「無有是處」：是不對的！

很簡單的嘛！七扯八拉的，還說講得不錯！其實，講的也糊塗，批評的也糊塗！說什麼「心和物都在空中」？怎麼搞的？什麼物在空中？這裏也不是講什麼科學、化學、四大什麼的，不是講那個。這就是說這個理論，說得很明顯、很清楚的，再也沒有那麼清楚了。不用鑽窟窿，不用鑽牛角尖！這個講法，誰也不需要講九次，就講這個文就夠了！順好了，那就已經pass（通過）；如果你往多的講，那是講不完的。

──「主觀智能推動力」講座至此

M5執心則隨有（分二•七處徵心5）
N1阿難計心隨合隨有　N2如來破其無體無定
今N1

阿難言：我嘗聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。

阿難言：阿難又啟白佛，說，我嘗聞佛開示四眾：以前阿難都是用自己的意思，來想這個「心」和「見」在什麼地方，被佛都破了；所以現在他不說他自己說的了，他說是佛說的。他說了，我阿難常常在過去聽見佛開示四眾──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾，就是在家受過五戒的，這叫「居士」，男的就叫「優婆塞」，女的就叫「優婆夷」。

由心生故，種種法生：因為你有這個心──阿難所說這個「心」，還是識心──生了，所以就有種種境界生起；這種種法，就是在「識」裏邊所現的這一切境界。法沒有自性，法因緣起；因為這個緣，才有這個法。由法生故，種種心生：因為有這個因緣法生出來了，就種種的心也生出來了。這是以前佛你講的啊！世尊講的這個道理，大約不會錯的；我現在是根據世尊這個道理，有一個見解。

我今思惟：他現在又想了！想什麼呢？我因為聽見世尊所說的這個法──「因心生而法生，因法生而心生」；我現在又往深了一層想。即思惟體，實我心性：就是我「思想」的體，這就是我的覺了能知之心，這就是我那個心性。阿難講的這個「性」，也不是「自性」，這還是一種「識性」。

隨所合處，心則隨有：這個心，它遇著什麼因緣，隨著這個因緣合起來，就有了心了；若無所合呢？就沒有心了。亦非內外中間三處：這也不是內，也不是外，也不是中間這三個地方。就是在任何地方，它遇著因緣能合起來，就有心了；若沒有緣，大約就沒有心了！阿難這個講的，還是似是而非，還是沒認清楚！

N2如來破其無體無定（分三）
O1約無體破　O2約有體破　O3正與結破
今O1

佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然！

佛聽阿難這樣講：隨所合處，他就有心了。所以佛告阿難：佛告訴阿難說，汝今說言，由法生故，種種心生：你現在說，因為由這個法生的緣故，而種種心也就生出來了。隨所合處，心隨有者：因為你這有所合了，心就跟著有了。若無所合呢，心當然就沒有了。你是這樣子講的。

是心無體，則無所合：可是你所說這個心，究竟有體、沒有體啊？你這個心若沒有一個體相、形相，你和誰合？若無有體，而能合者：你硬拿不是當理講，假設這個心沒有體，你說它也可以合；則十九界，因七塵合：那這個「十八界」會變成十九界的，多出來你「心」這一界；本來是「六塵」你現在又有一個「心隨所合處」，這就應該又有一個塵，也會變成「七塵」。這多出來的一塵和一界，是怎麼樣生出來的？是義不然：你所說這個道理，又是不對的。

怎麼叫「十八界」？在後邊文裏頭會講。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，這是「六根」；色、聲、香、味、觸、法，這就叫「六塵」；六根對著六塵，中間就生出來一種分別心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這就叫「六識」。六根、六塵、六識，合起來叫「十八界」。單單六根和對著的六塵，這叫「十二處」，又叫「十二入」。

若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

佛又對阿難說了，為什麼我說你說的這個道理不對呢，若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入：「挃」，就是捏。假設你這個心，有個心的身體，比方說，你自己用手來捏你自己的身體；你捏，它知道痛啦！你知道怎麼樣捏痛的，這是用你的心知道的。那這個心是從裏邊出來的啊？還是從外邊進來的呢？

若復內出，還見身中：假設你說它又是從裏邊出來的，它應該先看見你身裏邊的東西。因為以前你說你那個心在裏邊，現在你說裏邊也不在，外邊也不在，中間也不在，三處都不在了；是隨所合處而有你這個心。現在我叫你捏你的身體，這是合了！那麼合，你說，究竟你這個知道的心，是從裏邊出來？是從外邊出來的？假如你說，喔，我一捏它就知道了，它是從裏邊出來的！那既然從裏邊出來的，就應該先見身裏邊的東西。

若從外來，先合見面：若從外邊來的，它就應該先看見你自己的臉面。那你這個心，有沒有看見你自己的臉面呢？

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

阿難這回也有一點發火了──對佛發火了！這回想：「啊，佛說得太沒有道理了！」所以他即刻就駁嘴，和佛正式辯論起來了。

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義：「見」，是用眼睛看見的；「心」，是知道。您說這個「見」，是「心」見到，這就不對了，這也不合道理的！佛說阿難前邊講的是「是義不然」；他現在也說，佛說的是「為見非義」。說：「佛您說這個心若從外邊來的，就見到面；心只是知道，它看不見的，能看見的是眼睛。」他越跑越遠了！他的意思是這樣，他說能看見的是眼睛，能知道的才是心，所以他說佛說的這個道理不對。

佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？

佛言：佛聽他這樣講，就說了，若眼能見，汝在室中，門能見不：假設你說你的眼睛能看見的話，那你在這個房子裏邊，這房子的門，能不能看見東西呢？則諸已死，尚有眼存，應皆見物：你說眼睛能見，那麼人死了，眼睛還存在著，也還應該能看見物；你這眼睛怎麼不能看東西了呢？若見物者，云何名死：假設你說，死了眼睛還能看見東西的話，怎麼叫一個「死」呢？

所以經典上現在講的這個道理，就是「眼睛不能見」。我們現在人死了，有把眼睛存到眼庫裏，還可以用的，說這證明眼睛可以見的。不過眼睛可以見是可以見，還要藉著你自性那種靈性才能見。如果單單眼睛，它是沒有知覺的，也不能見的。它必須要假借人這種的靈明覺性，才能看見的。眼睛就好像窗門似的，它是透明體，是做為一個窗戶在那兒，才能看見東西。所以你若說眼睛能見，那人死了，眼睛它怎麼又不能見了呢？又假如你說，人死了還能看見東西，那就不叫「死」了。

阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？

佛講前面的道理講完了，又叫了一聲阿難！又汝覺了能知之心，若必有體：你這個能覺察到、了知一切的心，你若一定說它有體的話。為復一體？為有多體：你這個心是一個身體？還是有多個身體呢？今在汝身，為復遍體？為不遍體：現在在你身上這個心，是周遍你這個身體上啊？還是不周遍你這個身體上呢？你講啊！

若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然！

若一體者：假設你說這個心是一個體的話，則汝以手挃一支時，四支應覺：那麼你用手捏你四肢哪一肢的時候，你那四肢都應該有所感覺。四肢，就是兩條腿、兩條胳臂。為什麼？它是一個體嘛！那你捏一肢的時候，為什麼只有一肢這地方痛，其餘的那三肢就沒有覺察得到痛？若咸覺者，挃應無在：你若捏一個地方，就等於捏四肢一樣──也就是說，你捏一條腿，那兩條胳臂和另一條腿也都有所感覺，都知道；那你這個捏的地方，就不存在了，就不應該是一個地方。若挃有所，則汝一體，自不能成：假如這捏的有一個所在，你這個「一體」，自然也就不能成立了！

若多體者，則成多人，何體為汝：你若是說這個心有多體，所以這四肢捏一肢，其餘那三肢都不知道；那這個心有多體，就應該成多人，不是一個人，那麼哪一個心的體是你心的體呢？

若遍體者，同前所挃：假如你說這個心是一體，但是周遍的；那你和前面所說的，捏一個地方，周身都應該痛的。

若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知：假設你說這個心的體不是周遍的，在你碰頭的時候，也同時去碰腳，那麼你頭有所覺時，你足就不應該知道有所觸。今汝不然：可是現在你也知道，你頭上觸碰到任何的境界，足也有所感覺，所以你若說它是不遍的，你這個道理也是不對的。

是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

是故應知：因為這個，你應該知道，隨所合處，心則隨有，無有是處：你說：「隨所合處，就有你的心」，也是不對的！

【編按】以下節自一九八八年九月「主觀智能推動力」講座

阿難用招架之功，所以想一想，就用佛所說的道理，來證明自己的見解。佛所說的道理，是要顯露真心和見性。而阿難以妄想心、分別心來找真心和見性，所以之前說過很多次，都沒有說對。現在就越跑越遠，跑到所有處去──這「所有處」，就是哪一個地方都可以。

「隨所合處」，他就說這是他的心和他的見。這未免越跑越遠，越說越不合理！他自己還解釋說，不是內、外、中間三處，是隨所合處。那麼「隨所合處」這個「所合處」，也包括內、外、中間；這個「所」，就是「所有」。他以前指出一個內、外、中間來，佛批評說不對；現在他把所有的處都包括了，這還是和那個三處是一樣的，這是沒有明心見性，沒有悟徹本來面目。講這個「心」、「見」和這個「法」，都是「借它」來做一種比喻，並不是指定有一個什麼實體，所以阿難用緣慮心，來找常住真心性淨明體，他是永遠也找不著的。

──「主觀智能推動力」講座至此

M6執心在中間（分二•七處徵心6）
N1阿難執心在根塵之中　N2如來以兼二不兼為破　N1分三
O1引教泛計中間　O2如來確定中相　O3阿難別出己見
今O1

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。

現在阿難就想把佛所說的話拿來做憑據、做證據，證明他自己的見解是不錯的：「這是您講的，您說這樣子嘛！不是我說的。」你看，阿難的膽子也真不小！

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時：我在以前聽見佛您說過──你看，這一口咬定，就把佛給鎮住了！他聽見佛和誰說呢？和文殊等大菩薩，講「實相」的時候。「文殊」，就是妙吉祥菩薩，這位妙德的菩薩。「等」，不只一個，還有其他，如觀世音、大勢至這一些大菩薩；佛為法王，所以菩薩叫法王之子。

什麼叫「實相」？「實相者，無相也，無所不相也。」什麼也沒有，這就是實相。你說它什麼都沒有嗎？又什麼都有，什麼都是在實相裏頭生出來的。這也就是所說「真空、妙有、真如」，都是這個，也就是實相。真空裏邊又有妙有，妙有裏邊又有真空，所以說「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。空到極處就該有了，有到極處又該沒有了，這是實相。

佛和法王之子談「實相」的時候，世尊亦言：心不在內，亦不在外：世尊您也說過，心不在內，也不在外。意思就是，「這是世尊您以前說的；怎麼現在我說的，您又說不對呢？」

如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。

如我思惟：像現在我又這麼想一想。內無所見，外不相知：你若說它在裏邊，它看不見東西；說它在外邊，和裏邊又互不相知。外邊也不知道裏邊，裏邊也不知道外邊。內無知故，在內不成：因為裏邊不知道，這個心在內也不成了。身心相知，在外非義：我們這個身和這個心，它互相知道的，好像佛說你觸頭，腳就知道。要是這個心在身外邊，它就互不相知了；因為身和心互相知道，所以若說心在身外邊，這也不對了。

今相知故，復內無見，當在中間：現在我這個身心互相知道，在裏邊又不見，所以這個心哪，我知道了，應該是在中間！他這「中間」，也不知道是哪個中間？是身裏邊的中間呢？是身外邊的中間？所以後邊佛又來問他。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在：阿難！現在你說是在中間；在中，這不能迷亂的，不能沒有一定的，這個「中」並非沒有所在的，一定要有一個地方。「不迷」，就是不能沒有一定的，一定要有一定的處所。究竟哪個地方是中呢？今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身：現在你推求你所說的中間，這個「中」在什麼地方？是在外邊處所啊？是在你身上呢？

若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

若在身者，在邊非中，在中同內：你說這個「中」在你的身上，在你這個皮毛上；那在你身的邊上，這就不是「中」了。你說在身上，在什麼地方啊？你若說在你身的中間，那就等於是在裏邊啊！這還是你以前說那個「在內」啊！

若在處者，為有所表？為無所表：假設你說另外有一個地方是中，你能不能把它指出來在什麼地方呢？它有什麼一定的表法嗎？無表同無，表則無定：你若不能表現出來，不能說出一定的處所來，那就如同沒有，還是沒有。你若有所表現，你這個「中」，就沒有一定。

何以故：怎麼說沒有一定呢？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北：「表」，就是標誌。假如有一個人用這麼一個標誌，做這麼一個記號，譬如釘一個樁子，說這個地方就是「中」。可是從這個「中」的東邊看，這個「中」就變成西了，就不中了。若從這個「中」的南邊看，這個「中」就變成北了，也不是中了。

就好像我前幾天不是說「十方」？根本就沒有個「十方」。你說這是南邊，你到這個南邊的南邊，這南邊又變成北邊了。你說這是北邊，你再走到北邊的北邊，那個北邊又變成南邊了。所以沒有什麼一定的，這也就是這個道理。

表體既混，心應雜亂：你既然沒有所表，你這個心就應該雜亂了。這個表體根本就表達不出來的，你說究竟哪個地方是「中」？沒有一個「中」的地方啊！所以你說這個「中間」，也是個錯誤。

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

在前邊這一段文， 阿難立出一個「中」來，佛就把他這個「中」也給破了，問他究竟這個「中」是在什麼地方；中要不迷，要有一定，才可以算個中。佛現在舉出這種種的道理，來問他這個「中」在什麼地方。

阿難言：阿難聽世尊這樣問他，隨著就又答覆世尊，我所說中，非此二種：我所說的那個「中間」，不是世尊您說的「裏邊」或者「外邊」這兩種。是什麼呢？如世尊言：就像世尊以前所講過的──他又拿出世尊以前所說的話來做證據。眼色為緣，生於眼識：世尊您說：眼根對色塵，眼看色，這是一種緣；可是在這種緣中間，就生出一種眼識來了。眼有分別，色塵無知：為什麼眼睛和色塵有一種緣呢？因為眼有分別，色塵本身沒有知覺的。識生其中，則為心在：可是當眼接觸到色上，中間有一種分別心──「識」生出來了；這個「識」，大約就是「心」吧？心就在這個地方！我說的「中」，是眼和色塵相接觸為緣之中，所生出的「識」，這就是個「心」！

N2如來以兼二不兼為破（分三）
O1雙開兩途　O2兩途俱非　O3正與決破
今O1

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？

佛言：佛聽到阿難這樣來辯白他這種理論，對阿難就說了，汝心若在根塵之中：你這個心，假如在根、塵之中間。「根」，就是眼根；「塵」，就是色塵。你認為這是中間了，這就是你的心。此之心體，為復兼二，為不兼二：那這個心的體，它是兩個？還是一個呢？

O2兩途俱非

若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

若兼二者，物體雜亂：假設你說在中間這個心有兩個體，這究竟哪個是你心的體？哪個又是物的體呢？你能不能分別出來？你若不能分別，那你心的體就雜亂而無章了。

物非體知，成敵兩立，云何為中：那個物的體，它不會知道的，它沒有知覺的。你在根這兒有一個心體，在物那兒又有個心體；一個是有知的，一個無知的；這若一相比對之下，就變成敵對了。你這個心和這個物體變成兩立了，你這個心是知道的，那個物的體它不知道，那究竟你這個「中」在什麼地方？到底是你這個心和根這兒是中啊？還是和色塵那兒是中呢？

兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相：如果你這個心不是兩個的話，那個物體它不會有所知的，既然無所知道，它就沒有一個知覺性，沒有一個體性，那你這個「中」，到底在什麼地方？

O3正與決破

是故應知，當在中間，無有是處。

是故應知，當在中間，無有是處：阿難！因為這個，所以你要知道，你說這個心「當在中間」，這個理論也是立不住的，沒有這個道理的。

M7執心乃無著（分二•七處徵心7）
N1阿難以不著一切為心　N2如來以心相有無為破
今N1

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

阿難聽見釋迦牟尼佛把他這種理論都給破了，於是大約也真著急了，也是智窮力盡了。這時候，逃也沒有地方逃，跑也沒有地方跑了，於是又把佛以前所講的道理搬出來，救他自己這種的失敗。

阿難白佛言：阿難對佛又講了，世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪：世尊！我阿難在以前見著佛同大目連（采菽氏）、須菩提（空生）、富樓那（滿慈子）和舍利弗（鶖子）四位大弟子，大家在一起轉法輪。「共」，就是一起。

怎麼叫「轉法輪」？佛說法就是轉法輪。轉法輪，就是說法教化眾生，就說過來，說過去；說過來，說過去。好像我們現在講《楞嚴經》這個理，講過來，講過去；講過來，講過去，這就輪著來顯它這個理。這個「輪」，就是摧滅天魔外道的，一切的外道遇著這個輪，就會摧毀了，就被破了。

常言：佛常常地說──在《阿含經》、《方等經》上說了好多次。說什麼呢？覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在：那個能覺察、知道、分別的心性，既然不在裏邊，可也不在外邊。那麼裏邊不在，外邊不在，應該在這個裏外的中間吧？也不是；什麼地方都不在。一切無著，名之為心：這個覺知的心，是一切無著，什麼地方都不著，沒有落腳處；因為沒有落腳處，這就叫一個「心」。

則我無著，名為心不：現在我所說的這個心也是無著，不知道這個名字叫不叫「心」呢？他以為這回一問，佛一定印可他，他這一定是「心」了，因為佛當初都這麼講嘛！可是佛當初這麼講，是為的隨順世法，隨順一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻給他講出「真心」，他不相信的，所以就講這個「識心」，那是隨順世間法。現在阿難也要拿世間一般人這個識心做他的心了，這對不對呢？本來若照一般人說，也可以的；但是佛所說的「心」，是那個「常住真心」，不是這個「妄想心」。所以阿難現在又認賊做子了，又以為妄想心就是他的真心。

N2如來以心相有無為破（分三）
O1雙徵有無　O2雙示不成　O3正與決破
今O1

佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？

佛告阿難：佛聽見阿難這樣講，就告訴阿難說了，汝言覺知分別心性，俱無在者：你現在說這個覺知分別的心性，什麼地方都不在。無著嘛！無著就是「無在」，沒有著落，沒有落腳處。

可是，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切：「世間」，有「有情世間、器世間」這兩種：眾生，就是有情世間；一切山河大地、房廊屋舍，這叫器世間。「水」，就是有水的地方，及水中的水族。「陸」，就是陸地，和住在陸地的人、畜。「飛」，就是飛的禽鳥。「行」，就是這一切在陸地上行走的有情。山河大地、房廊屋舍、虛空萬物，這一切的依報、正報，都叫「物象」。「依報」，就是山河大地、房廊屋舍；「正報」，就是眾生這個身體。這個世界，就是依、正二報所成就的。所有我說的這些個世間、虛空和水、陸、飛、行的有情眾生，這所有的依報、正報，都叫做「一切」。

汝不著者，為在為無：現在你說你不著住的，你不著到什麼地方啊？為有所在，為無所在呢？是有個地方不著，是沒有個地方不著呢？

O2雙示不成

無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？

無則同於龜毛兔角，云何不著：你要是沒有一個所在，就好像龜毛、兔角似的，根本就沒有。幾時你看見龜生過毛？你幾時看見兔子生過犄角？這根本就是沒有的。既然沒有，你又著個什麼？根本就沒有，你怎麼說出個「著」字來呢？你到底著於什麼？你怎麼能說「不著」呢？

有不著者，不可名無：你若說有一個「不著」在這個地方，你無著，這就不能說「沒有」。你還是有個東西，你才說「不著」；若真沒有，你為什麼要給它起個名出來，叫「不著」呢？這真是「頭上安頭，騎驢覓驢」，你有個頭，你又安出一個頭來；你騎在毛驢子身上，還又去找驢。

無相則無：你要是沒有所著了，這就是沒有了。非無則相：如果不是沒有的話，這就有個形相。相有則在：你這個心若有個形相的話，就有所在。云何無著：你怎麼又可以說「無著」呢？

O3正與決破

是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

是故應知：因為上邊所講這個道理，所以你應該知道，一切無著，名覺知心，無有是處：你說一切無著，這叫做一個覺知的心，這又是不對了，你這又錯了！

K2斥妄識非心（分二）
L1阿難折躬請教　L2如來顯發非心
今L1

爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路；令諸闡提，隳彌戾車。

就在世尊和阿難問答的時候，阿難轉了這麼多的圈子，轉來轉去，也跑不出去這個圈子，也找不著一個正經的路，還是在這個地方來亂跑。他用他這種分別的識心，以為是真實的，所以始終也不能入選，始終也不合格，也沒考上。

爾時阿難在大眾中，即從座起：本來當時在法會有大比丘、大阿羅漢、大菩薩，阿難在那地方坐著，他即刻就站起來了。偏袒右肩，右膝著地：把右邊的肩露出來，右膝跪到地下。「袒」，就是露出來；好像現在我著袍，衣這麼樣搭，這也就表示偏袒右肩。在中國的風俗，露出肩來是不恭敬的；在印度的風俗，尤其在佛教裏頭，偏袒右肩就是最恭敬的一種禮貌。偏袒右肩，右膝著地，這叫「身業清淨」，身不會造業了。合掌恭敬：這是一種「意業清淨」。而白佛言：對佛講話；這叫「口業清淨」。這表示三業清淨，向佛來請法。

現在阿難就自己回憶出家到現在這一些經過，我是如來最小之弟：我阿難，是如來最小的一個堂兄弟。「我」，這是阿難自稱。在釋迦牟尼佛的家族，有「四王、八子」，他的祖父生了四位，每一個人有兩個兒子，這叫四王、八子，阿難就是其中最小的一個。還有一個叫「孫陀羅難陀」，阿難又稱「難陀」，這位也叫「難陀」，不過他是「孫陀羅的難陀」；孫陀羅是他太太的名字，等以後有機會再講這位孫陀羅難陀。蒙佛慈愛：我承蒙佛您慈悲，對我是很愛護的。

雖今出家：現在雖然我從佛出家了。出家，有出無明家、出煩惱家、出三界家、出世俗家，這出家有好多種。出世俗家，就是從世間這個家庭出去了。出無明家，無明也是我們每一個人的家。又有出煩惱家、出三界家，三界是「欲界、色界、無色界」，這都是我們每一個人的家。阿難出了世俗家，可是這種情感心還沒有斷，還沒有出無明和煩惱家，也沒有出三界家。證到初果阿羅漢，還沒有一定能超出三界呢！猶恃憍憐：我因為是佛最小的一個弟弟，所以我在佛的面前還有所仗恃。仗恃什麼呢？仗恃我是一個小弟弟，於是有的時候也不守規矩；有的時候就像和佛撒嬌似的，好像一個小孩子，故意頑皮、故意不守規矩，好叫佛憐愛他、憐憫他。

所以多聞，未得無漏：所以我只知道學多聞，而忽略定力，我沒得到無漏。證初果還沒有到無漏，到四果就無漏了，就是把生死了了，不漏到三界上來了！

不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於淫舍：我沒有本領、沒有力量來對治黃髮外道這先梵天咒，這種旁門外道的邪法，竟被這先梵天咒把我迷住了，在那個賣淫女人那不乾淨的房舍裏頭，好像被泥和水陷住了，拔不出腿來了。「溺」，就是淹溺，也就是被水淹上的樣子。好像人跳到海裏去淹死了──淹死也可以說是「溺死」。又有一個解法，我們這個小便，在中國叫「尿」，也叫「溺」；言其就是受一種迷糊，不潔淨了。

如果不是佛用〈楞嚴咒〉去把他救回來，這阿難就不用希望有這個結集經藏的機會了。大約佛的經藏就算要結集，也是由其他人來結集，阿難沒有份了。幸虧釋迦牟尼佛用〈楞嚴咒〉把他救回來，所以他才能結集這部《楞嚴經》，說出以往的這種因緣。

當由不知真際所詣：為什麼我溺於這個淫舍呢？這種的過失，就因為我不知道真心在什麼地方。「真際」，這個根本的真心；「所詣」，在什麼地方；也就是這個真心在什麼地方。啊，我不知道真心在什麼地方！他到現在還要找地方，要問究竟真心在什麼地方！你看，這個阿難聰明一世，懵懂一時！這麼聰明的一個人，就是在這兒打轉轉，轉來轉去，入了迷魂陣了，不知道出去。

惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路：「哀愍」，也就是哀憐而愍念。現在我只有一個希望，我祈願世尊大發慈悲，救我的苦，給我樂，哀憐憫念我們。我現在不明白，請佛來指示我阿難和這在會的大眾，關於這個修定、修寂靜法門的道路，使我們都得法獲益。令諸闡提，隳彌戾車：令一切的闡提，毀壞惡知見，免得他們有這樣的毛病，墮落到不乾淨的地方。「令」，就是使令。

「闡提」，是印度話，翻到中文叫「信不具」；就是信心不完具，也就是沒有信心。又有一個翻譯，叫「焚燒善根」。焚，就是用火把它焚了、燒了；他的善根燒了，剩下的就是惡根了，所以信不具。闡提是最不容易度的，你和他講道理，他總有一種不信的心：「哎，這個簡直的！哪有這個道理呢？」你講得怎麼好，他也不相信。就好像當初的拘絺羅，他以「不受」為宗，無論你講什麼法，他也不聽也不接受，這就叫「闡提」。

「彌戾車」，翻作「樂垢穢」。怎麼叫樂（音垃）？就是歡喜。這個樂也可以讀「耀」。垢穢，就是非常骯髒，非常不乾淨的地方。「樂垢穢」，他就歡喜不潔淨的地方。所以我們人一定要清潔一點，不要專門歡喜骯髒。又有一個翻譯法，叫「惡知見」。人家知見都是善的，他這種知見是惡知見，專門出壞主意，專門流毒水。流毒水，意思就是不單對自己不好，而且影響其他的人也都不好了。「隳」，毀壞。墮字念「灰」時，通「隳」。墮，就是墮落到那裏邊去。什麼樣人墮落到那兒呢？就是闡提，他就歡喜這個不乾淨和惡知見的地方。

這個「闡提」，在《涅槃經》上有提到。道生法師以前講《涅槃經》，那時候《涅槃經》還不全，他講《涅槃經》的前半部，後半部還沒有傳來中國。經的前半部上，講「闡提無佛性，不能成佛」；一般的法師講經，就都說「闡提不能成佛」。在經的後半部，就說到「闡提也可以成佛」。但是那時候，沒有後半部的經，道生法師講經時就不依照經文講，而說「闡提也可以成佛」。

因為這樣子講，一般的法師就都反對他，就都妒忌他，說他別開生面，認為他這個講法是與人不同的。那麼道生法師遭人妒忌，他再講經，也就沒有人聽了。為什麼？說他講得不對，與經旨不相合，違背經義；經上說是「闡提不能成佛」，他硬說「闡提可以成佛」，佛所說的經典，他都認為不對了。其實，他並不是說得不對，也不是說佛說得不對；是他明白那種道理了，所以雖然沒有見到後半部經，他已經悟出佛不會這樣說法的。

那沒人聽他講經了，他就跑到蘇州。那兒有一座虎丘山，他到那山上，對著一些石頭講《涅槃經》。講講，講到「闡提無佛性」這兒，他就問：「我說這個闡提也有佛性，你們說對不對？」山上這一些個石頭就都點頭。所以說「道生說法，頑石點頭」，也就從這個地方來的。石頭本來是無情的東西，不會動彈的，他講經講到這兒，頑石都同意他這個講法，都向他點頭了，說他講得對。

那麼這裏邊又有一個道理，當時道生法師講《涅槃經》，為什麼頑石點頭？我相信這些頑石的上邊，都有鬼神在那兒聽經呢！或者坐到石頭上，或者跪在石頭邊──不會躺的，因為聽經要坐著。等到道生法師一問的時候，這一些鬼神就都同意他，所以就令那些石頭搖動起來了，石頭也點頭了！這是一個意思。或者這一些石頭，在過去生的時候，也都有靈性的，在石頭上附著，所以它們也就同意道生法師這個講法。

作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

作是語已，五體投地：阿難說完了以上的話之後，就五體都接觸到地上來禮拜釋迦牟尼佛。「五體」，就是兩手、兩足，再加一個頭。在佛教裏，五體投地是一種最恭敬的禮儀。阿難是最恭敬佛的，所以就五體投地。及諸大眾：不單阿難這麼拜佛，這一切的大眾也隨著拜的。拜了，然後傾渴翹佇，欽聞示誨：很渴望地來注意聽佛講話，甚至於把腳跟翹起來站著望佛，很恭恭敬敬等著，要聽佛來開示教誨。

「傾」，就是傾耳靜聽。所謂「摘著耳朵聽」，就是用耳朵注意聽，這叫傾聽。「渴」，又好像人沒有飲水，非常地乾渴枯燥，渴得不得了。對於什麼渴呢？對於釋迦牟尼佛所說的法。阿難請問定的道理，等著釋迦牟尼佛說這法，就好像口乾得不得了，正需要水來飲；這一些人的法身慧命，也都乾枯得不得了，等著佛用法水來灌溉，滋潤他們的法身慧命。「翹」，是把腳跟翹起來站的樣子。本來是在後邊坐著，恐怕聽不見，就站起來等著聽。「佇」，是久站。大約離佛遠的地方，也望不見佛，所以把腳跟翹起來就這麼站著盼望；連等著佛說法，都這麼看著佛。「欽」，就是很恭敬的；「誨」，是教誨，等佛來教誨他們。

這都是一種表示，形容聽法人的這種恭敬。這是結集經藏的人用這個字眼，來表示這些人都歡喜聽。為什麼他們看佛呢？因為佛有三十二相、八十種好，人人都歡喜見佛這相好莊嚴。我相信當時在這個法會裏邊，有些大菩薩、大阿羅漢、大比丘，也有在家的人，都歡喜看佛這個相好，和阿難這個見解都差不多的。阿難因為佛三十二相而出家；這一些王公大臣、長者居士，大約也因為佛三十二相而來聽法。

L2如來顯發非心（分三）
M1光表破顯諸相（1破妄諸相）　M2發明真妄二本（2二種根本）
M3正斥妄識非心（3舉拳辨見）
今M1

爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

爾時世尊從其面門，放種種光：當爾之時；當什麼時候？就是阿難五體投地，大眾都傾渴翹佇，欽聞示誨的這個時候；佛在面上放出種種的光。

什麼叫「面門」？一般普通的中國字說「面門」，就是「臉」。你不要到佛的臉上再去另找一個門，說：「喔，佛的臉上還有個門吧？」佛臉上沒有門，有窗戶──眼睛就是窗戶；鼻孔是兩個洞，大約有人可以在裏邊修行打坐都可以的。不但佛的鼻孔可以，我們每一個人都可以的。若說是門呢？這口可以說是門；但是不必這樣去鑽這個字義，「面門」就是「面」了！

這「種種光」，就不是一種，而有多種。有多少種呢？有五色的光，五色裏邊，又分別出很多的顏色；總而言之，就很多顏色這種光。其光晃耀，如百千日：這光是晃來晃去的，比下雨天閃電的光都大，比我們這電燈的光都大！就好像什麼呢？如百千個太陽這麼大的光。

你看，現在我們所住的這個世界，這個太陽的光是很大了！但是佛放出這個光，比一百個、一千個太陽那個光度都強。好像我們這電燈有一百度、兩百度，一千度的就比一百度的光得多。佛的光，比太陽強過一千倍那麼樣，你說這個光有多光呢？這是阿難結集經藏的時候，這樣地講；他身歷其境，他見過的，所以他這樣講。

普佛世界，六種震動：所有普遍百千萬世界，凡是有佛的地方，這都叫「普佛世界」。不是單單一個娑婆世界有這六種震動，到什麼地方，都有這六種震動。

怎麼叫「六種震動」呢？有三種是屬於形的，三種是屬於聲的。屬於形，就是動、湧、起。「動」，好像地搖動了。「湧」，就是地來回晃，往上湧了，猶如湧泉──好像水在井裏往上冒水。湧，言其地就往上湧了，它是往上起，又有一點落；又往上起，又有一點落，不是一直往上起。「起」，地不停地往上起了。所以我們這個地有的時候會升高，有的時候又會降低；現在我們這個地球轉變了，這都屬於六種震動的關係。

屬於聲的，就是震、吼、擊。「震」，就是震動，地震了。地動和地震不同，地動是單單那麼動；地震，是地震盪，有一種好像地將要破了、要裂開的樣子。有的時候地震，這個地都爆裂開來，這叫震；好像炸彈一爆炸，說把房子都震動了。「吼」，就是吼叫，它有一種吼叫的聲音；在地裏頭，就發出一種不知道是什麼叫的聲，世界沒有這麼一種聲，但這個地它有這種聲，就叫「吼」。「擊」，地爆開了，地和地的接面又互相衝擊。「震、吼、擊、動、湧、起」，這是大地六變震動的樣子。

講起地震來，以前在打禪七的時候，我大略講過地震的道理。為什麼有六種震動呢？這個世界有人成佛了，會有六種震動；或者有人開悟證果了，雖沒成佛，這也會有六種震動。又有一種是什麼呢？是魔王想來擾亂世界的人心，他也可以使令地有六種震動。所以地震有好的，也有不好的。好的時候，在佛成道和有修道的人證果，這雖然有六種震動，但是它對人不會有害處的，不會有大的震盪。就是震盪怎麼大，也不會傷人，也不會損壞於我們這世間人的。

要是魔王來想實行他這種的魔力，擾亂世界人心，它就會傷人、損害財產。好像有某一個國家地震死了多少人，又某一個地方地震死了多少人，這都是魔王想擴張、伸張他的勢力，向世界的人來示威。現在不是到處講「示威」嗎？魔王也向我們人間的人來示威，他說：「你看，我這個魔力多大！我可以令大地天翻地覆！」所以魔王也有這種的力量。

因為這個，我們每一個人在一切的境界上，都要分別出來是好的境界、不好的境界，是善的境界、惡的境界，這種種不同的。

說起這個「地震」，我記得我母親死了之後，我在母親墳上守孝，那時候經過一次地震。在晚間，我正在那兒坐禪呢！正在無人、無我，什麼都空了，啊，忽然間就覺得動了！怎麼這樣晃晃悠悠地晃起來了？我自己就想：「哦，這是什麼魔？他可以把我的身體都搖動起來了？這個魔的力量是不小！」也不知道是地震。等第二天有人來告訴我說：「喔，這是地震了！」我才知道是地震。那個地震很奇怪的，井裏本來是應該往上冒水的。那次地震，我那地方有一口井，這井裏就往上出火，井裏會冒火的。說火山會冒火，這井並不是火山，它也冒火。所以這世界，奇奇怪怪的事情很多的。我相信有人想：「喔，那一定是那口井底下有琉璜，也是火山的脈，所以往外冒火。」也許是這樣子！

如是十方微塵國土，一時開現：像這個樣子，有六種震動。這六種震動了之後，這十方微塵──有微塵微塵那麼多的國土都同時現出來。微塵是有多少呢？沒有數量。雖然沒有數量，就有微塵那麼多國土。這一些大阿羅漢，和這些菩薩、大比丘、長者、居士、國王、大臣，同時都看見有這麼多的國土顯現出來，你說這是一種什麼境界呢？

佛之威神，令諸世界，合成一界：釋迦牟尼佛以他這種威神、神通的力量，使令這所有微塵那麼多的國土、那麼多的世界，都合成一界了。雖然有這麼多的國土，但是都合成到一起了。就好像我們現在影相（照相），影一個很小的底片，又可以放得很大；那很大的相片，又可以縮小。你說這是不是神通？所以我們現在影像又可以放大，又可以縮小，都有這個本領。

釋迦牟尼佛把這整個三千大千世界、微塵國土都縮到一起，合成一個。可是雖然合成一個，而每一個國土裏面的情景宛然，還不攙雜。我想，這大約就像照相機一樣，可把遠境縮近；這是以釋迦牟尼佛這種神力，而成就這樣的境界。

釋迦牟尼佛為什麼把這麼多的國土世界都縮成到一起？因為他想叫每一個人都聽「楞嚴大定」，教每一個國土的菩薩都能明白這種道理。所以他在面門上放大光明，其光晃耀，像百千個太陽一樣，每一個國土都照見了。

其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽：「一切」，就是很多很多的。在每一個國土、每一個世界裏邊，每一個世界都有菩薩。所有的菩薩，都在他自己原來住的那國土裏邊，合起掌來，聽著釋迦牟尼佛講經說法──來說這《楞嚴經》。

佛把所有微塵微塵這麼多的世界都縮到一個世界，但是還不相混雜，有條不紊的，還是每一個國家在它那個位置上。縮到一起，應該雜亂了，它也不雜亂，還是這樣子。意思就是把這麼多的世界，縮小成一個世界，我們每一個人都能看得見的。然後這一切大菩薩都渴仰──都好像阿難那麼渴得不得了，想要藉著釋迦牟尼佛這個法水來滋潤。

你們每一個人，或者都會有這種經驗，我們人餓了，還可以維持一個時期，覺得不太嚴重。要是渴了，譬如吃東西吃鹹了，沒有水喝，那可真難受的。這十方諸大菩薩也都渴得不得了，怎麼這麼渴呢？他們都吃這個「煩惱的鹽」吃得太多了──煩惱就比方鹽。好像阿難只知道學多聞，而忽略定力，也可以說「多聞的鹽」吃得太多了，就要得到這種定的水來滋潤一下；所以都這麼渴仰，真是乾渴得不得了。我現在講話，喉嚨都覺得乾了，這個乾是說話說的。這一些大菩薩口乾，是因為沒有得到這個法、這種定水來培植、灌溉他們，所以現在都要聽釋迦牟尼佛說楞嚴大定這種妙法，這種妙不可言的道理。

所以你們有的不明白，說是：「我聽不懂。」你能知道你不懂，那就是懂了。你若是真不懂，那你連不懂都不知道，在這兒也不知道是懂沒懂？你現在知道說：「我現在聽這個經，聽得不太懂。」那你就是懂了，你就有懂的希望，有明白的那一天。你現在要是就明白了，那得了？那我這個法師沒有飯吃了！我一講，你就懂了，那將來還要我幹什麼？要我都沒有用了嘛！不要等講完，你把這部經就懂了。你說，那你還來聽法？又要磕頭，又要聽法師講，坐這個地方兩個鐘頭也都坐得很辛苦的！你如果那麼快就懂了，沒有那個道理的！

世間的事情，不是說我用一天的時間，就把什麼都學會了、都懂了，沒有的。你一定要有一段時間，你聽得多了，自然就懂了。為什麼不懂？聽得少！聽得少就不懂。

M2發明真妄二本（分二•2二種根本）
N1舉過出由喻顯　N2徵釋二本名體
今N1

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

佛告阿難：聽著啊！這佛告阿難，也就是我現在告訴你們；但是我不是佛，你們也不是阿難，不過我講阿難這個公案給你們聽。一切眾生：就是若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，這一切的眾生，從無始來：你看，佛講經也是不能把這個道理完全都講出來！他說從無始來──無始就是沒有頭；始是開始，這無始，你說是什麼時候？

要是你研究道理，會說這是講得糊塗。其實我們人，你沒有法子講出個頭來，你說哪個是頭？就拿一家人來講，你說﹕「我是我父親的兒子。」你父親是誰的兒子？你祖父的兒子。你祖父又是誰的兒子？往上追、追、追，追來追去，追得追不出來了。說是：「我家裏有族譜，有我最初的始祖是誰。」你始祖？他的始祖又是誰？啊，你追，你去找，找不出來的！

說人是猴子變的，猴子是什麼變的？那猴子可以變人，你焉知道人不能變猴子呢？你又怎麼知道人就完全都是猴子變的呢？就不會有豬變的、狗變的、牛變的呢？猴子既然會變人，那麼其他一切的眾生都可以變了，都可以互相變化了嘛！所以你追，追來追去沒有始，追不出來那個頭！

說是：「現在科學發明，哲學又發明，知道多少千年、多少萬年以前的事情。又是哪個地方刨出人骨頭，幾萬年、幾百萬年以前的。」那又能怎麼樣呢？你說這就是個證據嗎？談不到的，這個不足為憑的！那不足為憑，為什麼國家用了錢，又要研究，又要考察？這就是在這個世界上胡鬧，沒事找事情做嘛！他若不做這些糊塗事，那麼這個世界怎麼有消耗者呢？這世界的東西怎麼會消耗？這些金錢怎麼會消耗？人哪，你若真明白了，這個世界，你說哪個是真的？什麼東西是真的？你找出一樣真的來給我看看！都是醉生夢死。說是：「哦，治理國家，又是怎麼怎麼樣子的！」這些都是糊塗人做糊塗事，自以為聰明，實際上都是自己騙自己呢！

這一切的眾生，從無始來，這個「始」，找不著哪個是個始。你不要說我們人的生命，沒有一個開始，沒有一個末終；就是家庭裏頭，也沒有開始、末終，找不出來的。我們這個生命，你說哪個是個開始？說：「我，今生，這是開始。」你若就是這麼長一段時間，那沒有什麼問題的；就怕不是這麼長的一段時間，所以這個就有問題了。

無始來怎麼樣呢？種種顛倒：方才我說這胡鬧就是顛倒，這顛倒就是胡鬧，醉生夢死。給這個身體吃點好東西，穿件好衣服，那又怎麼樣呢？究竟怎麼樣？我告訴你，這都是顛倒！我前幾天不是講，就等於用美麗的衣服給廁所穿上一樣的，有什麼不得了的呢？這種種的顛倒，就是沒有事情來找事情幹，自己清淨本體不認識，在妄想上用功夫。說：「某一個人哪，真好！」真好，又怎麼樣子？說：「有一個人真壞！」真壞，又怎麼樣子？你若往深了一層研究，這些事情都沒有的！哪有一個好，一個壞？

這在眾生眼睛上看，分好分壞、分善分惡、分是分非；你在如來藏裏邊，沒有這些個問題的，什麼都沒有的，如來藏裏邊是乾乾淨淨的。我們人眼看這山河大地、森羅萬象，所有的東西，這都是一種識──唯識所現。如果你真明白不生滅的法，這根本什麼都沒有的。不過這個道理，講出來是不容易領會得到，要慢慢地體驗。

業種自然，如惡叉聚：他造出種種的業，因為他顛倒；這個顛倒，就是無明造成的。因為有了無明，而有種種顛倒，又造出種種的業；有種種的業，就受種種的報。這「造業、受報」，本自源於「無明」。我前幾天，不是在黑板上寫「起惑、造業、受報」？受報，又可以說受苦；起惑，就是無明。為什麼人造惡？就因為他有無明，他不明白了；不明白了，就去造種種的惡業；造了惡業，然後就受苦報，所以這又叫「惑、業、苦」。這惑、業、苦，就像惡叉聚這種果實一樣。

在印度有惡叉聚這種果實，就在尾巴上生了三個果。這種果，我也沒看過；不過見沒見過，你一看這經，相信也就明白了。這惡叉聚，一個蒂上生了三個果；這就比喻這「惑、業、苦」是輪轉的，都在這一個蒂上結著。那麼造種種業、受種種報，都由無明生出來；這就像惡叉聚這種果一樣的，都有連帶的關係的。

由這個，所以這「無始」，你說什麼地方是個始？沒有個始，它是輪轉的，在六道輪迴裏頭輪來輪去。我們人生在這個世界上，可以有一個比喻。比喻什麼呢？我們在這個世界，就像一粒微塵似的，忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情，就往上升了，就高了；你造罪孽過的事情，又往下降了。因為這個，我們人才應該做善功德的事情，不要造罪孽過的事情。因為這個世界有一種因果，有一種業，「業種自然」。這種業，就是行業──你造什麼業，就受什麼果報。

這個「業」和「因」又不同。說種什麼因，結什麼果。「業」，是你天天造的；「因」，是你偶爾間做這麼一次，這因種了，將來結這果。好像春天裏下種子到地裏頭，不是說這種子種到地下，它就成了，要等一年的時間。由種上到結果，這叫「種因結果」。這個「業」，就是從春天到秋天這麼長的一段時間，這中間經過所發生的事。那麼你種什麼因就結什麼果，種善因就結善果，種惡因就結惡果。這個業呢？你平時做的什麼業多──種善業就善業多，種惡業就惡業多。所以由最初那一念的無明，造出來這種業，然後就受報了；這「惑、業、苦」三種，像惡叉聚似的相連著，這也是佛先對阿難講明了這種業感的關係。

「業」，是一種常常有的；「因」，就是暫時的。好像你做生意，買賣東西，這叫「商業」；你做什麼工作，這叫「職業」。這個「業」，就是你所做的什麼，所以它也有善有惡的。好像你若做屠戶，就是個殺業；你若作賊，這就叫盜業；你若盡做男女不正當的事情，這就是一個淫業；你盡說假話，這又叫一個妄語業。就是你常常做什麼，這就叫一個業。所以業和因是不同的，因是暫時的，業是你總做這件事。那麼你總做什麼事，你做善就是善業，做惡就是惡業。

說：「那可以說『做因』？」不可以的。為什麼？因為因是一時的，不是天天的；業是天天的。這個因，你要說「種因」，不是說「做因」；這個業，是「做業」，你做善業、做惡業。這個「業」沒有說「果」，所以和「因」又不同了。這個業，你隨時做，有可能隨時就受報的，所以業和因有這樣的分別。

諸修行人，不能得成無上菩提：這一切的修行人──包括所有的外道和佛教的人，本來都希望成就無上的覺道，得到無上的覺果，可是現在還修不成佛果。「菩提」，就是覺果。有上的是菩薩，菩薩叫「有上士」，在他上邊還有佛。佛叫「無上士」，這「無上菩提」，就是佛的果位。那麼既然不能成佛了，可以成其他的果位啊！

乃至別成聲聞緣覺：「別」，是特別，就是與佛果有分別。他們不單不能成佛，乃至另外成就聲聞和緣覺這種的果位。「聲聞」，就是聞佛聲音而悟道的，他是修四諦法。「緣覺」，就是修十二因緣而悟道的。這就是說他們得少為足，在聲聞、緣覺的果位就停滯不前，變成「定性」了。

及成外道：或者變成了外道。說是外道外道，到底什麼叫「外道」？我現在告訴你，「心外求法，名曰外道」，在心外邊去找法，故名外道。所有的凡夫，也都可以說是在道外邊；因為沒有證果、沒有成佛，這都在道外邊。

諸天：或者修到各界的天上去。天有很多種：四王天、忉利天、夜摩天……。我們最接近的這個天，就叫「四天王天」。四天王天在須彌山東、南、西、北四面的半山，他們住在半山區，最接近我們這個地面。增長天王、多聞天王、廣目天王、持國天王，這是四大天王的名字。四王天的天人壽命是五百歲。他這五百歲，以人間五十年做為四王天一晝夜；我們人間的五十年就是四王天一晝夜。「忉利天」是在四王天上面，這個天上的天人壽命有一千歲，以人間一百年做為忉利天的一晝夜。忉利是梵語，翻到中文就叫「三十三」。它東有八天、西有八天、南有八天、北有八天，這四八三十二天，加上中間一個忉利天，就是三十三天。

這三十三天的天主，最初是個女人，她看見一座廟裏有一尊佛像，這個廟漏雨了，她就發心做一個發起人，把這座廟重新修起來，不叫它漏雨來淋溼了佛像。這個女人本來也是沒有什麼錢的，是一個很普通的窮人，可是她認識很多人；她一聯合，就有了三十二個人同她一起來修這個廟，令這尊佛像不被雨淋。以修廟保護佛像的功德，這三十三個人臨終的時候，就生到天上去做三十三天的天主。〈楞嚴咒〉裏頭，有一句「南無因陀囉耶」，這就是三十三天的天主。這個「諸天」，若說起來也太多了，現在就大略說這個意思。

在諸天，又有魔王及魔眷屬：或者墮落到魔王或魔的眷屬裏頭去。這魔王住在六欲天，魔王不是單單就是魔王，魔也有夫妻，魔的眷屬，包括魔的兄弟、父母，還有魔民、魔女，又有魔子、魔孫，他們也有一大堆的魔。魔王的眷屬是很多的，所以魔王也就獨霸一方，在六欲天那個地方稱王稱帝。

那麼外道所修這個法，多數就做魔王──上等的就做魔王，中等的就做魔民，下等的就做魔女。魔女都生得很美麗的，所以她有一種誘惑性。無論你是什麼人，差不離一般的人，好像阿難這個樣子的，證初果而定力不多的，見到魔女就不得了了，大約就躍躍欲試，心裏就動彈了。所以這個魔女是很厲害的！你修道的人，切記不要被魔把你叼去！

怎麼叫被魔把你叼去了呢？你若是定力不夠，有這種境界來了，你就定不住了，就被這個魔所轉，跟著魔女就去了。到什麼地方去呢？到魔的窟窿裏去！（麥克風突然震動，聲音聽不清楚）大約魔聽我講這話，他又顯了神通了！他說：「啊，你說這麼多做什麼？我們這一點毛病都被你給講出來了！」所以這個「魔」，就不要講那麼多了。總而言之，你們小心一點！把你們定力修足，就不怕了！這是我給你們一個最妙的suggestion（建議）。

為什麼不能成佛，乃至別成二乘、諸天，甚至墮落天魔、外道呢？我告訴你為什麼。皆由不知二種根本，錯亂修習：這都因為他們不知道有兩種的根本，就亂修，也不知道怎麼用功。

「錯」，是弄錯，這兒是修錯了。所以好像印度有那種外道修苦行，睡釘子床，把床釘得都是釘子，他在釘子上睡覺；說能受得這種痛，這就有功德了。你說，你在釘子上睡覺，這有什麼功德？你就在刀子上睡覺，也不能成功的。還有印度有持牛狗戒的，他看見牛就學牛，看見狗就學狗。為什麼？他也就是因為錯亂修習，不懂得怎麼用功，而認為自己是個真正修道的人，這叫「行無益的苦行」。無益的苦行，你就怎麼樣修，也沒有結果的。

這「兩種的根本」是最要緊的，在後邊會講，現在還不要著急。我現在要是把這兩種根本講了，後面那個文就沒有話講了。所以這也就像小說裏的「下回分解」，這沒到下回，不能解釋的。

猶如煮沙，欲成嘉饌：我現在再給你舉出一個比喻來，就好像煮沙子，他以為沙可以煮成飯，煮成好的飲食。縱經塵劫，終不能得：「塵劫」，塵沙這麼多劫，就言其時間是特別長的。像這樣子，雖然經過塵沙那麼多的劫數，那麼長的時間，沙還是沙，不會變成飯的。不懂這兩種的根本，而錯亂修習，也就和這個「煮沙成飯」是一樣的。

N2徵釋二本名體

云何二種？阿難！一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。

現在是講這二種的根本。云何二種：這兩種是什麼呢？我現在告訴你，阿難！現在要告訴阿難這兩種的根本，我相信每一個人都想知道這兩種的根本，但是現在我先不講它。我講什麼呢？我講講阿難陀的哥哥。因為我講這個阿難講得好多了，現在要把他哥哥給介紹出來。

他的哥哥叫「孫陀羅難陀」，怎麼這麼叫呢？這就分別出不是「阿難陀」，是另外一個，這個「難陀」是孫陀羅的。孫陀羅就是難陀的太太，所以若說到「難陀」，就是指「孫陀羅的難陀」。因為這孫陀羅難陀和他的太太孫陀羅感情最好，這對夫婦簡直地如膠似漆，一天到晚都粘到一起，就這麼樣好。

有一次，佛去度孫陀羅難陀。佛拿著缽，就到他家裏去乞食，孫陀羅難陀一看佛來了，就把他太太往一邊一推，說：「你等一等，我去供養佛去！」他太太說：「你去供養佛，你快點回來啊！你不要去了就不回來！」「當然我會快回來！」孫陀羅就吐了一口唾沫到地下，大約當時地下都是泥土的地，她說：「我不准你等我這個唾沫乾了才回來，它不乾以前你就要回來！」這就表示叫他快一點回來，「如果這唾沫乾了你才回來，那時候我就不准你上床了！」就下這樣的命令給孫陀羅難陀。

孫陀羅難陀就依著命令去做，說：「我一定快回來！」就拿著佛的缽給添飯菜，然後捧著缽去供佛。殊不知佛也很古怪，怎麼樣呢？用起神通來了；他往前走一步，佛就往後，這個難陀總跟不上佛。佛往後退，他就往前追；一追，就追到祇樹給孤獨園去了。從他家裏那兒，追到祇樹給孤獨園，大約也都有很遠的路程。到那地方，釋迦牟尼佛說：「你不要回去了，你在我這兒出家啦！」孫陀羅難陀就發毛了，也就是驚起來了，說：「這不行啊！我不能在這兒，孫陀羅等著我呢！我不能在這兒出家的。」佛說：「你不能出家？我給你看點東西，你試一試！」

佛就用神通，帶著孫陀羅難陀走到一個地方，看見這個地方有很多猴子。佛就問他說：「你看猴子長得美麗？還是你的太太孫陀羅長得美麗呢？」孫陀羅難陀說：「當然是孫陀羅長得美麗嘛！孫陀羅怎麼能和猴子來比呢？」佛說：「喔，那你這個見解是很對的！」

於是，佛又帶他到天上去。到天上，看見一個天宮，裏邊有很多的宮人在那兒收拾地方。這個天宮裏面有五百個天女，這天女當然生得美麗得不得了。孫陀羅難陀就問這一些做工的人說：「你們在這兒做工，是做什麼啊？」「因為佛有個兄弟叫孫陀羅難陀，我們這個地方是給他預備的；等到他修行成了之後，將來他就到這個天上來享福，五百個天女都是給他做太太的。」孫陀羅難陀一聽，高興得不得了。佛就問他說：「你看這天女和孫陀羅比較，是哪一個美麗啊？」「當然天女美麗了嘛！天女比孫陀羅，孫陀羅就等於猴子那麼醜怪了！」佛說：「那好，將來這個地方就是給你預備的！」

在這個地方看完了，佛又帶他到地獄裏去。一看，有兩個鬼在那兒燒油鍋呢！燒油鍋，一個鬼在那兒睡覺，另一個鬼雖然沒有睡，也還睜不開眼睛。難陀一看：「你燒油鍋，一點都不肯實實在在來做工，這鬼也這麼懶惰！」他心裏這樣想，於是就來多事，問一問：「你們在這兒燒油鍋幹什麼啊？」睜不開眼睛的這個小鬼，把眼睛一睜，一瞪，說：「你問它幹什麼？」「我問，我想知道嘛！」「啊！你想知道啊？那我告訴你！佛有個堂弟，他修人天的福報，會生到天上去享五百年的天福；然後會墮落，又會下地獄。我們燒這油鍋，就是給他預備著，將來預備用油鍋把他活炸了！」

啊，這孫陀羅難陀一聽，毛骨悚然！這回可真知道了，生到天上，五百年之後又要墮落，又要到油鍋裏被油來炸。於是一想，啊，沒有什麼意思喲！回去還是跟著佛出家做和尚好了！於是，也不想孫陀羅了，就跟著佛出家修行了。這是佛的一個堂弟，有這種的因緣。

阿難呢，就是這孫陀羅難陀的一個弟弟。你看，佛度孫陀羅難陀費了這麼大的精神，帶著他到天上，又到地獄裏去，才把他度了。現在度這個阿難呢，更不容易度！左講一個道理，他也不明白；右講一個道理，他也不明白。講來講去，講了這麼多道理，他還不明白，所以現在把這兩種錯亂修習的根本給指明了，好令阿難知道去處，知道這修道怎麼樣修，將來怎麼樣成佛。

一者、無始生死根本：第一種根本，就是由無始劫以來，這個生生死死，死死生生，生死相續這種的根本。什麼叫生死相續的根本呢？前文已提，說是：「皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」那麼現在又把這生死的根本給指破了，說是，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者：這個生死根本，就是現在你和所有的一切眾生──不是單單你一個人，盡用妄想，還以為它就是你的自性。「攀緣心」，也就是妄想。

攀緣，就是盡打妄想。譬如讀書，也有攀緣心；我和這個教授要拉攏社會關係，中國話叫「托大腳」。我要儘量諂媚這個教授，恭維他，和他講好話。為什麼？就希望他給我高一點的分數。他明明給我八十分，我對他好，回頭給他送一點禮，或者送一點什麼東西，這個教授就可以給我多兩分，我無形中就得到好處，這都叫「攀緣心」。還有好像國家要選總統、選省長、選議員，這都是一種攀緣心，去拉攏票，叫：「你投我一票啦！」對朋友：「老友你投我一票啦！」這都叫「攀緣心」，都不自然的。若自然的你應該做總統，你不應該去拉攏，應該叫大家看你是道德夠了，所謂「眾望所歸」。你不去拉攏他，不去攀緣他，他自然推舉你出來做總統，那才叫真的，那不是攀緣心。

你們學中文的，要知道有這麼一段故事。在中國唐堯──就是帝堯，當時年紀老了，想要把天下讓給賢而有德的人。你看，現在的人是巴結去想做總統，巴結去想做官，這都是用攀緣的心去做去！這位帝堯，那時他不願意做皇帝了，就願意讓給其他的賢人──就是有德行的人。他聽說巢父、許由這兩個人是很有道德的，於是就想把天下讓給巢父。

怎麼叫「巢父」呢？他住的地方很古怪的，像鳥蓄窩似的，他在樹上蓄一個窩，就住到那個窩巢裏頭。他喝水，就用手捧著水來飲，有人看他沒有東西飲水，就送給他一個瓢。他把瓢掛到樹上，風吹這個瓢，「咚咚咚咚」一響，他把這個瓢拿下丟到一邊去，不要了，嫌它麻煩。所以帝堯聽見他這麼清高，就想把天下讓給他。到那兒和他一講，說是：「我現在年紀老了，你應該出來做皇帝，我把這個皇帝的位置讓給你了！」巢父一聽，「望望掩耳去」，就是看看帝堯：「你和我講這麼個話，真是！我真不願意聽！你和我講這種話，把我耳朵都給弄髒了！」於是就跑到河裏洗耳朵。去洗耳朵，偏偏這兒有一個許由牽著牛在這兒飲水，就問他，說：「你洗耳朵幹什麼啊？」他說：「你看這個帝堯，啊，真討厭！想把國家交給我，叫我做皇帝，把我耳朵都給聽得污了，所以我要洗乾淨了它！」許由一聽：「喔，那你這個洗耳朵的污濁水，我這牛不能飲的！」於是把牛牽到上流去飲乾淨水。

你看，給他皇帝都不做，他說把耳朵給污濁了！現在，是說「你選我做總統」、「你選我做省長」，到各處去交際聯絡，又請人吃飯，又叫人家給他拿錢；他也給人家錢，花錢買票，你投一票給我。有這種情形，這都是屬於攀緣心！那麼什麼是沒有攀緣心？好像巢父、許由這樣，這真是清高到極點，最清高了！沒有攀緣心。

所以你有這種攀緣心，你拿這個攀緣心，就認為是自性了。因為這樣子，所以你就生死不了，你沒有認清楚，你認賊作子了。這下文，佛直接就說：「你認那個土匪做你兒子，將來你家裏的珍寶都會被他給盜劫去！」這個以攀緣心來修道，以為可以成功的，其實是一種妄想。那麼究竟怎麼辦呢？那有另一種，那一種可非常有價值。

二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

在前面，阿難認為這個攀緣心是自性，這是一個錯誤。二者、無始菩提涅槃，元清淨體：第二種根本，就是由無始來，那個不生不滅、本來清淨的體。前文曾經講過「無始」，你說哪一個是開始呢？這開始，追究不出來所以然的，所以就說「無始」，沒有一個開始。在沒有開始那個時候，就是比那個開始還再以前，那個「開始」還沒有來呢！那個時候叫「無始」。菩提、涅槃，在前邊都講過很多了。「菩提」是梵語，譯成中文就叫「覺道」，就是一個覺悟的道理。這有三種：

（一）真性菩提：這就是我們根本就有的那個佛性。（二）實智菩提：實實在在這個真實的智慧，這也叫菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之後，方便權巧而教化眾生。這三種菩提，也可以說是一種，也可以說是三種；分之則三，合之則一，就是一個真性菩提。在真性菩提生出來實智菩提，言其這是真實不虛的智慧；又生出來一個方便菩提，言其這是方便權巧的智慧；所以這三而一、一而三。那麼菩提究竟是從什麼地方來的呢？這個菩提什麼地方也沒有來，什麼地方也沒有去。我們每一個人自己都有一份，每一個人都是無欠無餘的，不增不減、不生不滅、不垢不淨。

「涅槃」，也是梵語，翻到中文，就叫「不生不滅」。一般的人認為涅槃就是死後，其實涅槃不一定是死後，而是證得一種道理。到那個沒有生死的地方上，就叫「涅槃」，不是說佛死了叫涅槃。佛死了，不過是「入了涅槃」，證到涅槃「常、樂、我、淨」的理體。所以有一些對佛學沒有研究清楚的，就認為「涅槃」就是「死」，這是一種不明白佛理的見解。那麼涅槃既然不生不滅，你到涅槃這個境界上，就沒有生死，生死就了了。「元」，當「本來」講。由無始來，這個菩提涅槃，本來它是清淨的一個體，也不垢不淨，也不增也不減的。

則汝今者，識精元明：這個本然清淨的體，就是你現在那個光明遍照的識精。「汝」，就是說阿難。這個「識」，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識這八識；是「識精」，識的精，這也就是「菩提涅槃」的一別名。因為在這下一段不能再說「菩提涅槃」了，所以就說「識精元明」。「識精」，就是識的最精妙處；「元明」，它本來是光明遍照的。這說來說去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。

能生諸緣，緣所遺者：在這個常住真心性淨明體上，又可以生出來一切諸緣。反而能生出種種緣的本體，你就好像跑路跑遠了，而丟失了似的。「諸緣」，就是所有一切的因緣。前邊我不是講阿難和佛的問答越答越遠？那麼現在這個「諸緣」，是由識精元明裏頭化現出來的。可是這個能生諸緣的本體，久而久之，你就好像把它丟了似的。丟了什麼呢？什麼也沒有丟。好像丟了而沒有丟的這個，是什麼？就是「識精元明」。所以說，「緣所遺者」，也就是指這個「識精元明」、「菩提涅槃，元清淨體」。

這個東西是你自己家裏的珍寶，本來在你自己這兒，可是你不曉得利用它，你不會用它，所以就好像丟了似的。也就好像我們本來有一種最寶貴的東西，可是藏起來了，這個地方藏得太秘密了，時間久了，自己也忘了，所以也就沒有用它；雖然窮困，也不曉得把它拿出來利用。這就好像丟了似的，實際上是沒有丟，似失非失，似遺非遺。那麼在這個期間，你不曉得用它，所以也就等於沒有一樣。那你曉得用的是什麼呢？就是這個妄想、攀緣心。因為你盡用這個攀緣心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丟了一樣。我們所以不成佛，就因為沒有找著自己的真心；若找著自己的真心，就不受生死的束縛了。

由諸眾生，遺此本明：因為眾生失落本來這種識精元明；實際上沒有失，但在眾生的份上，它好像失了似的。雖終日行，而不自覺，枉入諸趣：我們眾生雖一天到晚都用這個常住真心性淨明體，而自己不知道，不覺悟到。因為你不知道這個真心的本體，只用攀緣心，結果就不明不白，好冤枉地墮落到六道輪迴裏頭去了。

雖然這經文說是「遺失」，可是我們這個真心沒有丟，眾生就以為丟了，根本就不知道了。所以雖然一天到晚都是這個真心來幫助你，一切時、一切處都是這個真心的表現，而你不知道，就知道用這個妄想心、攀緣心。就是這個妄想心、攀緣心，它的根本也是由真心這兒生出來的。

什麼是真心呢？「見、聞、嗅、嚐、覺、知」這種的知、這種的性，這就是你真心的表現。有人問：「什麼叫佛性啊？」釋迦牟尼佛就答覆說：「在眼曰見」，在眼睛就叫見性；「在耳曰聞」，在耳朵就叫聞性；「在鼻嗅香」，在鼻子就是嗅香這個知；「在舌嚐味」，在舌頭就是嚐味的這個知；「在手指捉」，我們這個手怎麼能拿東西呢？怎麼它自自然然就能拿東西呢？「在足運奔」，在足，它就走路，好像你想要走路，這足就往前邁步了。這無形中都是真心的這種表現，不過我們人不知道這個地方就是真心。所以阿難還不明白，現在佛又用種種的比喻來告訴他。

「諸趣」，就是所有的六道輪迴裏頭；諸趣有善趣、惡趣。善趣，就是「三善道」；惡趣，就是「四惡趣」。怎麼叫「趣」呢？趣，就是「趨向」，就是向那兒走去。走到什麼地方去？走到天上去，走到阿修羅裏邊去，走到地獄裏邊去，走到餓鬼裏邊去，走到畜生裏邊去，又走到人道裏邊來。這「枉入諸趣」，就是你造什麼業，就受什麼果報。這個「枉」字，就是冤枉，好冤枉的！心裏還有點不甘願，就是心裏不明不白，就走到那個道裏去了；不一定是自己願意的，可是就墮落到那裏邊去了。

惡趣有四種，地獄、餓鬼、畜生，還有阿修羅；今天把「阿修羅」講一講。這個阿修羅最歡喜就是打架，最歡喜和人鬥爭，他鬥爭堅固。阿修羅是梵語，翻到中文叫「無酒」，又有一個名字叫「無端正」。無酒，因為在天上的修羅很好喝酒的，但是他沒有酒飲，所以叫「無酒」。又叫「無端正」，因為阿修羅的男人生得相貌非常醜陋，喔，豬嘴獠牙，那個樣子是最難看了！

可是修羅女就生得最美貌，玉帝看見修羅王這個女兒生得很美貌，於是就娶她做太太。玉帝，就是帝釋。這個帝釋有的時候歡喜聽經，到這世界上來，他也變化一個人去聽經。可是他歡喜聽經，他這個修羅女的太太就喝醋了。什麼叫「喝醋」呢？就是「妒忌」。這修羅女生出一種妒忌心，她說：「喔，你天天都到世間上去，不知又是有什麼妖精、狐狸精把你迷住了，你去找這個狐狸精去！」就是另外找其他的女人。不光我們人間的女人專門妒忌丈夫去找其他的女人，連天上玉帝的太太都這樣子！

她生出一種妒忌，於是就要跟著玉帝去，查一查他。好像現在找一個私家偵探去跟著，她大約沒有私家偵探，就自己去探這個玉帝去做什麼，也跟到這個法會上了。玉帝到這個法會，向法師叩頭頂禮，恭敬這個法師，然後就和聽眾坐到一起了。偏偏這天他旁邊就左邊、右邊都是女人，於是這個修羅女受不了，就現身了，說：「喔，難怪你天天都跑這兒來，這個地方這麼多女人來陪著你啊！」她這麼樣一說，玉帝也就發火了，說：「我到這兒來聽經，妳來攪鬧道場，妳這真是罪過！」於是就打她一個耳光。這修羅女就哭起來了，跑回去見她父親去囉！就和玉帝鬧離婚，不回去了。

於是她爸爸就來給她做靠山，說：「好，我打玉帝去！我把玉帝的寶座爭過來，我做玉皇大帝。不要緊的！」於是，修羅王就和玉帝天天作戰，去鬥爭這玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天將，可是修羅王也有他修羅的兵將；一作戰，這個玉帝就屢戰屢敗，節節不利。

這玉帝是信佛的，於是就到佛的面前請佛給他想辦法。佛就把袈裟給他，說是你把我這件袈裟拿回去，把它撕成一條一條的，你每一個天兵、天將就帶著一條，念「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝回去就這樣做，每一個天兵、天將就都念「摩訶般若波羅蜜多」。這「摩訶般若波羅蜜多」一念，這回一作戰，也不知道天兵、天將怎麼就來了這麼大的力量，就把阿修羅給打敗了。這是玉皇大帝和修羅這個關係。

那麼修羅叫無端正，他是有天福，沒有天德的──有天人的福報，而沒有天人的德行。這修羅，是天上也有阿修羅，人間也有阿修羅。人間的阿修羅什麼樣的呢？就是那些當兵的，或者當土匪的，這些都是阿修羅。

不過現在又當別論，現在的國家徵兵，是強迫你去當兵的，這有的就不是阿修羅。為什麼？你看徵兵徵去的這一些個，就是小孩子，十八歲就去當兵，他思想還一點定力也沒有，都是一聽說打仗，就慌上來了。那麼這作戰的兵，應該訓練他五年，譬如十八歲當兵，訓練五年之後，這才二十三歲，再去作戰。或者有點經驗，也就是有點定力了，他膽量也夠了；年紀太輕，膽量也不夠，勇氣也不足。現在這當兵的，不是自己願意的，我相信這其中也不完全是阿修羅了。以前那自己願意當兵的，自己願意去當土匪的，這都是阿修羅。

那麼沒有當兵的，有沒有阿修羅呢？也有。好像有的人，天天脾氣很大的，總願和人來鬥爭，總發脾氣，這都是有修羅性。總而言之，這個修羅就是脾氣最壞。人間有阿修羅，畜生裏面也有阿修羅，好像那個「害群之馬」，這都是阿修羅。那麼餓鬼裏面也有阿修羅。這阿修羅有的時候是算三善道，就是天、人、阿修羅，這叫三善道；有的時候，也把他歸到四惡趣裏頭去，就是地獄、餓鬼、畜生和阿修羅，這叫四惡趣。「枉入諸趣」中，這多數就入四惡趣裏邊去。那麼有的不走錯路，或者到人道，到天道上去，這不叫枉入惡趣。換一句話說，枉入惡趣也就是把這個路線沒有認清楚，把路走錯了！

M3正斥妄識非心（分三•舉拳辨見）
N1如來重徵直呵　N2阿難驚索名目　N3如來指名出過
今N1

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。
即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？
阿難言：見！

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝：阿難！你現在想要知道這個奢摩他路嗎？你真願意脫離生死嗎？如果你真想脫離生死的話，我現在再問問你！我現在給你個題目來考試考試你。什麼題目呢？

即時如來舉金色臂，屈五輪指：「即時」，就是在佛再問阿難的這個時候。這個時候，如來就舉起他黃金色的手臂，把「五輪指」拳起來。（上人以手握拳）這叫「屈」，（上人把手舒展）這叫「伸」。語阿難言：汝今見不：對阿難就說了，你現在看見了嗎？我舉金色臂，屈五輪指，你看見了沒看見？你看，佛拿這個阿難真當小孩子來這麼問他！阿難言：見：阿難說，我看見了！

這個地方，為什麼世尊舉金色臂，屈五輪指？這是想叫阿難在眼根上，知道這個常住真心性淨明體，就在「見性」上能表現出來。所以再往後，就單揀這個「見」講了很多道理。這是佛想要在見性上令阿難開悟。

在中國的禪宗大德，有的時候你向他請開示，他就那麼伸出一根手指頭，也就是叫你在這個見性上來開悟的。有的時候你向他請開示，他瞪著眼睛也不講話，叫你在這個地方來徹悟、來領略這個意思。所以禪宗「豎目揚眉」，或者這個善知識有一個什麼動作，那都是為座下的學人令他開悟的一個表現。你明白了，就開悟了；若不明白，就耽誤了，就錯過機會。耽誤，就是誤了時機，變成錯誤了。你若明白了，就是「開悟」的「悟」；不明白，就錯過機會，這叫「耽誤」，錯誤了。

所以中國的祖師有很多是這樣子，但是要那個祖師是個開悟的人，才可以這樣去教化人；不是說，喔，那個祖師這麼一伸指頭，那我見著一個人，也伸個指頭：「我叫你開悟啊！」你自己開悟了沒有？你自己沒有開悟，怎麼能叫人家開悟呢？你自己若沒開悟，就好像方才那 Chris說，不管自己漏不漏的，不管自己成沒成道，要先去幫助人。我就給他舉一個比喻：「泥菩薩過河，自身難保。」這怎麼說呢？那尊菩薩是泥巴造的，一過河，被水一濕，就化了，菩薩也沒有了。要是不過河的時候，還可以支持一下；一過河，被水一沖，完了！

這就是你自己沒有得到無漏，就去幫助人，那也就會讓社會的世風把你化了；而你化不了人家，你隨著世俗轉了，不能把這個世俗扭轉過來。所以在沒有證果得到無漏的時候，這都很危險、很危險的！前面我不是講，你自己還沒有明白呢！怎麼能教化人呢？

好像這一部經典，如果這個道理我自己還沒有明白，那我就不能給你們講的。現在我給你們講，我不敢說完全明白，總而言之，比你們是明白多一點。這是不客氣地來講，因為我比你們明白多一點，所以我就要把我所知道的講出來給你們各位聽。不過講只講少少，我知道的若完全講出來，那這時間還不充足，只揀重要的講出來給大家聽一聽。

佛這個臂舉起來，屈五輪指。怎麼叫「五輪」呢？因為佛的手有千輻輪相，腳也有千輻輪相。手有千輻輪相，所以握起五個手指，叫「屈五輪指」。也可以說這千輻輪相的手，佛是一根、兩根、三根、四根、五根手指，這麼輪著來屈：一根、兩根、三根、四根、五根，這也叫「輪」。他屈五輪指，好像誰都可以看得見，怎麼如來做這麼簡單的問題來問阿難呢？

現在你看這個問題是簡單哪！其實，這個問題不簡單的。這個問題在後邊愈發明愈深，愈發明愈妙，所以就在日用倫常中你能看得見這個地方，這就是認識你自己本有的佛性，就在這個地方！不在旁的地方。所以在你每一天所接近的地方，都是佛性的表現，但是你不知道，這是「非失似失，非忘似忘，非遺似遺」，本來沒有丟，你好像丟了；本來沒有忘了，你也就想不起來了。這是你自己本有的家珍、本地的風光，不容易明白。為什麼不容易明白？因為無始來這個生死的根本──攀緣心太重了！若沒有攀緣心，即刻你就明白你本有的這種佛性了。

佛言：汝何所見？
阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
佛言：汝將誰見？
阿難言：我與大眾，同將眼見。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？

佛言：汝何所見：佛又說了話了，說什麼呢？「你看見什麼了？」阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目：阿難說：「我看見世尊您把您的臂舉起來，您屈您這個五輪指。您的拳放光，那光照得我眼睛幾乎都睜不開了，心裏也照到了。」

佛言：汝將誰見：佛又問：「你用什麼看見的？」阿難言：我與大眾，同將眼見：阿難就說：「我和大眾用眼睛來看見的。」他不說他自己，他說「我與大眾」，他又把旁人都搬出來。這也就好像打官司拉證人似的，說：「你看，誰都給我作證，我沒偷東西啊！」把他朋友、親戚都拉出來了。現在阿難也恐怕說自己見著，或者有人沒有見著呢，所以他現在下了一個總評，說是我和現在法會大眾，一起都用眼睛看見的。現在他前後的辭句就自相矛盾了。

佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀：佛說：「好！你用眼睛來看見的。我再問你！你現在答覆我，如來我屈五輪指，做這麼一個光明拳，它照耀著你的心和眼睛。不錯！你的眼睛可以看得見，那你以什麼做你的心，對著我這個拳，來照耀你的心呢？」這又追進了一步：「你以什麼為心？」你看阿難怎麼樣說？

阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。

阿難言：阿難就說了，如來現今徵心所在：「徵」，就是徵問。如來世尊現在徵問我心的所在，問我心在什麼地方？

而我以心推窮尋逐：我現在以我這個心把道理去推求到極點。「而」字，是承上啟下；由上邊這個意思，又接到下邊的意思，這叫承上啟下。因為上面的意思還沒有說完，所以就接著向下說，用一個「而」字。「推」，是推求，就是找這個心；「窮」，是窮盡了、沒有了，就是把這個道理窮盡了。「尋」，找尋；「逐」，是追逐。

我找我這個心，找來找去，即能推者，我將為心：「者」，就是這個心。我能推，這是有個心哪！就是我現在能推求的這個心，我將可以用它來做我的心吧？這大約就是我的心吧？「將」，是將要，就是還沒有決定的詞。

佛言：咄！阿難！此非汝心！

阿難說得理直氣壯，以為這回可找著心了，殊不知道就被佛罵了。佛言：咄：「咄」，這是鬧人（編按：廣東方言，罵的意思）的一個口氣。佛不是曾經鬧阿那律說「咄咄胡為寐」？說兩個「咄」字。這就是佛鬧人的語氣，是責怪之詞，這裏就是「你說得不對了」！那麼佛也不講什麼不對，就「咄」，這麼鬧了一聲。

阿難！此非汝心：咄完了，叫一聲：「阿難！這個不是你的心哪！你怎麼將這個認為你的心了？」這個不是啊！這麼鬧他。

佛為什麼要鬧阿難？因為他說得大錯而特錯。以前他認這個識心，已經錯了，現在還是沒有明白。佛豎起拳來，要令他以見性來明白他的自性──常住真心性淨明體。阿難因為迷昧太久了，也不明白，也不懂這是個見性。他說能看的是眼睛和心，那麼佛應他，說：「好，能看的是眼睛！那麼你以什麼做你的心，當我拳耀？」阿難又說他能追求道理的，這就是他的心。這還是那個識心！所以佛又要以聲音令他開悟。有的時候，人或者看見什麼，你心專一到極點了──因為佛現在和阿難問答，他很注意凝神地這麼來問答，佛伸手或者就令他悟到：「哦，在這個見性上了！」但是他也沒有明白，辜負佛的一番心。

那麼佛又要叫他由聞性上悟道，所以就先鬧了一聲：「咄！」就是叫他聽到這個聲音能開悟的。殊不知這阿難沉迷太久了，只知道多聞而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切這麼樣來教化他，他也不懂。所以佛又說：「阿難！此非汝心！」下邊又給他下了一個註解，說：「這不是你的心。」那麼先在「咄」字這個地方，佛就好像很嚴厲的樣子。嚴厲完了，看看阿難也沒有領會到這個道理，於是就又說：「阿難哪！」你若揣測佛當時的情形，這聲「阿難哪」，就沒有那麼大聲了。怎麼沒有那麼大聲了呢？他說：「阿難哪！」就好像哄小孩子似的，說：「這不是你的心哪！」這是先以威德的聲音喝他，然後又用慈悲心來攝受他。

N2阿難驚索名目

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：這個時候，阿難也火氣起來了，即刻就站起來，又合起掌來，對佛就說了。「矍然」，就是很驚懼的樣子；「避座」，就離開他的座位，不在那兒坐著了。和佛講話，若坐那地方，未免不恭敬。本來「避座」已經是起立了，他若不起來，怎麼能避座呢？「起立」這兩個字，我說是多出來的，「合掌白佛」就可以了；不過以前的人加這麼兩個字，也就隨他去了！我們知道這個意思就得了，不要一定說古人不對的。

此非我心，當名何等：這個不是我心，那麼應當給它起個什麼名字呢？阿難覺得，啊！他突然間就沒有心了，這還得了！於是他也就發毛了，矍然起立來問佛了。

N3如來指名出過

佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

這一段經文，不單講出阿難的毛病來，也把你、我現在所有人的毛病都給講出來了。每一個人都應該知道，我們由無始劫以來，都是認賊作子，所以就把本性埋沒而不顯現。

佛告阿難：佛告訴阿難：「阿難哪！你不要著急！阿難哪！你不要發慌！你問這個叫什麼名字，不是嗎？我現在詳詳細細地告訴你。」

此是前塵虛妄相想，惑汝真性：這個就是緣著前塵這種虛妄相，所起的分別妄想；你那個常住的真心，就被前塵這個影事、影塵所迷惑住了。你這一「想」，這就落於分別的一種塵影裏邊了；這真心，是在塵影要起以前的事情。你用這個推求的心，這不是你的自性，不是你的真心，而是一種分別妄想；不過它是前塵，稍微細一點，沒有那麼顯著，這是虛妄相，是假的。你再加上一個「想」字，就是「想」的虛妄相，它能迷惑你的真性。「惑」，當迷惑講，不是疑惑。

為什麼它能迷惑你的真性呢？由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常：從你無始到現在，你就認這個前塵虛妄相（你想這種虛妄相）做兒子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原來常住不變的那種真心了。這個「失去」，並不是真失去，是「好像失了」；就和前文那個「遺」字，是一樣的。

故受輪轉：因為你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就頭出頭沒，輪迴生死，被輪迴來支配，被輪迴來轉，而沒有能超出輪迴去。因為這樣，你今生又來生、來生再來生，這麼輪來輪去的，輪得忽高忽低、忽上忽下，有的時候就升天了，有的時候又入地了。有這麼幾句話說：

出馬腹　入牛胎　閻王殿前幾度回
始從帝釋殿前過　又到閻君鍋裏來

「出馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回」，有的時候做馬去了，有的時候又做牛去了，有的時候又在閻羅王殿前來來回回，也不知多少次了？「始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來」，才剛剛生到天界去，天福享盡了的時候，又墮落到地獄，要用油鍋來炸。好像我講的那個孫陀羅難陀，說是將來他修行升天，五百天女服侍他，他高興得不得了，這叫「始從帝釋殿前過」。可是這個輪迴，你一不小心，就走錯路了。一旦墮落到地獄，那時候就很不容易回來的。你看，輪迴路險哪！所以我們現在得到人身，趕快猛醒，趕快覺悟吧！不要再像阿難認賊作子了！

K3推妄識無體（分二）
L1阿難述怖求示　L2如來安慰顯發
今L1

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖；兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家：阿難聽見佛這樣講，他還是沒有明白，又和佛做起雄辯來了。他說了，我是佛最寵愛的一個小弟弟，在佛的面前，我像一個小孩子，佛也最疼愛我，對我最寵了。我因為看見佛這麼莊嚴相好，心裏愛佛這三十二相，所以佛你叫我出家，我就出家了。「寵」，就是願意怎麼樣就怎麼樣，就不管你怎麼樣，都認為是好的。阿難說為什麼他即刻就答應佛出家呢？就是愛佛的相好，「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明」；阿難還沒忘了他見佛三十二相而出家的這種因緣。

我心何獨供養如來：我這個心，不是單單獨獨地來供養世尊您，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識：「乃至」，這是超略詞，是說從這兒到那兒，有無量無邊這麼多。「遍」，就是普遍。由世尊您這兒，普遍到恆河沙數那麼多的佛國土，我都去承奉諸佛和所有最好、最有知識的這種善知識。供養諸佛、禮拜諸佛，這都叫「承事」。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心：我發大勇猛的心，人家做不到的事情，我都能做到。好像人家怕辛苦，我就不怕辛苦；我侍候佛，犧牲一切，所謂「忍人所不能忍的、行人所不能行的」，我所以能做這種種供養三寶的功德，都是用的這個心。

縱令謗法，永退善根，亦因此心：縱然我譭謗佛法，把善根都斷了、向後退了，也還是因為這個心。這兩句經文，也可以說：「世尊您啊！縱然說我是謗法，我也認為是這個心。」又有一個意思說：「縱然我就是謗法，我把我善根都斷了，都是用的這個心。」

若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木：假設我這個說法，不是心的話，啊，我變成一個沒有心的人，和土、木頭一樣了！講到這個地方，阿難慌上來了。離此覺知，更無所有：我離開這個覺知分別的心，我什麼都沒有了！我現在能以聽經，能以聞法，都是用這個心，旁的我沒有的。

云何如來說此非心？我實驚怖：為什麼如來您說我這個不是心呢？現在我真是心驚恐怖，講來講去，講得我沒有心了，這還得了！沒有心，就和土、木、金、石一樣了嘛！兼此大眾，無不疑惑：不單我驚怖，所有在會的這些大眾，對於這個問題，我相信都發生疑惑了。

惟垂大悲，開示未悟：惟願世尊您大悲，悲能拔苦，救救我們這一切人的苦惱！您開示開示我們沒明白的這個道理，令我們都明白了！

阿難說，我們現在都痛苦得不得了了！為什麼？我這樣的驚怖，大眾這樣的疑惑。驚怖也是痛苦，疑惑更是痛苦。怎麼叫「疑惑」呢？對於這個道理不明白。

那麼大眾怎麼就疑惑，阿難為什麼就驚怖呢？因為其他大眾是旁觀者，聽著阿難和佛互相問答，還沒有設身處地說「這個是我」，沒有扣到自己身上；就這麼旁觀，說：「這個道理不明白了。」所以生了疑惑。阿難呢，他親歷其境，釋迦牟尼佛說這不是他的心，阿難自己就覺得：「這沒有心，還得了？那我這個命恐怕都沒有了！」所以他就驚上來，恐怖起來了。

說大眾生了疑惑心，這還是阿難用識心來揣測，推測大約大家也對這個問題都不了解；殊不知那兒有大菩薩，不過當時沒有講話，其實那大菩薩已經早就明白了。阿難這就叫「以小乘而推測大乘的思想」，說是大家都疑惑了。我相信其中，好像文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這都不會疑惑的；這是我這樣講。

L2如來安慰顯發（分四）
M1標垂教深意　M2示常說妙心　M3況真心有體　M4顯妄識無體
今M1

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍：阿難請佛開示未悟，釋迦牟尼佛在這個時候，也就又對這個小弟弟生出一種憐憫而愛護的心了。於是，當爾之時，佛就開示阿難和在會的一切大眾。做什麼呢？就想要他們都得到無生法忍這種境界。怎麼叫「無生法忍」？前幾天講過「生忍、法忍、無生法忍」，在這個地方，把「無生法忍」再略略講一講。

「無生法忍」，就沒有生，也沒有法了。沒有什麼生？沒有法生，也沒有法滅。在這個時候，這個證得無生法忍的人，他覺得這「四聖六凡」──四聖的法界，這叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之內的法界，他看這個十法界沒有最少的那個法生，也沒有最少的那個法滅，沒有生滅了。可是在每一個法的本體上，當體如如，它這個法的本體都是如如不動。

因為如如不動，所以它就沒有生滅。那麼他得到這種的境界，他忍可於心。本來要是不懂的，一聽這個世間沒有生滅了，一切萬法什麼的都沒有了，心裏就生出一種恐慌，就不能忍了。但是他忍可於心：「啊，就是這麼回事了，沒有什麼地方出奇的。」他這時候證得相應的道。得到好像要證果而沒有證果這個時候，這叫「相應」。相應這個時候，只可以懷之於心，心裏自己知道。可是知道是知道，不能對任何人講這個道理，講也講不來，說也說不出；這個時候，就叫「無生法忍」。你能看山河大地、森羅萬象，什麼都是自性裏邊的事情，三界唯心、萬法唯識，這一切一切的，你證得：「啊，都是不生不滅法！」在你看見山河大地、房廊屋舍，所有的都是一個實相，這就叫「無生法忍」。可是這個時候，你還沒有正式證得，心裏要忍受的。現在佛欲令所有的大眾，都得到無生法忍這種境界。

M2示常說妙心

於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。

於師子座，摩阿難頂，而告之言：佛欲令一切眾生得入無生法忍，於是坐在師子座上，用手摩阿難的頂，對阿難就說了。「師子座」，並不是說佛騎著獅子，或坐著一頭獅子，或者雕刻一個獅子來坐；是因為佛說法好像獅子吼，所以佛坐那兒，也就說是師子座。摩頂，就撫摩他的頭；在佛教裏頭，表示一種最慈愛的攝受力量。

如來常說：如來我昔日常常地說。說什麼呢？諸法所生，唯心所現：所有的一切法，就是由我們心裏頭所現出來的。「諸法」，是所有的一切法，包括世、出世間法。「所生」，從這兒生出來種種的法。一切因果、世界微塵，因心成體：所有這個世界上一切的因因果果，和微塵那麼多的世界，都是因為我們這個心而成就的。所以在中國宗門所講的機鋒轉語，古來的人說：「若人識得心，大地無寸土。」你若認識自己的心了，這個大地連一寸這麼多的土都沒有了。你說有什麼？到什麼地方去了？可惜我們人就都沒有認識心，所以大地才這麼多的土。

M3況真心有體

阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？

佛叫了一聲，說阿難哪！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結：假設這一切的世界，所有一切一切，都包括在內了。「其中」，就是在山河大地、森羅萬象這個世界裏頭，乃至那最小的草、葉、細線、絲結。「縷」，是細絲；「結」，是絲結成結。詰其根元，咸有體性：你追究、找它那個根元，統統都有它各自的體性。「詰」，就是問。

縱令虛空，亦有名貌；何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體：就算這個虛空，也還有個「虛空」的名字，還有個虛空的相貌呢！所以一切一切的，都有形體。況且這種清淨而妙淨、妙明這種的心──這一切性的心，它怎麼會沒有體呢？它一定也有體的。

M4顯妄識無體

若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。

若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者：「恡」，就是吝惜、不捨。假如你一定固執你那個見解、你那個成見、你那個主觀，說是「分別覺知」這個觀察力，它所能明白的這個性，就是你的心。此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性：你這個心，就應該離開一切的色、香、味、觸，以及聲和法等種種的塵，另外還有一個心存在。「色」，就是有形有色的。「香」，就是香、臭。「味」，就是味道。「觸」，就是接觸、觸覺。這單單說「色、香、味、觸」，沒有說「聲」、「法」，但「諸塵」，也就包括「聲」和「法」在裏頭。

「別有全性」，你要是一定說這個是心的話，它就應該和色、聲、香、味、觸、法沒有關係，另外再有一個心和這色、香、味、觸都不發生關係了。所以如果你說你「分別的這個心」，是你的心的話，那你這個心就應該離開色、香、味、觸一切六塵的境界，另外「別有全性」，還有一個心存在。

因為佛所顯露的這個真心，都在六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意，顯出來這見性是不動不搖的，這才是一個真心。要是阿難所說的「分別覺觀那個心」，就和六根沒有關係了。所以佛說，若離開一切色、香、味、觸這諸塵事業，離開這一切的境界，應該另外再有一個心。那麼是不是這樣呢？本來不是這樣；不過佛這樣來開示阿難，這樣對他講。

如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別：可是你現在不是這樣！好像你現在在這兒聽我講法，你現在就因為這個聲塵，而生出一種分別心，你並不是離開這個聲塵，而另外有一個心。

縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事：縱然你能暫時息滅了見、聞、覺、知，你又能內裏守住這種「幽閒」；實際上呢，這還是第六意識的作用，這還在法塵裏頭。

「內守幽閒」，你把見、聞、覺、知都滅去了，又能內裏守住這種「幽閒」；你也沒有見，也沒有聞，也沒有覺，也沒有知了，這是「空」的境界這一種功夫了。「幽」，就是很清幽的。「閒」，什麼事情也沒有，好像什麼事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以為這種就是最高的境界了，坐在這個地方，他覺得無人、無我，什麼都空了，連自己這個身體都沒有了，他以為這是功夫，這叫「內守幽閒」。實際上，這還是前塵分別影事。

「內守幽閒」，這在功夫上來講，這就是稍微得到一點輕安的境界。輕安，就是很少的這種安定。但是外道以為這個就到了極點了，就牢牢地守著，不叫這個功夫失去了，這是外道修這種「內守幽閒」的功夫。他覺得這種的境界是不錯，實際上，「猶為法塵」，這還是第六意識的作用。在眼、耳、鼻、舌、身這前五識，他滅了、沒有了──眼睛，這個見也不向外跑了；聞，也不向外聞了；嗅，也不隨什麼味的境界轉了；身，也不隨觸覺所轉了；可是在意裏邊，內守幽閒。這「內守幽閒」，就是說第六意識；這第六意識有「獨頭意識」，它還在裏邊守著。這獨頭意識，好像我們一般人誰都會做夢，這個做夢的境界，就是第六意識的作用，這叫「第六獨頭意識」。在見、聞、覺、知都能滅盡了，這也還是在第六意識上用功夫呢！這外道的功夫，你覺得是很不錯了，但是在佛教裏來講，這連一步也還沒有走，這叫「內守幽閒」。

「猶為法塵，分別影事」，這還是在法塵裏頭，不過它很微細微細的，你覺察不到。這就叫在意裏邊很微細的這種分別影事，還是隱隱藏藏，是一種不真的境界。你不要在這個地方就得少為足，說：「哦，這就是坐禪坐出功夫來了！」這還要往前去進步，不要停止在這個地方；停止在這個地方，容易落到頑空上；落到頑空上，就對坐禪沒有益處的。頑空，就是沒有了，他這個見、聞、覺、知都滅了，什麼都沒有了。

這第六意識有「獨頭意識」，這是很容易誤入歧途，在這個地方走錯路了。獨頭意識有四種：（一）散位獨頭意識。我們人一天這個散亂心，分別種種，這就叫散位獨頭意識。（二）狂亂獨頭意識。狂亂，就是這個人發癲狂了，他亂說亂講的；這其中都是獨頭意識來支配他，這叫狂亂獨頭意識。（三）夢中獨頭意識。在做夢的時候，夢見種種色色，或者是奇奇怪怪這些個事情，都是獨頭意識在作怪。（四）定中的獨頭意識。就是現在我們所講的，這個見、聞、覺、知都滅盡了，但是那獨頭意識在定中還活著，沒有停止。你覺得見、聞、覺、知都沒有了，但你還有一個意念在裏頭；這是定中的獨頭意識，這也是要不得的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「獨頭意識」這個「獨頭」，就是單獨的，它獨來獨往，獨做主張，所以叫獨頭意識。這個「獨」，就是一個孤獨；這個「頭」呢，就是頭意，頭一樣識意，也就是一個領袖的意思。那麼怎麼不說眼識是獨頭意識，也不說耳識是獨頭意識，而說這個意是獨頭意識呢？因為意，它在這兒是個獨裁者，雖然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身這五識，可是它自己單獨去，不和它們一起去；那麼它這種情形也沒有告訴第七識；所以它就前邊和五識也脫離了關係，後面和第七識也沒有什麼來往。在這個時候它自己就像土匪頭子似的，土匪頭子有的時候單獨地就出去做案，或者搶，或者做什麼事情。他有一班人，但是他有的時候想自己獨吞這個財產，就自己偷偷去。

在明白的時候，眼、耳、鼻、舌、身這五識，什麼都要聽第六識來指揮。譬如，你這個眼睛要看，那個第六識說可以，它預先就打了招呼說：「你去看看！」眼就去看了！它又打耳識一個招呼說：「你去聽聽！」耳就去聽聽。打鼻識的招呼，說：「你聞一聞！」鼻就去聞一聞。如果第六識不發號施令，眼睛也不會看，耳朵也不會聽，鼻子也不會聞的。

眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六賊，不過這個六賊，意是個頭子，五識就歸它管；可是五識管不了它，所以它在夢中，自己就偷偷摸摸跑出去幹事情了，這叫獨頭意識。它沒有一個侶伴跟著它，是獨行飛俠，就像個俠客自己單獨去，所以叫獨頭意識。就在你夢中，做夢吃好東西，自己在那兒吃，哦，吃得很香很香的！那時候雖然都是意識作用，吃可是吃，但是這五識根本就沒有份，不過它自己在這個地方有個妄的境界現出來了，所以它的名字就叫獨頭意識。

它獨來獨往，獨闖天下，你看在那兒有些個幻境出來！你想要吃東西，就現出來一些好吃的東西；你想要穿好衣服，就會現出一些好衣服來。這都是在那兒以妄製妄，製造出來一些個妄念。若按著字義來講，因為它和前五識也沒有連帶關係，和第七識也沒有去商量，所以叫「獨頭意識」。它自己先去探險，又可以說是探險家，就是單獨的要做領袖，一個人要做皇帝；你們若這樣一想，對明白「獨頭意識」會有幫助的。

──上人八○年代補述至此

我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？

佛又對阿難講，我非敕汝，執為非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定執著你說的這個不是心。我不是這樣！那怎麼樣呢？但汝於心，微細揣摩：但在你那個心裏邊，你微細微細地詳細揣摩。「揣摩」，就是詳細想一想。若離前塵，有分別性，即真汝心：假設離開這個前塵，你還有一種分別性的話，這個才是你真正的心。

若分別性，離塵無體：假設你這個分別性，離開塵，你找不著它一個體的話，斯則前塵分別影事：這是在塵的前邊，有一種分別影事，這個不是你的真心。

這一段文就講明白一些了。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角：你因為對著塵而有心，不對著塵你就沒有心了。可是這個塵，它有時會沒有的，不是常在不滅的。塵若變滅的時候，你就沒有分別了，那麼你這個心，就好像龜的毛、兔的角。龜什麼時候身上生毛了？兔又幾時生角了？沒有的。你這樣，就等於沒有心一樣的。則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍：你既然沒有心了，那麼你法身也沒有了；你根本就連心也沒有了，身也沒有了，那麼你用哪一個去修行而證果呢？又誰能證得到這個無生法忍呢？

J2大眾知非無辯

即時阿難與諸大眾，默然自失。

在佛說你對著塵而有心，塵變滅了，你的心也變滅了；這就等於龜毛兔角一樣，龜毛兔角根本是沒有的。那麼龜毛兔角既然沒有，你這個心也沒有的；你既然沒有心了，又哪一個是你的法身呢？你又怎麼能修證呢？又怎麼能悟無生法忍呢？根本你連個心都沒有了，你怎麼去修、證和悟無生法忍呢？

這樣一講，即時阿難與諸大眾，默然自失：這個時候，阿難和這在會的大眾一想：「啊，也對！對著前塵有分別，離塵就沒有分別了，這豈不是沒有心了嗎？」於是大眾都沒有話講了，都睜著眼睛說不出來話。但是這個期間可不是入定，大家都不知怎麼樣好了。佛看見大家這樣無所措手，手忙腳亂，不知怎麼樣好了！啊，都把心丟了！

在中國《孟子》上，也講這個心，我先講一講《孟子》這個心。《孟子》上引用孔子的兩句話說：「『出入無時，莫知其鄉』（音義同「向」），惟心之謂與（音義同「歟」）！」「出入無時」，出去，也不知道什麼時候出去；回來，也不知道什麼時候回來。「莫知其鄉」，也不知道它到什麼地方去。「惟心之謂與」，這大約就是說的這個心吧？孟子所說的這個「心」，也是這個妄想心，不是真心。真心又怎麼會有出入呢？沒有出入的。他又說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」說人哪，有雞和狗跑了，他就知道周圍去找這隻雞、這隻狗；他自己的心跑了，卻不知道去往回找。這就是說這個妄想心，一天到晚打妄想，跑到東邊去，跑到西邊去，跑來跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑這麼多空路。

雖然說不用買飛機票，不用買火車票，可以跑到紐約去──想一想紐約：「啊，紐約那個 subway very fast（地下鐵很快）！」又想到什麼地方：「喔，這個屋侖橋，世界有名的！」想這麼多東西，到屋侖橋上去玩，也不用搭巴士；到紐約去，也不用坐飛機。這雖然是很便宜的事情，但是很費心力的。孟子是這樣講，他講的也是這個識心；現在講阿難所知道的這個心，也是識心。這個識心是無常的，真心是常的。

I3結歸其判

佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

於是佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢：我們這個世間，這一切諸修學人，雖然已經修成了九次第定，但是沒有得到漏盡通，成阿羅漢果。

什麼叫「九次第」？就是「四禪、四空處」，再加一個「滅受想定」。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪這四禪天。四空處是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。

皆由執此生死妄想，誤為真實：為什麼修成九次第定，而不能得到漏盡通，證阿羅漢果？就因為執著生死妄想，就因為有這個妄想，他認為這個妄想就是真的了。是故汝今雖得多聞，不成聖果：「是故」，因為這個。所以你現在雖然得到多聞這個利益，卻沒有得到無漏。那麼阿難現在本來證初果了，為什麼還說不成聖果呢？這個「不成聖果」，就是沒有得到漏盡通。在小乘裏，初果也算聖果；要是在菩薩裏邊，沒有得到無漏，就不算聖果，所以佛說他不成聖果。

──第二冊終

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