大乘妙法蓮華經淺釋　卷四　勸持品第十三　上宣下化老和尚講述

	大乘妙法蓮華經淺釋
	^上宣^下化老和尚講述	│經文│上一頁‧目錄‧下一頁│

勸持品第十三

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

什麼叫「勸持」呢？就是用種種的言語來勸說你，令你歡喜讀誦受持這一部經典。本來你對於《法華經》不認識，他就勸你：「諸經裏邊，《法華經》是經中之王，你若念《法華經》，這個功德是不可思議的。這《妙法蓮華經》是妙不可言的，再沒有那麼妙了！你若不信，你念一念，你就知道這個妙的滋味了！」你一聽，哦！這麼樣妙？我也試一試看！你一念《法華經》，就不能停止了；就天天受持《法華經》、讀誦《法華經》、書寫《法華經》，就發心來受持，所以叫「勸持品」。所以你勸人讀誦《法華經》，都有無量的功德，何況我們現在聽聞、講說《法華經》，更是功德不可思議，這功德太大了！所以，就是釋迦牟尼佛和諸大菩薩、聲聞、羅漢，都勸一切眾生來受持這《妙法蓮華經》。

這一品在《妙法蓮華經》二十八品之中，屬於第十三品，所以稱為〈勸持品第十三〉。

Ｂ3. 悟佛知見（持品至壽量四品）　分二
Ｃ1. 因跡門弟子通經，文殊請問如來示軌四行
Ｃ2. 發本門弟子通經，彌勒騰疑如來開本壽量　Ｃ1.　分二
Ｄ1. 明持經　Ｄ2. 示方軌　Ｄ1.　分二
Ｅ1. 明受持　Ｅ2. 明勸持　Ｅ1.　分三
Ｆ1. 菩薩奉命此土持經　Ｆ2. 聲聞發願他土弘經　Ｆ3. 六千比丘尼眾請記
今Ｆ1.

爾時，藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：惟願世尊不以為慮。我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典；後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫；雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。

【爾時】：釋迦牟尼佛講完〈提婆達多品〉之後，接著又說〈勸持品〉。在這個時候，【藥王菩薩摩訶薩】：藥王菩薩，這一位專門給人治病的大菩薩；摩訶薩就是大菩薩。【及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱】：和最歡喜講經說法這一位大樂說大菩薩，以及他們所有的眷屬一起，有二萬這麼多，【皆於佛前作是誓言】：大家共同來到佛前，都發了誓願。前面釋迦牟尼佛想叫人發願，流通《法華經》，受持《法華經》，所以現在他們都發了誓願要怎麼樣流通《法華經》。

【惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典】：現在我們都發願，我們先請世尊您不要憂慮這一件事情！待世尊入涅槃之後，我們這麼多的菩薩，應該要恭恭敬敬地供養、受持、讀誦，又對人講說《妙法蓮華經》這一部經典。

【後惡世眾生，善根轉少，多增上慢】：在將來惡世中的眾生，人人都不信佛，你講佛法也沒有人聽。為什麼？因為那一種罪惡的世界，眾生善根都一天比一天少的緣故，所以眾生也福薄了。你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人這麼說：「嘿！你知道我是誰？我就是佛！不單我是佛，人人都是佛！」這就是增上慢。

這種人不知慚愧，明明是個業障鬼，卻硬說自己是佛！他什麼都幹，也不守戒律，對於佛所說的經典，一部也不懂，居然就說自己是佛了！你連一部經都不懂，你是什麼佛？佛是說經典的，你連佛說的經典都不知道，連經的名字都不認識，就是佛了？這是個什麼佛？我真是不了解這種「佛」了！這就叫增上慢。增上慢就只有「我」，他怕人家反對他來說「我是佛」，所以他就說「所有的人是佛」；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！還修什麼？所以這種人，簡直是混帳到極點！

為什麼他說自己是佛呢？就是【貪利供養】：貪求利益或供養，「喔！這是佛啊！我們大家應該供養。」他這麼樣講自己是佛，就是貪這個！【增不善根】：這樣就是增加自己不善的根，就是增長惡根。【遠離解脫】：本來修行要得到解脫，就一切無執著。好像你說你是佛，那也是執著了，就是沒有解脫；解脫的境界，就是一切無著住了。

【雖難可教化，我等當起大忍力】：這種人，雖然是最難教化，可是我們這麼多的菩薩，都生出一種最大的忍耐，他就是再難度，我們也要度他。用什麼方法度他呢？【讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命】：或者我們讀念《法華經》給他聽，或者受持講說《法華經》、書寫《法華經》，或者叩拜《法華經》、供養《法華經》，或者用血來寫《法華經》，或者燃香來供養《法華經》，甚至於就是把我們生命來供養《法華經》，我們都要去做！

所以現在有很多的人在《法華經》前面燃香、點燈，或者用血來寫《法華經》，行難行的這種苦行；這都是過去的菩薩所發的願。

所以，菩薩發願不惜身命來弘揚這部《法華經》，來給眾生說法，這都是不可思議的境界。現在你們在這兒聽聞這部《法華經》，其中是不是在釋迦牟尼佛那時候發的願呢？說是：「我們將來到講英文的地方去研究《法華經》去！你就在那兒講經，我們就作為聽經的，我們大家令眾生就發菩提心！」都是這樣的。甚至於有的就說：「這不容易啊！到那個講英文的地方，言語都不通，是很難的。」有的就發願：「我們出生到那個國家，先懂了英文，然後再聽經！」都是這樣的。

你看，你們其中有很多人，都是有一種佛光，這就是和《法華經》有大因緣的。這《法華經》是成佛的，所以這是不可思議的境界，妙不可言的；我怎麼樣講，也講不出來那個「妙」的意思！講多少話，也說不完這個妙！《法華經》這個妙法是很不容易講的。

我現在講到這個地方，說有的人有佛光；這個人就以為自己開了悟，開什麼悟呢？「啊！這個法師說我有佛光了！我這個佛光，大約是和佛的光是一樣的。」我說你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光來照你，不是你自己的光和佛光是一樣的。是因為我現在講經，佛放光來照你，令你快一點把這個增上慢去了，令你快一點把這個愚癡去了。現在你明白了嗎？原來你這個「開悟」，是開的假悟，不是真悟！我現在要解釋明白了！

F2. 聲聞發願他土弘經

爾時眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土，廣說此經。復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。

【爾時眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言】：在這個時候，大眾中有五百大阿羅漢，都得到釋迦牟尼佛授記?號。他們一起向佛說，【世尊！我等亦自誓願】：世尊呀！我們五百阿羅漢，也自己發誓願，【於異國土，廣說此經】：不是在印度國，也不是在中國，也不是在同一國家；我們到其他的國家。異國，就是不同一個種族的；譬如黃種人到白種人的地方，或者白種人到黃種人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。總而言之，這個「異」，就是兩樣；異國土，就不是一個國土。幹什麼呢？就是到那兒，一天到晚都講說這部《妙法蓮華經》，天天講，你聽也講、不聽也講，你懂也講、不懂也講，總而言之，就是講《妙法蓮華經》；言語不同──就是要有人翻譯──也一樣講。就是這個境界，你懂嗎？

【復有學無學八千人得受記者】：又有有學的人和無學的人；初果、二果、三果阿羅漢，這叫有學的人；四果阿羅漢，就是無學的人。現在連有學到無學，有八千人那麼多，都得過釋迦牟尼佛授記?號。【從座而起，合掌向佛，作是誓言】：都彼此沒有打招呼說「起來」，就一起都站起來；比訓練出來的還齊！都一起合起掌來向佛，而作這種的誓願，【世尊！我等亦當於他國土廣說此經】：世尊！我們這八千個學人，也應該到不同的國土去，天天都不停止的來講演《妙法蓮華經》，像流水那個樣子，川流不息。

【所以者何】：是什麼原因我們發這個願呢？【是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故】：因為在這個堪忍的世界，人又壞又惡；弊是壞，惡是罪惡。你看！壞，就不是好的；說這些個人都不是好東西，都是壞人，都是有罪惡的。心裏懷抱著增上慢，很貢高的，看不起任何人。他們的功德又淺、又薄；淺得像淺水那個樣子，薄得像薄紙那個樣子。什麼事最有本領？瞋、濁、諂、曲。瞋，脾氣最大；濁，是不乾淨，污濁最多；諂，是諂媚，見到有錢人，說：「你是個大人物啊！你是個……」總而言之，什麼好聽就說什麼。曲，就是說話彎曲不直。我看見很多的人都是這樣，這是因為他們的心不實在的緣故。所以我們發願要到那個地方，去流通講說《法華經》，來教化這些個弊惡的眾生。

Ｆ3. 六千比丘尼眾請記　分三
Ｇ1. 波闍波提請記　Ｇ2. 耶輸陀羅請記　Ｇ3. 尼眾領解發願
今Ｇ1.

爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時世尊，告憍曇彌：何故憂色而視如來，汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。

在前面有二萬菩薩，又有五百羅漢和八千有學無學的比丘，都發願要弘揚這部《妙法蓮華經》。

【爾時】：在這個時候，【佛姨母摩訶波闍波提比丘尼】：佛的姨母，也就是佛的繼母，摩訶波闍波提比丘尼。「摩訶波闍波提」是怎麼樣翻譯法？是「大愛道」；摩訶是「大」，波闍是「愛」，波提就是「道」。大愛道比丘尼，她最歡喜修行，她不是新出家的比丘尼，是比丘尼的上首。【與學無學比丘尼六千人俱】：和證初果、二果、三果這些個有學的比丘尼，以及證四果阿羅漢無學位的比丘尼，有六千人這麼多。【從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨】：大家都從座位站起來，專一其心合起掌，瞻仰世尊的尊顏，目不暫捨，好像入定似的，不會動了。

【於時世尊，告憍曇彌】：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴憍曇彌。「憍曇彌」是什麼意思？「憍曇」是個姓，又作「瞿曇」，就是「釋迦」這個姓；翻譯為泥土，又翻譯日炙甘蔗種。「彌」是稱女子；憍曇彌，這是對釋種女子的尊稱。這些比丘尼裏邊，她是上首。

【何故憂色而視如來】：你為什麼用很憂愁的樣子來看佛呢？你面上帶著很憂愁的樣子，什麼緣故呢？【汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶】：在你的心中是不是因為我沒有說出來你的名字？為你授無上正等正覺得記?號？是不是因為這個緣故？

【憍曇彌】：佛叫了一聲憍曇彌！【我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者】：我之前先總起來說所有的聲聞──就是包括一切的比丘、比丘尼，我已經都給你們授過記?號，現在你想要知道自己的記?號名稱嗎？我告訴你！

【將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師】：你在未來之世的時候，應當在將來第一、第二、第三，乃至於數到第六萬八千億那麼多諸佛的法之中，為大法師。【及六千學無學比丘尼俱為法師】：以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼，也都一起作為法師。所以現在你們學講經說法的，都應該預備做大法師，不要做小法師。

【汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來】：你像這樣子，經過六萬八千億諸佛，親近諸佛、供養諸佛，一點、一點的，漸漸具足菩薩所修的道了；菩薩所修的，就是六度萬行。等到你菩薩道圓滿──自覺、覺他、覺行都圓滿的時候，就作佛了！你這位佛的名號叫什麼呢？叫做「一切眾生喜見如來」，一切眾生都歡喜見你這位佛。你將具足佛的十號，就是【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：這十種名稱，和其他的佛都一樣的。

【憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提】：佛又叫一聲憍曇彌！你成佛的名號是「一切眾生喜見佛」。這位一切眾生喜見佛，和其他六千比丘尼，輾轉次第互相授記；也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記，第二位菩薩給第三位菩薩授記，乃至於授記到第六千位菩薩，這麼互相的授記?號，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是成就無上正等正覺。

G2. 耶輸陀羅請記

爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，作是念：世尊於授記中，獨不說我名。佛告耶輸陀羅：汝於來世，百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道。於善國中，當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。

【爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼】：在這個時候，羅睺羅尊者的母親，耶輸陀羅比丘尼。耶輸陀羅，翻譯為華色，她的容貌非常的美麗，好像蓮華那樣子，所以又稱為華色比丘尼。【作是念，世尊於授記中，獨不說我名】：她也打了妄想。打什麼妄想呢？她一想，世尊和她是夫婦，給所有有學、無學的比丘、比丘尼授記，就沒有提出她「耶輸陀羅比丘尼」這個名字；於是她也就放不下！所謂放不下，就是打妄想了，就是總覺得有話想要說，但是她沒有說，自己和自己就講。那麼她一打妄想，佛就知道了！佛有他心通，一看，啊！原來是耶輸陀羅比丘尼打妄想了！

【佛告耶輸陀羅】：佛就告訴耶輸陀羅，你不要著急！說我沒有提你的名字，給你授記；等一等，我來告訴你！【汝於來世，百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師】：你在將來之世，於百千萬億那麼多諸佛的法之中，修行六度萬行，自利利他、自覺覺他；你在那時候，也作為一位大法師。【漸具佛道】：你那麼一點一點的就成就佛道了，【於善國中，當得作佛，號具足千萬光相如來】：於一個最好的國土裏邊，你應當成佛，佛的名號為「具足千萬光相如來」，很圓滿的具足千萬那麼多的光相。你將具足佛的十號，就是如來、【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】，【佛壽無量阿僧祇劫】：佛的壽命有無量阿僧祇劫；「阿僧祇劫」是梵語，是無量數，就是無量數、無量數那麼多的時間。

羅睺羅尊者，是釋迦牟尼佛的兒子，他這個名字「羅睺羅」是印度話，翻譯為覆障。為什麼叫覆障？這個因緣，是以前的業障。因為羅?羅在過去生中，是位修道人；有一天，正在打坐，聽到有老鼠咬木頭的聲音。修道的人就要清淨、要安靜，「You make too much noise to me!（你太吵我了！）」於是把老鼠洞就給堵了，一堵就堵了六天。第六天，他打坐想起這隻老鼠，「老鼠在裏邊，不知死了沒死？」他忍不住了；怎麼忍不住呢？這個慈悲心生出來了，於是把這洞門打開了！所以在今生他出生的時候，在母親肚裏住了六年，就是受這六天的果報！

究竟這位羅睺羅尊者是怎麼樣來的呢？佛出家前，耶輸陀羅就向悉達多要兒子，「你出家可以，你要給我一個兒子！」悉達多太子用手這麼一指，這指腹就成孕，她就有孩子了，就這麼奇怪！釋迦牟尼佛在雪山打坐六年，耶輸陀羅肚裏懷著孩子六年，這羅?羅才生出來。

羅睺羅生出來的時候，有很多的麻煩。在印度，風俗也是很保守的，因為佛出家了，在雪山六年；耶輸陀羅卻生了小孩子，當時這些個釋種就議論紛紛說：「這個是壞女人！佛不在，她有小孩子，一定是另外有其他的男人啦！」在印度，那種保守的規矩很嚴的，就要用火把他們母子倆都給燒死。耶輸陀羅就說：「我這小孩子如果是悉達多太子的，火也燒不死我們；如果不是，我和小孩子一起就燒死！」說完即刻抱著羅睺羅往火堆裏跳，在這時候，火堆中就變成一朵蓮華托著母子倆，燒不死；這時，釋種才知道錯了。因為這樣的因緣，所以給他起名字，就叫「覆障」；覆是遮蓋，障是業障。所以這是羅睺羅生出來的時候，就幾乎讓他母親被火燒死，幸虧有菩薩保護著。

在佛教裏，所有一切都是因果，就是佛的兒子羅睺羅尊者，也逃不出去這個因果的報應。你想，他把老鼠洞堵上了六天，然後他就在母親肚裏頭住了六年，受這種果報，所以得一個名字就叫「覆障」。

卍　　　　卍　　　　卍

我們現在放生，你們想一想：眾生在籠子裏邊，有翅膀也不能飛，得不到自由。現在我們把牠放開，在一般人看，這是很愚癡的行為。

這一次，我們放生又放得這麼多，果然就有人反對；說我們把鴿子放開來，被鷹給抓去吃了，這是沒有慈悲心。那麼請問，要是不放生，是不是有慈悲心呢？所以世界上的事情，多一事就不如少一事；所謂「好事不如無事」，好事是好事，但是沒有事更好。放生本來是一件慈悲的事情，這公然就有魔王說你不慈悲了──你放開給鷹吃了，這是不慈悲。

那麼，你也可以這樣講，說是我們放生，他就殺生；怎麼他殺生呢？你怎麼知道這個鷹不是他放生出來的？他看你放鴿子，他就放鷹，用鷹來吃我們的鴿子；然後他就說：「你放鴿子被鷹吃了，就是不慈悲！」

有人說，放什麼生！那我又有一個見解，因為這個人看見那些鴿子被鷹吃了，他自己吃不著，所以饞得就來搗亂，說：「你這放開，你若拿來送給我這麼多鴿子，我夠吃半年都可以！你為什麼把牠們放給鷹吃了？」所以這眼睛就紅了，於是就跑到電台上去，對大家說一說這個道理。其實，不說還沒有那麼多人相信，他這一說，更多人同情我們「放生」；這就是他反面來幫助我們宣傳，不要對他有一種的不滿意！以後你有辯才無礙，可以和他在電台上來辯論；你可以說：「那個鷹是你放的！」善是善，惡是惡，善惡到時候自然都有果報的。這世界的人，本來你若不說，沒有人知道；你一說，他研究這個問題，一研究，知道誰不對。由這證明，這世界不是都是愚癡的人！

卍　　　　卍　　　　卍

G3. 尼眾領解發願

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：
世尊導師　安隱天人　我等聞記　心安具足
諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土，廣宣此經。

【爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬】：在這個時候，大愛道比丘尼和華色比丘尼，以及她們帶來的所有眷屬，【皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言】：都非常歡喜，得到未曾有的這種歡喜。即時在釋迦牟尼佛的座前，說這一首偈頌：

【世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足】：世出世之尊呀！您是人天的大導師！您能令天上的人也得到安樂，也令人間的人得到安樂。我等比丘尼大眾們，聽到世尊給我們授記?號，各各心中都非常的舒服、非常的自在，具足圓滿了這種的快樂。

【諸比丘尼說是偈已，白佛言】：諸比丘尼說完了前邊這首偈頌之後，對佛就說了，【世尊！我等亦能於他方國土，廣宣此經】：世尊！我們這麼多的比丘尼，也可以在其他的國土中，廣博的來宣揚這部《妙法蓮華經》。

Ｅ2. 明勸持　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 偈頌　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 菩薩請敕　Ｇ2. 順佛意發誓
今Ｇ1.

爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩，皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼；即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。復作是念：佛今默然，不見告敕，我當云何？

【爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩】：在這個時候，釋迦牟尼佛看一看這八十萬億那由他這麼多的大菩薩，【是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼】：「阿惟越致」，也就是阿鞞跋致，翻譯為不退轉。八十萬億這麼多的大菩薩，都是位不退、念不退，修行也不退了；所以他們都得到不退轉的法輪，都得到總持的法門，都可以總一切法，持無量義。

【即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念】：這麼多的大菩薩，也都同時從自己本有的座位站起來，一起來到佛前，一心合掌；這表示身也恭敬、心也恭敬。他們作這種的想念了。【若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法】：如果釋迦牟尼佛給我們下一個命令，叫我們來宣揚這一部《妙法蓮華經》的話；我們這八十萬億的菩薩，統統都可以遵從佛的這種教誨與指示，廣為眾生來宣說這部《妙法蓮華經》。告敕，就是命令。

【復作是念】：這些大菩薩，又作一種的想念，【佛今默然，不見告敕，我當云何】：我們雖然共同發這種的心願，可是佛現在還是默然不講話，也不見佛敕令我們弘揚這一部經典。我們應該怎麼樣子呢？現在怎麼辦呢？我們是不是應該自己發願弘揚這部《妙法蓮華經》呢？還是等著佛的指示呢？現在不知怎麼樣辦好了！

G2. 順佛意發誓

時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊，在於他方，遙見守護。

【時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言】：當時，釋迦牟尼佛並沒有說話，這八十萬億的菩薩都不知道怎麼樣去做？他們恭恭敬敬的順從佛意；大約佛的意思，就是想要他們自己發願，所以也沒有講什麼話。那麼這些菩薩懂得佛的意思了，並且想要滿足他們自己所發的大願，於是一起在佛前作師子吼。這師子吼，就說話的聲音很大的，好像獅子吼似的。他們就發這個誓願：【世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界】：世尊！我們這八十萬億大菩薩，在如來滅度之後，在這十方世界之中周旋往返。周，是周遍；旋，就是到了這個地方又回來；往返，是回來再去，去再回來。他們做什麼呢？【能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念】：他們想盡方法，使令眾生能以發願書寫這部《妙法蓮華經》，受持這部《妙法蓮華經》，讀誦這部《妙法蓮華經》；不單能書寫、受持、讀誦，而且又能把這個義理解說明白，令一切眾生能依照《妙法蓮華經》的方法去修行，常常不忘這部《法華經》。【皆是佛之威力】：我們能令眾生生出這種不忘的心，這都是佛的大威神力所成就的。

【惟願世尊，在於他方，遙見守護】：我們惟獨願意世尊您，在其他的國土、其他的世界，遙見守護；就是距離多遠，也能看見我們、守護我們八十萬億菩薩，又能守護一切眾生。

F2. 偈頌　分三
Ｇ1. 廣明忍難　Ｇ2. 略明通經　Ｇ3. 總結誓願　Ｇ1.　分三
Ｈ1. 總明惡世弘經　Ｈ2. 廣明所忍之境　Ｈ3. 敬佛忍難
今Ｈ1.

即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言：
惟願不為慮　於佛滅度後　恐怖惡世中　我等當廣說

【即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言】：就是在這個時候，這所有八十萬億這麼多的大菩薩，一起同時發出音聲，共同說出以下的偈頌。

【惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說】：我們大家都惟獨願意世尊不要憂慮沒有人弘揚這部《妙法蓮華經》，我們都是發願要弘揚這《妙法蓮華經》的。等到佛入涅槃之後，在這個可怕的、罪惡的世界，也就是末法的時候，我們這八十萬億的菩薩，應當廣為眾生宣揚、講說這《妙法蓮華經》。

H2. 廣明所忍之境　分三
Ｉ1. 總明忍惡　Ｉ2. 邪慢行事　Ｉ3. 出過謗毀
今Ｉ1.

有諸無智人　惡口罵詈等　及加刀杖者　我等皆當忍

【有諸無智人，惡口罵詈等】：在這個末法的時候，有一些沒有智慧的愚癡眾生；無智，就是愚癡的人。這愚癡的人，他行為很粗暴的，他就罵人。惡口，是什麼不好聽，他就罵什麼；什麼不好聽，他就說什麼。這個「詈」，也就是「罵」。

這個「罵人」要成就這個「罵法」；這個「罵法」由誰成就的呢？由這個罵人的人所成就的；他若不罵人，就沒有這個「罵法」。用這種罵的方法來罵人；被罵的人若不接受你這個罵，那自己不能成就這個法，還是歸還自己接受，所以和人沒有什麼關係。

有一個人罵你了，單單這一個「罵」字，則不成罵法；若是加上多幾個字，就成就這個罵法。你若不接受這個罵法，還是他自己受；好像這個人給人送一件禮物，人家不接受他的禮物，是不是他自己要拿回去呢？那麼罵人是一樣的，他罵，你不接受他這個罵，他就要拿回去。這好像什麼呢？好像人仰起面對天吐。我們對著人面上吐黏痰，這是最污辱不過的，最不恭敬的；可是彌勒菩薩還要等它自己乾了，也不用手擦它。那麼你對著天吐一口沫，可是吐不到天，這個吐沫還是要掉到你自己的臉上；罵人也是這樣！所以你要是聰明，他罵人，你就不要理他。

我常常這樣講，你不罵人，他若罵你，你就當作聽不懂，或者想他是說日本話？他用日語說：「你這個混蛋！」你如果不懂日語，就不懂這是什麼意思；還以為他唱歌給你聽，或者他在讚歎你呢！「哦！他說我最聰明！」或者你不懂英文，英文罵人怎麼樣罵？我還沒學會呢！所以不知道。他罵人，「哦！他講英文給我聽，什麼叫ＡＢＣ？」好像他罵你：「你是 robber（土匪）！」你不懂英文：「他講什麼呢？」懂英文，才知道他罵你是「土匪」。中國罵人的話也很多，我在十二歲以前，很歡喜罵人，誰也沒有我罵得多；等過了十二歲之後，再永遠也不罵人。所以罵人的話我不願意講。

這就是「罵」！你就是聽得懂，你也想：「啊！他唱歌給我聽呢！罵，就是讚歎我嘛！就是他說我好！」他說你不好，你認為是好，那就沒事了！你要知道，有人盡讚歎你，給你戴高帽子，那就等於害你；有人罵一點，是看你有沒有一點忍辱的功夫。你要是有忍辱的功夫，有人罵你，你也好像沒有那麼一回事似的；有人打你，也好像沒有那麼回事似的；有人說你最壞了，也沒有問題；有人說你：「這個人他騙人的！」也沒有問題！所以我不常對你們說我是騙人的？我說我自己騙人；不單騙人，我還騙我自己，騙自己無論如何不要往壞路上走！所以你要知道，罵人就是反面來幫助你。

【及加刀杖者，我等皆當忍】：你看，不單罵你要忍，而且用刀來殺你、用棍子來打你，你都要忍！做菩薩不是那麼容易的，不是你說：「我就是 Bodhisattva（菩薩）！」可是人家一罵你，你就發了火了，那是什麼 Bodhisattva？菩薩就是要讓人所不能讓的，忍人所不能忍的，吃人所不能吃的，受人所不能受的；你要是沒有這點忍力，切記不要把高帽子往自己頭上戴！有人說：「我是 Bodhisattva! 」你是一個什麼 Bodhisattva？脾氣大的 Bodhisattva？放不下的 Bodhisattva？

I2. 邪慢行事

惡世中比丘　邪智心諂曲　未得謂為得　我慢心充滿
或有阿練若　納衣在空閒　自謂行真道　輕賤人間者
貪著利養故　與白衣說法　為世所恭敬　如六通羅漢
是人懷惡心　常念世俗事　假名阿練若

【惡世中比丘，邪智心諂曲】：在這個五濁惡世，不單在家人，也有一些個出家的比丘，他心裏總有邪知邪見，總是看人家不如己，總是覺得自己是了不起的，目空一切。這種邪智，就是在好的事上，他沒有智慧；譬如問他這個佛法怎麼樣講？他想來想去，他也講不通、也不會講、也說不明白。若往壞的地方走，你問他怎麼賭錢、怎麼樣去喝酒？他就明白；說：「嗨，到那個酒吧去喝！」只要你有一塊錢給他，就可以喝酒了！他可以教化人做壞事、做不正常的事情，這都叫邪智邪慧！諂曲，諂是諂媚；曲是彎曲，就是心裏不直。

【未得謂為得】：修道就講「得道證果」；有些修道人，他沒有得道，對人說他已得道了，他沒有證果，對人說他已證果了，這就是「未得謂得，未證謂證」。這是犯大妄語，將來一定要墮拔舌地獄的。他不是佛，他說自己就是佛，這是犯大妄語！沒有開悟，他說自己開悟了，真是！太要鼻子了──他不要臉，要鼻子！你說這一種人，這是沒有意思的！你見到這種人，他若說他開悟了，你就可以罵他：「你開的什麼悟呀？」

你問他開個什麼悟？開個狗悟！連狗都比他聰明！狗都有守門口的用，這種人，一點用都沒有！這是世界最壞的，因為他魚目混珠（他拿那魚眼睛當珠子來賣），瞎人的眼目，令人都也不認識真假了！這種人，為什麼他要說他是佛？為什麼要說他是開悟？就想騙人，就想叫人恭敬他、供養他、相信他啊！

【我慢心充滿】：這種人，他的心裏就有一個「我慢」，充滿他的肚皮裏頭、充滿他的心裏頭！滿心都是貢高我慢。你要是沒有一種攀緣心，為什麼叫人相信你？為什麼叫人知道你是開悟了？為什麼叫人認為你是佛？為什麼叫人說你是個菩薩？什麼意思！這就是「我慢心充滿」，貢高我慢！

在這個世界上，他自己想：做皇帝？現在不是時候，所以他不說自己是皇帝；做總統？要有人來選，選舉經費，他也沒有法子籌得到。那麼總統不能做、皇帝也不能當，莫如我做個佛，讓大家來向我叩頭！所以就是這樣子。在美國這個國家，因為太民主了，所以也就有冒充佛的，也有冒充 Bodhisattva 的，也有冒充羅漢的，也有冒充祖師的；這多好的名稱，人人都想要有個 title（頭銜）。可是他是真的，你就不說，他也是真的；他是假的，你就是說，他也是假的。騙人，只能騙一個很短的時間；時間長了，就騙不了了。

提婆達多說他是新佛，結果墮了地獄；釋迦牟尼佛沒有說自己是新佛或舊佛，結果他成佛。由這個就證明：真的，到哪裏都是真的；假的，哪裏都是假的！假的，有的時候也會真了；但是真的就可不會假了！假的怎麼樣會真呢？好像提婆達多，他墮地獄了，可是等到將來還會成天王佛。所以，我們做什麼事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就會成功。

【或有阿練若】：阿練若，又有的說是「阿蘭若」。這是梵語輕重音的問題，有的時候翻譯，沒有翻譯它的意思，只翻譯這個音。阿練若，翻譯為無諍，又譯為無喧雜處，就是沒有吵鬧的聲音，很清靜的這地方；又稱為寂靜處，也就是非常寂靜的一個地方。這個地方是誰住的呢？是修道人所住的，修行人有的時候就找這種寂靜處來居住，就是沒有爭吵的地方。

【納衣在空閒】：納衣，就是補衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那個用舊布來做的這麼一件衣服；有壞的地方就補，用千針萬線來補衲成的這麼一件衣服，這叫衲衣。衲衣，又叫糞掃衣；言其人家不要的舊衣服丟到垃圾堆裏頭，修道的人為了要節省，不浪費東西。所以在垃圾裏頭找出這種舊衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗乾淨，裁剪做成衣服，這叫衲衣，又叫糞掃衣。穿著這個衲衣，這是老修行了！在空閒，也就是在阿練若這個地方。

【自謂行真道】：這種的老修行，或者住在山上，什麼東西都不吃，真修行，真用功。但是你什麼都不吃，不必對人講，也不必叫人知道你什麼也都不吃；你要是告訴人說：「我在這兒修行，我是苦修呀！我不吃飲食，我只吃一點水果就可以啦！」或者：「我在這兒也長坐不臥！」要是這樣去對人去一說，這就是現在所說的這一類的修道人了！自己說：「我住這個清靜的地方，又穿著衲衣、又不吃東西，只吃水果就可以了。」

但是這樣一來，怎麼樣呢？一般人就認為這是神仙啦！他連飯都不吃，只吃水果、吃花生。這種修道，也可以說是真修行，也可以說是真不修行，有兩種。真修行，他不要對人講說：「我也不吃東西，我也怎麼樣用功，常常打坐啊！」不必對人講！對在家人講這個，什麼意思呢？第一個意思，叫你相信我、供養我。你飯都不吃了，為什麼叫人供養你？飯都不吃了，錢也不需要，也不需要去叫人供養；你就叫人家供養水果，也是一樣供養啊！飯都不吃了，就不要攀緣了！你告訴人家，說「我怎麼樣用功修行」，這就是攀緣！這就是賣招牌！賣招牌，就是 put an announcement（放一個通告）、advertisement（廣告）。

修道不需要自己賣廣告，如果要自己賣廣告，這就已經談不到是真修行！可是也可以賣廣告，怎麼樣賣廣告呢？可以給人家賣廣告，讚歎其他的人；不要讚歎自己，不要自己給自己介紹說：「你知道嗎？我住山的。我在山上修行是很苦的，沒有什麼東西吃！一般人都做不到！所以我才是一個真正的修行人！」我在過去走到什麼地方，有住山的老修行，對我就這樣講；所以我知道這些個毛病。我自己想，我住山很久的時間，我沒有對人家講說：「啊！我住山住了多少年，你知道嗎？住山是很艱難的。」沒有講過，我也不知道這個住山的老修行是哪一位法師來教化他，教他這麼樣在山上住山、在山下就賣廣告？很奇怪的，住了兩天半山，就以為自己是個老修行，了不得的了！就說：「啊！我是一個真正行道的人！旁人都是假的，就我一個人是真的！」我不這樣講。我說：「旁人都是真修道的，就是我一個人是假的！你若歡喜接近我這個假的，你就接近；不歡喜接近我這個假的，你就趕快走！離我遠一點！」

所以這個住山的老修行他還賣廣告。這一賣廣告就有很多人去了，我方才沒說嘛，果瞻也去同他打坐，果容也去到那兒親近他，為什麼呢？就因為知道這一個不吃飯的和尚，太奇怪了！這一個和尚，我所知道的什麼呢？我所知道他造了一個廟，造了一個廟有一些在家的徒弟到那個地方，就把那個廟給搶去了；搶去了把這個老修行這麼一氣給氣跑了，又跑到另外一個地方。另外一個地方他有很多徒弟，因為他一般人都認為他是神仙，是聖者，又給他造一個廟。這回造這個廟大約他有所準備了，所以旁人沒有搶去。你們各位想一想，因為修道造了一個廟又引起一般人來爭，雖然住的是無爭的地方，變成名實不相符了，變成有爭了。所以，這是好像現在講這個經文是一樣！自謂行真道。

【輕賤人間者】：他說自己是一個真正的修行人，修行得道的高僧，所以就輕賤人間這個講說《法華經》的法師：「啊！他講什麼《法華經》？哪有《法華經》？《法華經》是他造出來的，沒有這一部經典的！」因為一般人都認為他是一個神聖的人，所以他說出來的話，人人都相信：「哦！是的，某某人說那部經不對的！」就相信這個「真修行人」；講說《法華經》這個法師，就被人輕賤了！人間者，就是講說《法華經》這位法師。

這個「真修行人」就說：「為什麼他講經呢？我告訴你，他就是貪著叫人供養他，貪圖這名利。」這個【貪著利養故】：也可以說是「自謂行真道」這個人，他譭謗講說《法華經》的人，說：「為什麼他講經說法？他就是貪求供養！」這是一個講法。又者，就是這個說自己是行真道的這個老修行，他是貪求供養的緣故。

【與白衣說法，為世所恭敬】：所行所做都和在家人一樣，沒有兩樣。好像說法，他也不穿袍，也不搭衣，隨隨便便說，這叫「與白衣說法」。那個法師很隨便的，說，「我們大家坐在前面談談，你和我都是一樣的，沒有出家沒有在家！」就這麼樣，他自己變成和在家人一樣了！所以，這一般無知識的在家人就對他恭敬得不得了，這叫「為世所恭敬」。【如六通羅漢】：六通，是六種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。一般人恭敬這個「自謂行真道」的人，像恭敬得到六種神通的羅漢一樣。

【是人懷惡心，常念世俗事】：這個人懷著一種惡毒的心，他常常想世俗的這些事情，各處去攀緣，各處去化緣，常常想：「嗯，某個居士他很有錢，我去和他化一筆緣來，大約可以化得到！」總想這些個世俗的名利之事：「我怎麼樣才能名成利就呢？我怎麼樣可以又發財，又有名譽呢？」這就是常常想世俗的事情。【假名阿練若】：這不就說明白這是假的？假名阿練若！阿練若怎麼還可以爭呢？這不可以爭的！就是徒弟來搶自己的廟，搶就搶去，廟是誰的都一樣的，何必到旁的地方又造一個廟？

我現在再講講我，我因為就怕徒弟爭，所以我造好了大嶼山慈興寺之後，我送給人；你們誰要，你去做方丈去！結果某某就去；他那時候沒有方丈做，就跑那兒去做方丈。本來我預備等他在那兒做三年方丈，就把它改到他的名下，可是他也等不了了，怎麼樣呢？到那半年，他就偷偷地，沒有得到我的同意，就把那名字都改成他的名字。我想他是很聰明的，免得我麻煩費事。他說：「我要通知你，給你添了很多麻煩，所以就偷偷的改了名字了。」

I3. 出過謗譭

好出我等過　而作如是言　此諸比丘等　為貪利養故
說外道論議　自作此經典　誑惑世間人　為求名聞故
分別於是經　常在大眾中　欲毀我等故　向國王大臣
婆羅門居士　及餘比丘眾　誹謗說我惡　謂是邪見人
說外道論議　我等敬佛故　悉忍是諸惡　為斯所輕言
汝等皆是佛　如此輕慢言　皆當忍受之

【好出我等過】：雖然他在寂靜處住，可是他心裏頭可不寂靜，專門說講《法華經》的人的過錯。【而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議】：這個人他這樣說話了，說什麼呢？他說，這一切的比丘們，他們因為想貪求利養的緣故，所以他們講的是外道法、外道的經典；這部《妙法蓮華經》不是佛所說的！

以前在廣東有一個法師，這個法師專門譭謗大乘經典，他什麼經也不信，只信《法華經》；《法華經》他信，他說〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以後都是假的。把《法華經》給弄成一半真的、一半假的！他批評《彌陀經》是假的，他說：「『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂』，怎麼就一定十萬億？不好十一萬億、不好九千億？是誰用尺給量的是『十萬億佛土』呀？胡說八道嘛！誰做的量地官啊？怎麼說的那麼一定？這簡直的！由這個證明它是假的！」這是廣東的一個法師。你看！他專講《法華經》，但是專講〈方便品〉以前的《法華經》，以後的，他說就都不是真的。這就是這之類的！你們年紀輕的美國人，還不知道在佛教裏頭這麼多奇奇怪怪的事情。

【自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經】：他說：「這部《法華經》是這位講說《法華經》的人自己所寫出來的！我也會寫！我若寫幾百卷幾千卷都可以的，不過我不做那個假事！」還說這個說《法華經》的人，都是欺騙世間的人，目的就為了求名求利的緣故，所以分別來講這部《妙法蓮華經》。

【常在大眾中，欲毀我等故】：這個人在大眾之中，常常想要譭謗講《妙法蓮華經》的這位法師。【向國王大臣、婆羅門居士，及餘比丘眾】：他對國王也說、對大臣也說，對婆羅門也說；梵語「婆羅門」，叫淨裔，就是修清淨行的。居士，他常和這些個居士也說，以及對其餘的比丘眾也說。說什麼呢？【誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論議】：他誹謗說《法華經》的人，說我等是有罪惡的，他說我們講《法華經》這些個法師，都是邪知、邪見，說的是外道的道理，不是真的。

這就是末法的時候，你說真法，他說你是假的；你說假的，他又說是真的。末法眾生就是這樣，真假、黑白，他分別不出來、不認識。你若和他說幾句假話，他就很歡喜；你一講真話：「不願意聽你的，真沒道理！」所以我們佛教講堂所說的法，也不是真的，也不是假的。怎麼說不是真的、不是假的？你認為是真的，假的也是真的；你認為是假的，真的也是假的；所以「說而未說」，也就是真也沒有真，假也沒有假。我們一天到晚也沒有人講話，就是打坐；你說這是真的是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。好像喝水似的，這水是熱的、是冷的，你自己知道，不要問我！

這諸大菩薩摩訶薩共同來發願，【我等敬佛故，悉忍是諸惡】：我們大眾因為恭敬、相信佛的緣故，對於前面那種種的惡事，我們都可以忍受。【為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之】：為這種的人所輕賤輕慢，說這種的話來譏諷我們。他怎麼樣譏諷呢？他說：「啊！你們都是佛啦！」像這種輕慢的言語，我們也都應該忍受它。

H3. 敬佛忍難

濁劫惡世中　多有諸恐怖　惡鬼入其身　罵詈毀辱我
我等敬信佛　當著忍辱鎧　為說是經故　忍此諸難事
我不愛身命　但惜無上道　我等於來世　護持佛所囑
世尊自當知　濁世惡比丘　不知佛方便　隨宜所說法
惡口而顰蹙　數數見擯出　遠離於塔寺　如是等眾惡
念佛告敕故　皆當忍是事

【濁劫惡世中，多有諸恐怖】：在五濁惡世這末法時候，在這世界上，有很多很多恐怖的事情。什麼恐怖呢？【惡鬼入其身】：在末法時代，魔王興盛，所謂「魔強法弱」，有惡鬼入其身。這個惡鬼怎麼能入到人的身上來？就因為你心裏不正當了；心若不正當，有邪念了，就容易惡鬼入竅──惡鬼附到你身上，廣東話叫鬼上身。這個鬼上身的人，什麼知覺都沒有了，也不知道自己是說的什麼；因為邪迷心竅，那個鬼把他的心給迷住了，迷得他什麼也不知道，所說的話，是鬼說的，這個人自己不知道。

我以前在 Sacramento 街的時候，遇到一個鬼上身的女人，她說她是聖人、是菩薩。我對她說：「菩薩應該什麼都知道，你怎麼什麼也都不知道？」她沒有話說，結果就走了！現在有很多這種冒充聖賢的。她自己本來是個鬼──惡鬼入其身，她說自己是菩薩，或者是什麼什麼佛，來教化眾生；實際上，這都是惡鬼附身。為什麼鬼會附到人的身上？就因為人的心變成鬼了！雖然是個人在這兒，行、住、坐、臥好像個人似的，可是他心裏揣著鬼；因為他心裏有鬼，所以外邊的鬼就來了！外邊的鬼和裏邊的鬼合而為一，所以他就被這個鬼所支配，自己做不了主了。【罵詈毀辱我】：這惡鬼附到人的身上了，藉著這個人的身體，就來罵詈毀辱修道的人，破壞修道人。

【我等敬信佛，當著忍辱鎧】：我們因為恭敬於佛，信仰於佛，所以常常穿著忍辱鎧。鎧，就是個甲，好像韋馱菩薩和關公穿的那個。這鎧有什麼好處呢？古來的人是用刀槍的，有這個鎧甲，它用刀槍也扎不進去，用箭射也射不進去，有一層甲。現在著「忍辱鎧」，就是他罵也罵不進來，他譭謗，你也不接受。

這個「罵」字，在梵語叫「阿拘盧奢」；若沒有這個「阿」字，「拘盧奢」就叫「喚聲」。那麼這個「罵」，是誰成就的罵呢？是罵人的人成就的罵。那麼他罵你，你要是不接受這個「罵」，這個「罵」還是他自己接受。為什麼他自己接受？因為他自己罵人，他心裏已經是一種惡了，你不接受他這個罵，他惡上加惡；你不接受，他就覺得更不舒服了，更不快樂了：「為什麼我罵你，你都若無其事似的？」所以有人若罵你，你不以為他是罵你；或者你知道他是罵你，你就想：「前生我大約罵過這個人，今生我這是還報。你罵由你罵，你罵多一點更好！」這樣子就沒有事了！這個惡鬼附到人的身上，他來譭謗受持《法華經》的這個法師；因為相信佛，所以要著忍辱鎧。

【為說是經故，忍此諸難事】：因為要講說這一部《妙法蓮華經》的緣故，把這一切最不能忍的事都應該忍了。【我不愛身命，但惜無上道】：我因為弘揚《妙法蓮華經》，把我的身命都不重視了、都不愛了！我身命有沒有，都沒關係了！可是我要護持這部《妙法蓮華經》，要依照《妙法蓮華經》來修行。【我等於來世，護持佛所囑】：我們於將來諸世，依照佛所吩咐的，來保護佛法、來弘揚佛法。

【世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法】：世尊！您一定是知道的，在這個末法，五濁惡世中的惡比丘，出家人和出家人互相譭謗，不知道佛所說的方便法門，乃是隨順眾生的機宜，而說一切的法。

【惡口而顰蹙】：惡口，就是罵；顰，是把眉頭皺起來。蹙，是把眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都搬到一起去，你說這像個什麼？這麼很不高興的樣子！【數數見擯出，遠離於塔寺】：數數，就是很多次。這個「數」字，要讀成「碩」音。《論語》上：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」就是說你對君王要是很長氣地去諫皇帝的過錯，長氣，就是說一遍又說一遍地，那麼你一定要得到一種污辱。你若對朋友這樣子，譬如朋友有什麼過錯，你勸他一次兩次可以了，不可以三番五次；你勸他勸得多了，他就對你疏遠了！數數見擯出，就是很多次他都不理你，把你擯出；擯出，就是不和你在一起了，叫你離開這個塔寺。【如是等眾惡】：像這樣種種的惡事來對付你，令你不能忍；可是，【念佛告敕故，皆當忍是事】：你要常常想念佛所告敕你的，應該把這種的惡事都忍耐下，不要對這種的惡人來發脾氣。

G2. 略明通經

諸聚落城邑　其有求法者　我皆到其所　說佛所囑法
我是世尊使　處眾無所畏　我當善說法　願佛安隱住

【諸聚落城邑】：在所有的城市、聚落和村莊，【其有求法者】：假設有這個想求佛法的人，【我皆到其所】：我都發願到這人所住的地方，【說佛所囑法】：我給他說佛所囑託的這種法──就是《妙法蓮華經》。【我是世尊使】：我是佛的一個使者，所以佛的事我都要做的。【處眾無所畏】：我在大眾的場所裏邊說《妙法蓮華經》，是無所畏的。【我當善說法】：我發願，我說法應該善說諸法，分別一切諸法實相。【願佛安隱住】：我願意佛安隱的住在常寂光淨土，不要擔心弘揚《妙法蓮華經》這個事情。

G3. 總結誓願

我於世尊前　諸來十方佛　發如是誓言　佛自知我心

【我於世尊前】：現在我等在世尊的面前，【諸來十方佛】：也在多寶如來和釋迦牟尼佛所分身的十方諸佛的面前，【發如是誓言】：發前面所說這種誓願的言詞；【佛自知我心】：我這種心願，我就是不說，佛也一定會知道的。我的心，就是要保護《妙法蓮華經》，弘揚《妙法蓮華經》；我們大眾現在都是存著這種心，發的這種願！

《法華經》這一品，叫「勸持品」；勸，就是勸一切眾生受持讀誦這《法華經》，也勸一切眾生來聽講這《法華經》。那麼一切菩薩和一切比丘、比丘尼都發願來流通這《妙法蓮華經》。所以這〈勸持品〉，也就是願意所有的人都依照這《法華經》來修行；依照《法華經》修行，才可以成佛。

在這個〈勸持品〉，勸持就要「恒持」；恒持就是要受持、讀誦《法華經》。我講這一品，最後就是恒持來翻譯；顧名思義，你們各位也應該「恒持」。恒持（果修）她以前作過幾句偈，說：「果必能得，修諸福德；恒念定慧，持戒成佛。」這幾句偈誦，我看了一遍，到現在這很久的時間，可也沒有忘；為什麼沒有忘，就因為她說得不錯的！

現在講完了「勸持品」，希望你們各位都發願恒持《法華經》！

▲Top

法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU