【論語白話解選輯】泰伯第八　上宣下化老和尚講述

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【泰伯第八】

◎宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1987年10月26日至 1987年11月29日

（一）子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」

【恒賢法師講解】

這是《論語》的第八篇，也是用第一章開頭兩個字「泰伯」來作為這一篇的名字。這一章就是特別說泰伯的道德。

「子曰」：孔子說，「泰伯其可謂至德也已矣」：至德，就是有極德，道德到極點。泰伯是是哪一位？就是在殷朝末期，還沒有建立周朝那個時候；有一個部落的首領古公亶父，他的長子叫泰伯。古公亶父有一個希望，他看殷朝很散亂，皇帝的行為也很不好，所以想創革命來改造那個朝代，他就寄希望於他的兒子在將來這樣做。可是泰伯那個人就是很忠心，對於殷朝也沒有那樣的念頭，如果繼位變成國君，又不按照他父親的意思去做，也算不孝敬父親。所以這是一個問題。第二個問題就是古公亶父有三個兒子，泰伯是第一個，第二個就叫仲雍，第三位叫季歷。季歷所生的兒子很特別，是特別有能力、特別有道德的一個人，也就是後來的周文王。所以古公亶父也是希望將來做國君的，就是季歷這個兒子。可是當時的規矩，就是長子要繼位；只要泰伯在，就是他應該做國君。泰伯自己就決定，要讓國君的位子給他的小弟弟。所以他和中間的弟弟仲雍，就逃跑到南方去，跟著南方的人一起住。

「三以天下讓」有兩個解釋的方法：一個解釋，「三」就是有三個不同的時候，他讓國君的位子給他的弟弟。第二個解釋，「三」是強調很決定的事，就是說他很決定地就讓位了。總而言之，他就不要做國君，要讓位給弟弟。

「民無得而稱焉」：「民」，就是老百姓。「無得」：就沒有得到什麼，好像他的消息，關於他離開國家又是什麼意思？所以老百姓沒有法子稱讚他。就是泰伯那個人不是為的名利，不是好名而做去，不令人知道他是什麼意思；只是離開國家，而不說他是為了怎麼樣──譬如利益老百姓等等。所以孔子就讚歎泰伯，說他是有「至德」，因為他不但有德行，更是一點求名的態度也沒有的。

【陳居士講解】

這第一章就講泰伯。殷朝末年的時候，在陝西有個叫「周」的部落，首領叫做「古公亶父」。他有三個兒子，大的叫泰伯，第二個叫仲雍，第三個叫季歷。季歷有一個兒子叫做「昌」，很小的時候就有聖德。所以他的祖父就曾經講過，周以後的發展大概是倚靠昌——就是他的孫子將來很有希望。泰伯是大兒子，按以前的規矩，將來應該是他繼承君位。可是泰伯聽他父親講這話，就不想繼承君位，希望能把那個位讓給他的第三個弟弟。後來古公亶父生病了，泰伯就跟他弟弟仲雍兩個人假裝採藥，就離開家，逃到南方那個蠻荒的地方去，就不回來了。後來父親死了，季歷就繼承君位，他就找人去通知他哥哥說父親死了，又叫他回來；可是他知道這個消息，還是不回來。

「三讓」：第一就是採藥離開了；第二就是叫他回來，他還不回來；第三就是他到了南方以後，他照南方野蠻人的規矩，「斷髮紋身」──中國古時候的人，頭髮不剪掉的，他就故意照南方人的規矩，頭髮剪掉了，臉上、身體上也都是畫那些圖紋。為什麼？他就可以不回去參加那些祭祀！所以這是「三讓天下」。

為什麼後面講「民無得而稱焉」？因為泰伯這樣做，是為了國家的前途，為了孝順父親、尊重父親的意思。可是老百姓不明白他，不但不明白他，而且覺得他這個人不孝順，父親死了他也不回來；而且他不守規矩，為什麼他要照野蠻人的方式，又剪頭髮、又紋身？其實他是完全犧牲他自己的名譽地位，利益一切，都是為了國家，為了孝順父親。

【上人講解】

【子曰】：孔子說，【泰伯】：這個泰伯。泰伯、仲雍、季歷這是三兄弟。大約季歷這個人也有謙德不惶，他生了個兒子，就是周文王姬昌。那麼這個姬昌「生有聖德」，生來就有德行，小的時候大約比那個「融四歲，能讓梨；香九齡，能溫席」還有過之無不及。所以他在小的時候，就表現很關心世道人心；一定也是「童年而有耆德」，小的時候就有天子這種氣度。

這古公亶父他也是讓而不爭的，在他當國君的時候，他是受人氣的。受誰氣呢？受他鄰國欺負；他就「敬鬼神而遠之」，也不和人爭，就又搬到旁的地方去。你讀到《四書》上，這後邊都有的。那麼以後到岐山那個地方住下來，他那時候就崇尚教育，一般的老百姓就非常歸親他。到了周文王執政的時候，周果然大為興盛；所以說：「三分天下有其二，以服事殷；周之德，其可謂至德也已矣！」這個周朝的執政者是有德行的。他祖先在那兒講究仁義道德，他的子女都跟著講仁義道德，所以「讓而不爭」。

【其可謂至德也已矣】：說泰伯他這個德行到極點了，再沒有超過他的至德。為什麼呢？【三以天下讓，民無得而稱焉】：他能以對利益、權力不爭，他是大的兒子，應該做國君他不做，就讓給他三弟，和仲雍兄弟兩個人就都走了；這叫「避位」，逃避這個王位。那麼以後在南方就終老，過老百姓的生活，也和南方的人都一樣了──就是決意不回來了；不是說故意弄一個假的讓一讓，然後你一請，我又回來了。他是請他也不回來，決定就做南方的人民。

他以這種的態度，這是真讓；所以就是至德，不是假的，不是做出一個樣子給旁人來看，欺世盜名、沽名釣譽這一類的。所以這個我們大家要明白！我們做什麼事情，也應該往真了做，不要像中國有一句話說的：「口裡仁義禮智，心裡男盜女娼。」這是名實不相符的。所以大家要「言顧行，行顧言」，一切的行為，必須要看看我們的這個言語。說到做不到，這是我們一個大病；我們應該說到什麼地方，就做到什麼地方。

（二）子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸（ㄒㄧˇ， xǐ），勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」

【恒賢法師講解】

「子曰」：孔子說的，「恭而無禮則勞」：以前是講的道理，現在比較詳細的來講為人處世的言語行為。關於「恭而無禮則勞」：我的看法就是如果想要恭敬一個人，可是不按照禮節、規矩、次序去做，很容易就麻煩到那個人；所以真正想去恭敬的那個人，就變成那個人沒有感受到。好像你要令那個人注意你，常常給他打一個問訊或者什麼；雖然這是恭敬的表現，如果麻煩到那個人，反而就不恭敬。那個「禮」，有的時候是禮貌，有的時候是應該怎麼做的就要怎麼做。如果可以了解到這一點，就沒有什麼問題。所以還是說中道的重要，如果偏在一邊，就會出毛病；如果按著中道，就是德行。

「慎而無禮則葸」：「慎」，就是很小心，很怕做錯事。可是如果不是按照禮節去做，也就會落到那個「葸」，「葸（音「喜，ㄒㄧˇ， xǐ」）」就是很怕的，畏懼的。因為「禮」就是教人怎麼樣做得對，不要做得不對；可是如果太小心，就不敢做或怕做得不對，應該做的時候也是怕，所以不想要做或者是什麼都不敢做。

「勇而無禮則亂」：這是相反的意思。如果一個人很勇猛的、勇敢的，如果不按著禮去做，就會擾亂社會或者團體的安寧和秩序。

「直而無禮則絞」：「直」，就是說我就是一定要按照我的宗旨去做。如果不看禮節應該做什麼，就用自己的思想，就變成對別人「絞」──就是很沒有禮貌的，也很傷人的。本來「直」是希望別人做得對，所以旁人做不對時一定告訴他們；但是如果不按著禮貌去做、去說，會令人很難受的，也是對他們不客氣。

「君子篤於親」：如果人有高的地位，那個影響的力量就很大，好像這個「君子」──這可不是平時「君子」的意思，就是說有高的地位，在上邊的人。上邊的人，好像皇帝，或者在團體裡邊做領袖的，或者做一個廟上的方丈，或者小學的校長，他們的影響力也很大。「篤」，是厚待、真誠。好像自己是做人的兒女，就要孝順父母；如果是做父親、母親，就要對子女很慈悲的等等。如果在上邊的人按照這樣子去做，所有的人民，或者國家、團體在下邊的人，也會互相很仁愛的，互相很慈悲的，互相好。

「故舊不遺，則民不偷」：「故舊」，還是說那個在上邊的人以前所認識的朋友、親戚等。誰曾經對自己好，就不要把他們忘了。這個「遺」就是不要忘了那個恩等等。所以雖然自己現在有高的地位，就不要不記得幫助過自己的人。在上邊的人如果不把他們的恩忘了，「則民不偷」：「偷」就是刻薄的意思。老百姓就不會常常不想利益別人，只想要利益自己，好像老想要占人便宜似的。所以如果上邊的人自己不把舊的親友和幫助過自己的人忘了，老百姓就會互相幫助，就不會刻薄。

【王知貞居士講解】

前面一半，是孔子在重複「禮」的重要性，像「恭、慎、勇、直」這四種，本來是一種美德，可是假如缺了禮的節制，就完全不一樣了，不僅所做徒勞無功，而且會適得其反。

「恭而無禮」，一個人恭敬，可是沒有止於禮的話，你的工作出來就會徒勞了。這「勞」再繼續衍伸，就可以說，他過份的「恭」就變成一種諂媚，變成一種攀緣的行為。

「慎而無禮」，一個人很小心，本來是一個好事情，處處謹慎，不會出錯太多。可是太過於謹慎，就會「葸」了──就是一種畏縮的樣子，做什麼事都裹足不前了。曾經有一個人跟孔子說，「季文子三思而後行。」做什麼事都三思。孔子聽了就說，「再，斯可矣！」一件事情，你不必再三思，仔細思考兩次就可以了。也就是說很多事情，如果想太多，反而沒辦法把抱負都展現出來，而被自己侷限了。

「勇而無禮」的話就會「亂」，這「亂」就是完全在一種無次序的狀態之下，也可以說沒有「膽識」。因為你有膽的話，就要有識──要能夠知道什麼時候使出一個「勇」，什麼時候又應該把它收回來；否則就好像「暴虎馮河」一樣，沒有一點智慧，做出來的事也就會亂了。

「直而無禮」的話就會變成「絞」，「絞」，就是說有點魯莽了，不太懂得怎麼樣約束。太過直，也可以說不識時務。「直」的時候需要有禮的指導，你才知道什麼時候該上，什麼時候該停。

【上人講解】

【子曰：恭而無禮則勞】：這一段《論語》就是說，我們每一天的行為必須要循規蹈矩，你若是不循規蹈矩，這就是無禮；無禮就是沒有禮貌，就是太粗俗了，就是不懂禮。說「人而無禮，不知其可」，一個人呢，若是不懂禮，或者不明禮、或者不守禮，他什麼事情也不能夠做；因為他不懂道義，不懂得這個自始執一，往往就是「冠履倒置，倒行逆施」。帽子本來是應該戴在頭上的，他把帽子穿到腳上了；鞋是穿在腳上，他把鞋頂到頭上。你這樣地來見人，這就叫無禮了！你做出這麼一個怪樣子，這叫「恭而無禮」。你好像是恭敬似的，可是沒有按照禮節去做，違背人情，叛道離經，這個經常之法都沒有了；雖然你就是恭敬，也是徒勞無功的。這個「勞」，也就是因為太過了，做了令對方還有反感。你自己覺得很盡到你的一種禮貌了，可是你的威儀不好；所謂「禮儀三百，威儀三千」，你不合乎規矩了，不合乎經常之法了，這就會徒勞無功。

【慎而無禮則葸】：這「恭敬」，是個美德；這個「謹慎」，也是很好的一種行為。可是你太過謹慎了，就縮頭縮腦、畏首畏尾的。「足將進而趑趄，口將言而囁嚅」，腳想往前邁步，就趑趄不前——又想往前走嘛，又想往後退，你說這個！本來謹慎應該有一定的度，你是往前走就往前走，就不要往後退；你往後退，你就不要往前走。這麼模稜兩可，猶豫不決，在這地方就是進退維谷了，就有一點那麼沒有出息的樣子。有點像在北方一句俗話──我東北的俗話，這你們都不會懂的；叫「挾窩子」，就是那麼很怕醜的樣子，不敢出頭，畏首畏尾的，畏葸不前。那麼這樣子，就太過謹慎了；謹慎也太過了，就沒有主意了，就是沒有主宰了，廣東話叫謹慎過頭「過瀧了」。

【勇而無禮則亂】：古來勇士雖然出去和人比劍，或者比槍、比刀、比什麼，都有禮貌的；不是那麼粗理粗氣到那兒，開口就罵、舉手就打，不是那樣的。都是先「揖讓而昇」，到那個台上去了，先打個十方揖，給大家來行個禮。你若是有勇無謀，你不懂得禮，粗裡粗氣的，在那兒那就亂了，陣腳大亂了；穩不住陣腳了，也就是沒有定力了。

這個地方，根本只是有禮、無禮，談不到「如對佛天，如臨師表」，這是有禮、無禮。你若是有禮，就是守規矩，也不需要說「如臨師表，如對佛天」那麼樣嚴重；就是你做什麼事情，守著中道就對了！

【直而無禮則絞】：你雖然是很直率的、很耿直的，你若是不懂禮，也就不直了！也就在那兒打轉轉、繞小圈子，在那兒處理事情處理得不當然。

【君子篤於親】：君子，就是有德的君子、有威的君子。他能篤行這個「親親」，親其所親，也不獨親其親。他是不單單親他自己的親人，他很普遍的愛護百姓。【則民興於仁】：這老百姓就心地都會好了！都會「上有好者，下必有甚焉者矣！」在這上位的人，你若是喜歡這個，那個下邊的，就有比你更喜歡的人，因為「君子之德，風；小人之德，草」。

【故舊不遺】：就是不忘舊，我以前的故舊親戚朋友，我的那些個老朋友、老親戚，不把他們遺忘了。不遺，就是不忘了。【則民不偷】：這老百姓也不會去那麼自私啊、躲懶偷安啦、講享受啊，就顧自己！這都是有這些個意思在裡邊。這個「偷」，也可以說是刻薄，也可以說是自私。那麼能這樣子，這豈不是天下國家都太平了、都好了？老百姓不那麼刻薄、不那麼自私，這就是「大同」的一個開始。

我們讀聖賢書，一定要躬行實踐書中所說的道理。如果不躬行實踐，我們讀書反而是一個障礙了。讀書，你盡記問之學，不去實行，那知識反被知識障，被這個文字障了，障住你這個法身慧命，障住你的智慧。所以我們不要知道的太多，我們就處處要實行，以實行做我們學佛法、學世間法的一個根本的、重要的條件，不要說口頭禪、說食數寶；這樣一天比一天會有進步的。

（三）曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足，啟予手！《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」

【恒賢法師講解】

在《論語》有幾章是記述曾子在那時候說什麼、給他的弟子說什麼，或者別人來看他時，曾子所講的道理。

「曾子有疾」：有疾，不是普通的病，就是在那時候就病得快要死了。曾子是孔子的一個弟子，他有病了，快要死了。「召門弟子曰」：曾子是孔子的弟子，可是他也有他自己的弟子。曾子就召集他的弟子到身邊來。叫他們來，因為就是最後的機會，他們可以互相見面，還可以教導弟子。曾子就說，「啟予足，啟予手」：曾子躺在床上把那個被子掀開來，要弟子看，說：我的手足還是存在的，沒有受到損傷，我的身體還是全的。因為要孝順父母，對於父親母親給我們的身體，我們有一個責任，就是不要把這個身體傷害了。在古代，如果犯法，一個很普通的刑罰、punishment，就是把犯人的一個手、或者一個足割下來、斬斷了，所以是很虧德又丟人現眼的一個事情，人人都會知道你是犯法了，也丟父親母親的臉，甚至整個家族都受到影響，受到傷害。這用意也就是警告人不要用身體、性命去做壞事，可是做壞事也是不容易避免的；所以曾子就引用《詩經》裡這三句話來說，「戰戰兢兢」：就是要很小心的、很謹慎的，不可以馬虎的。「如臨深淵，如履薄冰」：在世間上做壞事，就好像站在深淵旁邊，又好像踩在結了一層薄冰的水面上，是很不容易避免失足的；那個情形，就是有那麼危險的。

「而今而後」：「而」，就有一個不同的意思在這裡，就是好像「自今以後」：從現在開始，以後就是這樣子。「吾知免夫」：我知道那個危險，已經可以免去犯那樣的過錯。他這就好像「蓋棺論定」，就是在最後，就可以決定那個人一生就是怎麼樣子。曾子的意思就是他這生大的壞事沒有做，沒有做讓父親母親丟臉的事情。「小子」：是對弟子的稱呼。就是好像說：「我的弟子！」要弟子知道愛護身體的道理。

【上人講解】

《論語》說的是做人的條件。我們做人必須要守法律、守規矩，一舉一動不要傷害其他人，也不要傷害自己；要尊重其他人，也要尊重自己。你只知道有自己，不知道有其他人，這是不尊重其他人，也不是尊重自己。所以曾子他臨死的時候，他告訴人來檢查檢查他的手足是不是有所損傷──是自己把自己弄得損傷？或者被國家懲罰損傷了？或者不守規矩，受其他人的打，或者殺傷？這種種情形。

【曾子有疾，召門弟子曰】：曾子有病了，臨死，他告訴所有的門人說。這個門人，包括一般的學生；其中或者也有他的朋友，也有他的同學──那麼他召門人，當然或者有他們在這兒也做見證的意思。他告訴他們，【啟予足，啟予手】：看看我的手腳有沒有什麼損傷？

【詩云】：這是《詩經》上說的。【戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰】：要小心謹慎啊！就好像面臨很深的水一樣，又好像腳踏到薄薄的冰面上一樣。在北方的冬天，天氣是很凍的，連河水都結成厚厚的冰，像路面一樣，人可以很安全地在冰上走來走去。可是，到了春天，天氣變溫暖了，冰從底下開始一點一點融化，只剩表面一層薄薄的冰，你眼睛看不出來哪裡是底下已經化冰了的；人若是一不小心，踩到薄的地方，冰面一破裂，就會掉進底下的冰水裡，就不淹死也會凍死。這「臨深履薄」，言其是到了很危險的地方，要這麼很戰戰兢兢的，很戒懼謹慎的。所以曾子他這一生，是時時刻刻「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」的，這樣子小心謹慎來做人。

他這已經要死了，說：【而今而後，吾知免夫】：從現在，我才知道我啊，這個做人是做得圓滿不圓滿？有沒有以上所說這個情形啊？在沒死之前不知道能做到圓滿，那麼臨死的時候，這他自己知道，自己做得還過得去。所以最後又對門人說，【小子】：你們各位啊！都要注意，也都要愛惜自己的身體！

（編按：曾子，名參，字子輿，春秋末期魯國南武城（今山東嘉祥縣）人。性魯而老實，事親至孝。是孔夫子晚年的弟子，孔門七十二賢之一。與其父曾點同師孔子，是儒家學派重要代表人物之一，世稱「曾子」，被後世尊奉為「宗聖」，是配享孔廟的四配之一。曾參小孔子四十六歲，在他二十七歲這年，孔子去世（七十三歲），他就像父喪而為師守墓三年；孔子臨終將其孫（孔鯉之遺孤）子思托付於曾參。他雖資質不很聰敏，但能領解孔子的一貫道理，得到孔門十六字心法「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」，他把這心法承擔起來，以闡揚儒教。他的修齊治平「格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下」的政治觀，內省、慎獨的修養觀，以孝為本的孝道觀，這些觀點至今對世人都很受用。曾子的一生，他說自己就像《詩經》上說的「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，小心謹慎，終生不忘修養功夫。曾子在孔子去世後，同孔門諸人共參與編制《論語》，他的著作有《大學》、《孝經》和《曾子十篇》等儒家經典。同時，他也是《二十四孝》中「齧指痛心」的主角──曾參採薪山中，家有客至，母無措參不還，乃嚙其指；參忽心痛，負薪以歸，跪問其母，母曰：有客忽至，吾嚙指以悟汝耳。曾姓後裔均把曾參作為自己的開派祖。）

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我們在道場裡頭，不是單單就我們自己，這是大家的聚會，我們要尊重大家。我們不要自己就是願意怎麼樣就怎麼樣，那就不能和大家在一起處。你不隨著大眾的工作，不隨著大眾的課程，自己又單獨的行動，自己「我願意怎麼樣就怎麼樣子」；這既不尊重自己的父母給的這個身體，又不尊重其他的人！這是對其他的人也對不起，對自己也對不起；因為你在你心目中，只知道有自己，不知道有其他人。

那麼我們人做什麼事情，都要合理合法；不合理不合法，「我願意怎麼樣就怎麼樣」，這是不可以的，這叫「出眾」！那麼出眾、和大家不合作的人，是與大家不共住的，不能在一起的。譬如做早晚課，參加法會，如果你沒有真正公共的事情，不可以不參加的；誰不參加多了，誰就是道場裡一個最壞的、最懶惰的、最沒有意思的人，也是最不尊重大家的人！所以我這麼多年以來，我覺得你們都是七長八短的，對公家的事情一點也不熱心，對自己私人的事情就特別注意了；這樣子，這不是為大家來做事的，是走專門為自己、培植自己的這條道路！

我們要為大家謀幸福，為大家做著想。說「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」；可是我們在這裡，哪一個是不自私的？哪一個是不自利的？哪一個是真正把自己的能力整個貢獻給佛教了？都是鬼鬼祟祟，做事不光明磊落！一舉一動，完全是為自己做著想。這樣子，既不孝順父母，又不尊重其他人，在佛教裡頭不能允許有這樣的人！

那麼自己總覺得自己是個特別的人，這完全錯了！我們以後在道場裡，都要把名字寫出來！無論哪一個有病的人，不能參加早晚課、不能參加講經的法會，一定要告假的。不能說：「我願意不參加，就不參加。」不可以的！就是皇帝在這兒也不行的，就是佛在這兒也不行的，菩薩在這兒也不行的！如果真有病了，可以告假；不告假，就這麼隨隨便便：「喔！我不參加早課了。」這是不行的。這若是有過十次以後，那就要被遷單的。不告假，也不說出個理由來，就不參加公共的功課；拜懺、公家的事情不做，做私人的事情。這在萬佛城裡是立不住的！

公共的事情你不尊重，那你就是對不起大家，也對不起佛，對不起任何人；這是擾亂大家的秩序，是不守規矩的一個人！若是有什麼理由，要來告假；什麼理由，要寫出來一張紙，貼在這個地方，要大家都知道。在上課的期間，在萬佛殿也要貼出一張，寫明白了──貼到地藏菩薩後邊那個地方，叫大家都看見、都知道。把他名字要寫大大的，最低限度有一寸那麼大的字，要大家隨時都知道這個人。男界也是，如果不參加的話，要向方丈來告假；有什麼理由要說出來，或者病假、或者有其他的事情。不能自己願意怎樣就怎樣子：「我願意不參加，就不參加。」沒有這個道理的，這簡直的都太不守規矩了！你一個修道的人，搞成這個樣子，這叫個什麼？這活著不如死了！成天盡是說：「我很忙啊！很忙啊！」你忙你自己的事情，你忙什麼？

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（四）曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣！籩（ㄅㄧㄢ，biān）豆之事，則有司存。」

【恒賢法師講解】

「曾子有疾」：曾子有病，將要死的時候。「孟敬子」：是當時魯國的大夫，做大官的人。孟敬子來「問之」：看望曾子，問他的病怎麼樣了？「曾子言曰」：曾子就答覆說，「鳥之將死，其鳴也哀」，小鳥將要死的時候，牠的叫聲就很悲哀的。「人之將死，其言也善」：一個人將要死的時候，就說很善良的話──不論他平時怎麼樣，在臨終的時候就是要做好人。曾子一方面也是要告訴孟敬子，現在自己要講的話對他會很有用，也就是要對孟敬子說知心的話。（編按：孟敬子，名捷，世稱仲孫捷，諡號敬，是孟武伯的兒子。春秋時期魯國孟孫氏第十一代宗主。）

「君子所貴乎道者三」：一個君子很注重三種的行為。第一個就是「動容貌」：好像他走路或者在那兒站著，他的威儀、他給別人的印象，就是要「斯遠暴慢矣」：「遠」，是避免。「暴」，就是很粗暴的，也或者是想要令人害怕，或者很俗裡俗氣的樣子。就要避免這個粗暴，還要不貢高我慢。第二個是「正顏色」：使自己的臉色一本正經，「斯近信矣」：在臉上就能有一個可以令人很相信的樣子。可能孟敬子在那方面就是有一點問題，所以曾子要告訴他，他不是可以令人相信的人，要注意那個！第三是「出辭氣」：所說的語言和語氣要謹慎小心，「斯遠鄙倍矣」：那個「遠」還是避免。要避免兩種：一個就是「鄙」：很卑鄙下流的話。另一個就是「倍」：違背──避免違背禮節，違背道理。就是不要說沒有意思的話，或者互相擾動的話，就不會令人覺得不合理的。

「籩豆之事，則有司存」：「籩」，就是一個器皿，就是祭祀鬼神所用的，就用竹子做的，很小的，好像供養水果之類的用處。那個「豆」，也是小的器皿，可是用木頭之類的做的，就是裝顏色、色彩之類的供養。那是祭祀鬼神，大的供養不注意的。就是用這個譬喻，勸他不要常常看那個小的題目，要看大一點的。也不要常常管別人的事，因為「則有司存」：有別的專職人員去管那些祭祀的問題，不需要你管。你現在做一個大的官，做魯國的大夫，不要坐錯位置，不認識自己現在應該怎麼樣做；還好像一個小人物似的，就是小小氣氣的。你現在要做一個君子，要做大事！

【上人講解】

【曾子有疾】：曾子是很老實的一個人，他所說出的話都很老實的。他有病將近死的時候，【孟敬子問之】：孟敬子去慰問他。

【曾子言曰】：曾子就說，【鳥之將死，其鳴也哀】：這一切的眾生，等到臨死的時候啊，那個良心都會發現。你就看那個小鳥要死的時候，牠叫聲很悲哀的。【人之將死，其言也善】：人要將死的時候，所說的話都是有良心的話了，也會知道他這一生都做了什麼錯事。這也就是一個良心發現，所以有這種的表現。他說，【君子所貴乎道者三】：做君子的道，有三種很要緊的。

【動容貌】：這個「動」字，我們要知道是什麼意思。「動」，就是一種表現；容貌要流露出一種很溫和的樣子，但是卻不要有一種諂媚的樣子。就好像我們人，對人若是一溫和了，有時就現出那種諂諂面諛的樣子；諂媚於人，這也是一種動容貌。可是你動這種容貌，就很容易令人生一種輕慢的心，很容易遭到相反的效果。你就是太過了！「脅肩諂笑，病於夏畦。」（編按：出自《孟子‧滕文公章句下》，這是孟子引用曾子所講的話；意思是整天諂媚於人，比夏天到田裡勞作還要辛苦。）你和人講話，都那麼又溜鬚又拍馬的樣子，用人就朝前，不用人就朝後，過河就拉板的樣子。在這用著人的時候，那口裡講話比蜜糖都甜；趕用完了，對人比那個辣椒都辣，比那個黃連都苦！這是內外不一致，這樣子很容易受到相反的效果。所以你動容貌，必須要中節，有溫和的樣子、有和藹可親的樣子，而不是有一種企圖求人的樣子。【斯遠暴慢矣】：能這樣子，就可以遠離別人對你的侮辱和輕慢了！

【正顏色】：這個「顏色」跟「容貌」本來是差不多的，這要注重這個「正」字！這個「正」，就是很端正的，不是那麼叫人可憐的樣子。你鄭重其事，說話、做什麼都要鄭重其事，【斯近信矣】：那麼你這樣子，旁人都會相信。可是這也不能偽裝、不能作假的，一定要真的，是很正經的。對自己能相信自己，那麼其他人也會相信自己，這叫「行必忠信，言必篤敬」，「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動」，這個「正」也就是這樣子。就要正！

【出辭氣，斯遠鄙倍矣】：出辭氣，就是我們所說的話。我們寫的文章、或者說的語言，都要有條不紊的，言而有文，不是那麼很野蠻的。你說話盡說一些個很沒有學識的話，又自私自利、又爭、又貪、又有所求，其他人一定看不起你，人家對你很鄙視的。這就是說，做個修德的君子，在這個地方必須要注意的。

至於【籩（ㄅㄧㄢ，biān）豆之事，則有司存】：「籩豆之事」，就是祭祀這些個禮儀、這些個器具。有司，就是管理庶務的那些個官員。祭祀的事，是他們的事情，有那些個普通的官員在處理；這也不是在上位的大官員所管的，你叫他們去安排就可以了。所以曾子對孟敬子說這些個言論，也就是希望這個做官的要「思不出其位」（編按：出自《周易‧艮卦》：「象曰：『兼山艮，君子以思不出其位。』」），自己認識自己的權利是什麼，自己應該對老百姓怎樣的態度。

（五）曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校（ㄐㄧㄠˋ，jiào）。昔者吾友，嘗從事於斯矣！」

【恒賢法師講解】

以前我們研究過幾章，也是曾子所說的話。「曾子曰」：曾子說。現在曾子講的不是自己。就說，「以能問於不能」：自己有才能、有能力，很會做事情，還是常常向別人請教問題；別人的才能、能力可能沒有那麼高，可是還請教他們。怎麼說呢？就沒有這個心；因為他不是自己覺得：「啊！我很有才幹，可是我就故意問那個沒有能力的人。」不是！就是自己或者有特別的事情，認識別人的意見會很寶貴的；或者自己根本就不分別：「我是怎麼樣了不起，那個人就是沒有我那麼好！」之類的。就沒有那樣的心！對所有的人很平等的，所以不覺得自己就是比人高或者什麼。「以多問於寡」：「多」，平時解釋說是多聞，也可以總括起來，就包括很多的別的意思。「寡」，就是寡少；就是學問沒有那麼多的人。也可以說，平時自己就是一個謙虛好問的人，自己不覺得很多；可是「敏而好學，不恥下問」，自己願意請教別人。這還是說那個不分別的心，不分別的心就在這個地方！

「有若無，實若虛」：我們也常常在佛教裡邊聽到這句話，因為很重要。一個修行人不應該就「著相」，就是不要令別人對自己有好感，或者覺得自己是很特別的一個人。自己雖然可能有道德、有修行、有智慧，就是不希望令人知道，也就是「韜光晦跡」的道理。「有若無」，就是說一個人雖然「有」，就不覺得自己是特別的，常常很自然的。「實若虛」，那個「實」，在英文可以翻譯有兩種的，一個就是真實；一個就是充實，好像充滿一樣的。那個「虛」，翻譯英文也要分別是不是「空」的意思，是不是就是「虛偽」的意思。可是中文就說這句有兩個意思包括在內，所以可以說真實的，或者充滿的，可是「虛」好像不是這樣子，好像還是很空的。那個道理，如果就是「空虛」，就好像說一個器皿充滿著水，就不可以再加上水。所以自己在那兒自滿的，就什麼都不會接受的，成為一個「所知障」──自己就覺得自己已經知道，所以變成一個障礙的，自己根本別的就不可以接受了，不可以瞭解多一點、或者大一點的題材。可是這樣，「實若虛」，就是雖然實實在在的，或者雖然充滿著很多的道德智慧等等，就好像沒有似的。這就是說一個謙虛的行為，也是謙虛的思想。

然後就再說一個對我們可能是比較難行的，就是「犯而不校」：「犯」，就是人或者侵犯你，可是你不計較的。「校」，也可以說是不生報復的念。就是對你不好的，或者侮辱你的，你不在乎，不覺得是怎麼樣子。也不想：那個人對我不好，我也有機會就對他不好。不是這樣子！就是雖然有這個情形，自己就不在意，這是一個君子很大的心量。

然後曾子又說，「昔者吾友」：以前我有一個朋友──說的朋友就是顏回，是孔子另外一個弟子。「嘗從事於斯矣」：他常常在他的行為裡邊，很注重、很注意這些個地方，所以變成有那樣的道德。

【門翼屏居士講解】

我就講這麼一句，「犯而不校」。大家想一想我們水陸法會的時候，基督教會來示威，那是「犯」了吧？「不校」，我們沒有和他們計較，平安無事。這就是「犯而不校」。我覺得曾子說這句話，他是隨口說出來的，所謂「群弟子，記善言」嘛！他就想起：我有個朋友是這樣，這才說。

曾子說，我有這麼一個朋友，「以多問於寡，以能問於不能」。孔聖人「入太廟每事問」（編按：在《論語‧八佾篇第三》之第十五章，記載：「子入大廟，每事問。」），是不是啊？孔子上太廟了，見一件事問一件事。人，世界上的事沒有都明白的；所以他都要問，大的小的都要問。失火了，他還要問！（編按：見《論語‧鄉黨篇第十》之第十二章）「廄焚，子退朝，曰：『傷人乎？』不問馬。」馬棚失火了，他退朝回家還要問：「哎呀！傷人了沒有？」不問馬。他怎麼不問馬呢？他認為人比馬還重要。所以孔子也是每事問，他說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」（編按：見《論語‧述而篇第七》之第十九章）我不是生來就知道，我是好古、求古來之學。這孔子博學多聞，可是啊，誰他都問。

他走到道上，一個小孩子在路上擺了個城，孔子對子路說：「你去讓他給挪挪道啊？」孩子說：「我怎麼能挪道啊？你們車見著城，是城給車挪道，還是車給城挪道呢？誰繞著誰走呢？是我把這城都搬了，給你車讓路呢？還是你車應當繞著我這城走呢？」哎呀！這小孩才七歲呢，了不得呀！孔子親身去問，一問，這小小的項橐對於道理很明白。所以說是「昔仲尼，師項橐」，說孔子有那麼高的學識，他能以項橐為師。

曾子說「我那朋友，他已經學問很淵博，他還是這樣地勤學好問，就像我們老師一樣。這是曾子看見他朋友那個作為，他才說出這麼句話來。

所以曾子忍不住讚歎說，「昔者吾友，嘗從事於斯矣」：說他在他朋友顏回跟前，每天每天看到顏回都是這樣做。所以連孔子也讚歎顏回說：「有顏回者好學，不遷怒，不二過。」（編按：見《論語‧雍也篇第六》之第二章）

【編輯部補註】

孔子說顏回「不遷怒，不貳過」，是學生裡面最第一的；這兒曾子又盛讚他有謙虛、不執著和柔和忍辱的美德，可以說曾子一生都是以顏回做模範來學習的。你就從曾子當時已經是這麼有名的學者，他還這麼推崇顏回，不自己說「我就是這樣」；這就可以看得出曾子也是謙虛而不執著的有德之士。

【上人講評】

方才是孫居士講的這個「犯而不校（ㄐㄧㄠˋ，jiào）」，「犯而不校」，是看為什麼犯？若是犯自己，自己不校，這是修忍辱的功夫。若是對國家，他來侵犯你，你也一定要給他一個力量看一看；你不給他力量看，他就欺負你！大體上，有人來犯，我們能用和平的方法把它解決，就用和平方法。譬如說我們這兒開會，那耶穌教來示威。我們用一個和平方法，到那兒只說請他們進來，不和他們鬥爭；他們示威，我們不示威，就沒有事了。譬如為個人，校不校？不需要「校（ㄐㄧㄠˋ，jiào）」了！

古人說「敏而好學，不恥下問」，這都是「有若無，實若虛」的一個表示。古時的君子什麼時候也不把自己拿著當回事，都是尊重旁人而忘了自己。我們現在的人呢？就專門自己爭第一，爭名、爭利、爭權，盡在這兒爭！所以這爭來的都不是真的。凡是你自己沒有令人佩服的，你得到的都不是真的，這都是爭來的。你用種種的方法、種種的手段，去得到這些個東西，這都靠不住的。

所以現在美國這兒競選，乃至於各處競選，美國這兒要用很多錢來競選；這用錢買來的，這叫什麼競選？要競選，應該把知名人士都提出來，由老百姓來選，不需要用錢運動，這才是真正民主。你選，是你用錢買來的，又有辦公室、又有宣傳部自我宣傳；這選出來的總統，都是在那兒搞名搞利的，這都是老百姓的賊！你什麼地方來的錢？你這個錢是人捐來的，你拿人捐來的血汗錢，成就你自己的名譽，這是大錯特錯！這大謬不然啦！就是在中國，選票也是預先內定了，再把它給人去圈。你圈，你應該把這些個令人佩服的人的名字，由老百姓提名出來；大家提，哪個地方提出來多少、哪個地方提多少，都由自己。然後到那個地方，可以到上邊大家再提、再揀選，這一層一層把他選出來。不是由上邊：「我指定，你圈這個！你圈這個！你圈這個！」這個就不是競選的，所以這都是不是真正民主。

真正民主，是真由老百姓去選出來的才算呢！好像古來那個皇帝，雖然他是爭來的天下，那老百姓也都很佩服他們，他那也可以做皇帝、做王了，比現在這種變相的競選那還好得多！這個競選，簡直的，這是老百姓的賊啊！德中之賊啊！

（六）曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也；君子人與（ㄩˊ，yú）？君子人也！」

【恒賢法師講解】

曾子是孔子的弟子，就說：「可以託六尺之孤」：託，就是託付，可以給他。六尺，古來所用的尺，不是像現在那麼大。這個孤兒不是普通的，就是一個君主，一個幼君。他沒長大的時候，就要把他託付給一個大臣；這個大臣就要好好地輔佐他，令幼君將來會治理國家。暫時就因為他年紀太小，經驗也不足，需要別人幫助他；可是才幹足以幫助他的大臣就不容易找的，這個工作也是不容易的。另一方面，將來他權力大了，還能不欺負那個年輕的君主，這也不容易。

我們平時給人做工作，很容易犯的毛病，就是看那個人的缺點，那個不圓滿的地方，就自己覺得自己就是比那個人應該擁有那個地位。可是現在說的就不是這樣子的情況，這個大臣就真是要幫助那個青年的君主將來會做皇帝，而且好好地做。

「可以寄百里之命」：「百里」，表示那個國家是大的國家。在幼君沒長大的時候，幫助他的大臣就要治理國家，要交付給他那個工作，這就是「寄」的意思。他會好好地做，不會用那個機會擴大自己的地位或者利益；真是到幼君長大的時候，就會退下來，想要讓那個年輕的君主放手去做。

「臨大節而不可奪也」：大節，就是國家有什麼特別要緊的事情發生，或者國家存亡的事情，或者人生死的問題；在那個巨大的事情裡邊，就發現，那個輔助幼君治理國家的人不會改變他的節操，任何事情都不會令他搖動的。

所以如果可以這樣子，曾子就問：「君子人與」：那個「與（ㄩˊ，yú）」是一個疑問詞，就是問一個問題。就說，這樣的人是不是算一個君子啊？然後又答覆自己的問題說，「君子人也」：一定是一個好人、君子！因為這樣的工作不容易做，不容易做，就會改變自己的宗旨，也變成自私自利的。可是如果會這樣做得好，就算是一位君子。

【陳居士講解】

這一章曾子說，做一個君子，不但是要有才幹，而且還要有節氣。所以有才幹、有節氣，才可以使人家相信你，可以託孤。這裡「託孤」的意思，就是專門指君王臨死的時候，就把他年輕的太子托付給某個大臣。這個「六尺之孤」，周朝時候的制度，一尺大概等於現在七寸。所以這個「六尺」是很小的；以現在來說是四尺多，一般大概是指四、五歲以下的孩子。「寄命」，就是說那個國王就把他的政權也給他施政，就是把那個百里之內老百姓的一切生命財產安全，都託付給他。他一定是要有才能，才能夠這樣子接受託孤和寄命。

不但是有才能，而且要有節操，「節操」就是說「臨大節而不可奪」。因為常常有些人是很有才幹，可是到了那個危險的時候，就是說生與死的那個大問題來臨的時候，他或者受了威脅，或者是給利誘就變節；假如變節，這就不是一個君子。君子一定要有這兩種才幹。

我們現在可以舉個例子來說明這個「託孤」跟「寄命」。劉備臨死的時候，就把阿斗託付諸葛亮，說：「你是非常有才幹的人，比曹丕才幹更好。我現在就把我的兒子託付給你。假如我的兒子是有才幹的，那你就幫助他；假如沒有才幹的話，那你就取而代之。」諸葛亮一聽這個，馬上就回答說：我一定「鞠躬盡瘁，死而後已」：一定是盡我所有的力量，一直到我死，我都幫助太子。那最後呢，他也是沒有變節，一直到死，他完全是守住他的諾言。所以他就是一個君子的例子。

「臨大節而不可奪」：「奪」，就是變易、轉移的意思。我們又講到中國的歷史人物──文天祥。文天祥是南宋末年的宰相。可是不久以後，元朝的忽必烈就把中國征服了。忽必烈非常敬重他，就一直請他做宰相，他一直不肯，他就寧可住在監獄裡頭；等了三年，他一直不變節。忽必烈一再請他，說是那個宰相的位置空在那裡等你；可是他寧可死，他說：「你倒不如成全我吧！」結果就是寧可死而不願意做宰相。

文天祥在監獄裡作「正氣歌」，就是表明他的志節絕不可變，這種人才是真的君子。至於怎麼樣能夠有這樣的才幹、這樣子的節操呢？曾子在下一章就會告訴我們怎麼做一個人。

【上人講解】

古來這個君主時代，常常有託孤的事。託孤，就是這個儲君沒有父親了，他是一個孤兒，母親又是個寡婦，所以這個幼年的孤兒和這個沒有丈夫的寡婦──所謂「孤、寡」，很容易被欺負；如果沒有忠君愛國的人來保護著，一定會被篡位。那篡位的就不是君子，不篡位的，才能「受人之託，忠人之事」。這在曾子的心目中看來，是個有氣節的君子。

所以【曾子曰】：曾子他才說，【可以託六尺之孤】：六尺高，這是這孤兒還沒有正式懂得事情的年齡。古來的尺，方才陳居士說一尺是七寸，六尺就是現在的四尺二。所以那古來說身高丈二，大約就是現在的八尺多。我們現在看見西方人，有很多都有八尺高的。古人有「身高丈二，膀大腰圓」的，由這個形容詞我們可以估計到，以前中國人也是這麼高高大大的。現在為什麼矮了呢？就是因為這是個減劫的時候，每一百年，人的壽命減去一歲，身量高度減去一寸。所以由古來到現在，中國人減到這個五、六尺高了。那麼在西方，這還是像中國那古來的時候，所以還有七、八尺這樣高的人。那麼在中國人看來，嚇！這麼高的！其實中國人本身，相信以前也都是這麼高的。好像佛，說是「丈六金身」，丈六就是現在的多少了？現在十一尺、十尺的樣子。

那麼「六尺之孤」這個「孤」，是一個很青年的，並不是小孩子。這個「儲君」，你們不要以為就一定是小孩子；不管他多大年紀，他就是個孤兒。可以把這孤兒寄託給一個有權力的大臣，讓他攝政。就好像周公、諸葛亮啊，這都是受託孤的，那麼他們都做得很好。

【可以寄百里之命】：可以把整個權力──生、殺、予、奪這一切的權力，都交給他。「寄」，也就是寄託給他。在他有權力的時候啊，很容易他就可以取而代之；可是他不取而代之。為什麼呢？他就有氣節，有操守，不爭，不貪，不求，不自私，不自利。他能以這樣子，所以他就不向外妄貪、妄求，他安於臣位。所以，【臨大節而不可奪也】：到這個緊要關頭，他可以取而代之；可是他不這樣做，他還是操守他自己的本份，不會被環境改變了他的氣節。

【君子人與？君子人也】：這就是個君子了嗎？這就是一個安份守己，清高有氣節的、有操守的一個君子了！不是像一般那麼不擇手段的，就篡位的，那是奸臣了！這可以說是個忠臣。我們學做人，就要學這個，以這樣的人做我們的榜樣。我們不能那樣子一點氣節也沒有，一點正義感也沒有。說來說去，這還是一個正義感！這位君子主持正義，稟持「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這八德的精神，所以他能這樣子。

（七）曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

【恒賢法師講解】

「曾子曰」：曾子說，「士不可以不弘毅」：「士」，在中國就不單單指讀書的人，也是做官的人。因為在中國，以前要考試，然後才可以做官，要有很多的學問，要瞭解古來的道理和歷史等等。

所以這樣的人有兩個條件，曾子說，不可以不弘，不可以不毅。「弘」，就是寬廣的意思；就是要看那個大體，見解很廣大的。「毅」，要有毅力，要有志氣。為什麼？因為他背負的責任是很重大的，他要走的道路也很長遠的。

那個「任」就是責任。因為做官的時候，就是要管理所有天下的事情，或者社會的事情。管理國家政治，是很重的責任，可以影響很多的人，也和很多人的利益有連帶的關係；所以要能看大體，也要瞭解很多不同角度的看法。這就是「弘」。可是如果考慮太過度，有一個過錯很容易犯的，就是自己沒有果斷；因為所看的是從好幾個不同的地方，有時就可能猶豫不決。所以說要有一個「毅」；那個「毅」就是毅力、志氣，也是要很恒常不變的。雖然自己應該做的事情會很困難，就是不要怕苦，一定要達到自己的目的地。可是也有一個容易犯的毛病，就是如果單單有毅力、志氣，自己很確定要怎麼樣子；如果缺乏廣大的見解，就會變成剛愎自用，不太瞭解真正的情形。所以要兼有這兩個條件──弘跟毅。

「仁以為己任」：那個責任最重要的就是什麼？就是那個「仁」，「仁」的根本就是利益他人；利他，不是變成很自私地利益自己。就是自己認識自己的責任，要利益社會，利益國民，利益每一個人──這是很重的責任；所以說「不亦重乎」：豈不是很重的責任？

「死而後已」：就是自己死了之後，這個責任才會停止。那個「已」，就是停止了的意思。因為儒教不說來生的事怎麼樣，就注重現在世界上，在人間裡邊怎麼樣子；所以說要把利益別人的責任，繼續繼續不斷地堅持下去。就不像是現在一般的人，今天從白天到下午五點，我的工作就不需要做；或者像年紀比較大了，就要停止工作。不是這樣子！就是只要還有一口氣，就要繼續利益人；所以說「不亦遠乎」：在人生旅程中，豈不是要負那個責任走很遠的路？這是鼓勵人要有責任，在社會裡邊、在某一個團體裡邊，都要注重利益別人，也要常常不放逸。

【上人講解】

曾子在孔門裡頭，是一個很笨的人，也是一個很老實的人，所以說「參也魯」。雖然他老實，可是他是傳受孔門心法的一位弟子。孔子所說的，都是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」這些個道理；因為這樣子，所以讀書的人要有擔當力，要負責任，要以天下為己任。之所以要「以天下為己任」，就是這個世界沒有好，是因為我沒有盡到我的責任──不是一般人沒有好，是我自己沒有盡到我教化人的責任；所以一般人才不明白做人的道理，於是乎就做奸犯科了。

【曾子曰】：所以曾子他說，【士不可以不弘毅】：這個「弘」，方才有人講過很多了，就是弘大、寬大、廣闊，都是這「弘」的意思。就是不要小氣、不要小心小量的，不要自私、不要自利；要利益其他人，不是利益自己。這個「毅」，就要有毅力。這個毅力，就是能堅韌不拔，克服一切困苦艱難的環境，把一切不如意的事情都能克服了它！所以說，人不可以不心胸寬大，要不自私、不自利，用這種毅力去創作一切利人的事情。那麼一般人也有創作，他是為自己，而不是利人──就是利己，那也是創作，但就不同了。所以他說【任重而道遠】：這個責任是重大的、是重要的，這條道路也非常的遠。因為這個，後邊就說：

【仁以為己任】：什麼責任呢？就是以這個「仁」作為自己的責任。「仁」有很多的講法，簡單地來說，就是「愛人如己」，甚至愛護其他的人比愛護自己更重要。陳居士不是說了嗎？「親親而仁民，仁民而愛物。」又要「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」這都是這個「仁」的表性、表現。「仁至義盡」，仁到極點了，就能感動一切的物。「親親而仁民」，這個「親親」，也就是「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」「仁民」，也就是新民。把這老百姓都教著這樣子，不單對一切的人類是這樣，對於一切的物──就一切眾生，都愛護它。這裡頭，仁也就是不殺，就是不傷害一切眾生的生命；戒殺就是仁，我們以這個戒殺作為自己的責任。所以說【不亦重乎】：這不是很重要嗎？

【死而後已，不亦遠乎】：這條道路，我由有生以來，我走到死也走不完，所以這條路是很遙遠的。可是遙遠的，也不要走錯路；若是走錯路，就違背這個仁了。違背這個仁，就不合乎義，所以這個「仁義」就是我們應該走的一條道路。那麼講到這個，陳居士方才講：「淡泊以明志，寧靜以致遠。」我就毛遂自荐，和陳居士開玩笑，我說：「我是不是一個淡泊明志的？」她也笑笑說「是」。其實我連一條頭髮也不夠，這是裝模作樣在這兒，還要自己自命不凡。諸葛亮才是淡泊明志，我連諸葛亮的一條頭髮都比不上！

（八）子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」

【陳居士講解】

這一章是孔夫子教學生們跟後學的人，怎麼樣子「立身成德」的方法。先講「興於詩」：這個「詩」，就是指當時的詩歌，就是好像現在的唱歌一樣，幾乎男女老幼大家都會唱一點的，所以那些詩非常的興盛。這個詩呢，有時候很多語言講不出來、寫不出來的東西，在詩裡頭就可以表現。所以孔夫子說：「不學詩，無以言。」（編按：見《論語．季氏篇第十六》之第十三章）你假如不學詩，你根本就不會講話。所以開始向學的時候就應該要學詩，能使你自己以後辯才無礙。

第二個就是「立於禮」：這「禮者，天地之序也。」（編按：此段之「禮者」與下段之「樂者」，皆出自《禮記‧樂記》。「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。」）禮就是天地之間的一個程序，以恭敬跟謙順為本；同時它有很多細節，就是還有那個節文、度數，分別詳細地說明。就是說有些地方你應該要節制的，有些地方你應該要加一些裝飾的，有的地方有一定的度數——就是高低的度數；有的地方有那個數目，有多少數目都有限制。所以在一個人的日常生活中間，甚至於到那個祭典或很大的社會的典禮裡頭，也都有一定的數、一定的限制；使一個人能夠在家裡頭就做一個規規矩矩的人，能夠修身、齊家，而到社會上就可以治國、平天下。而且因為你有所節制，所以能夠「有所為，而有所不為」，使你不為境界所轉，對任何的引誘可以不受、不動。所以這一個人的一生，想要建立他的人格，一定要有禮。

第三是「成於樂」：「樂者，天地之和也。」就是天地之間的和諧，才是一種音樂。《禮記》的〈樂記〉上面講：

知聲而不知音者，禽獸是也；
知音而不知樂者，眾庶是也。
唯君子為能知樂。

「知聲而不知音者，禽獸是也」，你光知道發出一點聲而不知道音調的，那個人只是禽獸而已。「知音而不知樂者，眾庶是也」，光知道一點音調，可是不知道音樂的話，那只是普通老百姓而已。「唯君子能知樂」，只有君子才能夠知道、懂得音樂。所以「樂」是非常重要的。古時候的樂，有五音十二律。五音就是「宮、商、角（ㄐㄩㄝˊ，juéj）、徵（ㄓ，zhī）、羽」，代表「君、臣、民、事、物」五種；宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，不能隨便弄錯了。假如五音和諧，就表示政治和世界也是很和平的。所以音樂對一個人、對於國家、對於社會，都是非常的重要。

還有，「知樂則幾於禮矣！禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。」你懂得音樂的話，幾乎就已經懂得禮儀、禮貌了，那個就是禮節了。假如是你「禮」跟「樂」兩面都得到了，你可以說是有德行的人。有德行就是「得」，你得到德了。那麼所謂「德」呢，「德者，性之端也；樂者，德之華也。」一個人性格最高的一點，就是德行；而那個「樂」，就是德的上面那麼一朵華。（編按：以上所引者，皆出自《禮記‧樂記篇》。）

所以「樂」對一個人人格的建立，是非常非常的重要。好像孔子聞「韶樂」，就說盡美又盡善，那就是最上乘的樂。所以要建立一個人的人格而成德，一定不能缺少樂方面的知識。

【上人講解】

「興於詩，立於禮，成於樂」，是孔夫子教導人成德的方法。詩是人的一種心聲──心裡所想的，發之於言，言而有文，這叫「詩」。這個「詩」，古來人有很多的解釋法。那麼詩有一種歷史性，所以說：「詩者，史也。」它是一種代表歷史性的歌曲；又者，「詩者，事也。」詩就是描述當時的事情、當時的風俗人情，反映一切老百姓的思想。又者，「詩者，時也。」詩就代表當時國家的制度、設施；在那個時候，人所寫的這些詩，就反映出老百姓在做什麼。好像當時在春秋的時候，所有的詩都流入談情說愛的這種流弊裡頭；因為這個，所以孔子才「刪詩書」。當時的詩歌是很多很多的，孔子把這幾千首詩選擇出來最好的三百篇；有一句話說：「詩三百，一言以蔽之，思無邪。」可是最好的裡邊，也都不免還有一些個淫奔之詞。

由這個我們知道，當時的人行為是怎麼樣子。在列國時代，人的行為就和現在人的行為差不多，都是男女很無拘無束的，這麼非常的浪漫；所以寫出那種詩，也都是一種浪漫的詩。可是我們佛教徒，我們要知道：「萬惡淫為首，死路不可走。」你若是有淫欲的思想，這就是想要死呢！這就是想要下地獄呢！所以古來有很多的人都是從這條路上走，那麼現在都在地獄裡了；這些個人都在地獄裡，你還要跟著學他們這種行為去向地獄裡跑，這是愚不可及的。所以在昨天我說，我們學佛的人，最壞的就是有淫欲心，最沒有用的就是這個淫欲心，最墮落的就是這個淫欲心！

無論男的女的，你若有一種淫欲心在裡頭，絕對不能修行的。你一天到晚不是這個麻煩，就是那個麻煩；不是這個病來了，就是那個病來了；總而言之，你沒有不生煩惱的時候，沒有快樂的時候。你追求這個淫欲，就在那個地方憂愁、思慮、打妄想、睡不著覺，吃東西也沒有味道，都是因為這個淫欲心！所以說修行若是不斷淫欲，沒有法子成道的。《楞嚴經》上說得明明白白：「淫心不除，塵不可出。」

你想要修行，不論出家人、在家人，你若是不把這淫根拔掉了它，你不把這個淫心斬斷了它，你不用這個智慧寶劍把這個淫欲的念頭徹底把根給斬斷了它，你是不能脫出輪迴的！就這一點，旁的都是沒有那麼厲害，就是這一個色！色欲你不斷，你想修道，無論你用功，你幹什麼，都沒有用的。說：「我什麼都能斷，就這個淫欲心我斷不了。」那你斷不了，就是往地獄裡跑，沒有客氣的。你什麼都不能斷，就能把淫欲心斷了，那你一定也會成佛的。就是這一點！你們各位啊，佛所說的三藏十二部、千經萬典，都是叫人斷淫；你淫心不除，譬如煮沙，欲其成飯，無有是處！

所以【子曰】：孔夫子就說。【興於詩】：詩歌可以興發起來一個人的情緒。但是你不要讀了詩，說：「『關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。』文王都要找一個姒氏來做太太，這個『男女居室，人之大倫』，孔子都這麼說。一定要找一個對象！」那你一定就找到地獄去！所謂「萬惡淫為首」，你要犯了淫戒，這就等於你殺了一萬個人似的，啊！殺一萬個人也不過如此。為什麼呢？你犯了淫戒，你是斷佛的種子；斷佛的種子，這不止殺了一萬個人，恐怕更多！所以無論男女，各位修道的人、學佛的人，一定要斷淫！我今天這是給你們開權顯實，再若不這麼痛下針砭和你們講，不把這個真的理給你們說出來，你們往地獄裡跑，那我救不了你們！無論哪一位，是年輕的、年老的，男的、女的，都要斷這個淫欲心；你斷淫欲心，才能得到真正的智慧，得到真正的覺悟。你有頭髮那麼多的淫欲念頭在裡頭存在著，那你也不能真正開智慧；不能真正開智慧，就因為那個無明在那兒障著你，你沒有法子真正明白。

【立於禮】：這個禮是我們人立身處世的一種規範。我們要守規矩，你不守規矩就是沒有禮。說：「那個人非禮了！」非禮，就是他不合法了，不守規矩了。所以這個「禮」是節制的意思，要自己節制自己這種想入非非的思想。你沒有這種思想，那樣樣都合禮，樣樣都是對的；你若是盡打妄想，生一種淫欲念頭，吃飯也沒有味道，睡覺也睡不著，一天到晚這麼胡思亂想的，這絕對不能修行的。我今天給你們和盤托出，開門見山，要你們真正明白這個道理：你若是想修行，就要斷淫欲！你想下地獄嗎？那你就不需要斷；不過不要在佛教裡來混，趕快還俗去！你不還俗，在佛教裡混光陰，混吃等死，就這麼樣子，一天到晚的把光陰都這麼不知怎麼樣就過去了，這是最愚癡的行為！所以「立於禮」，就是要守規矩。

【成於樂】：這個音樂能陶冶人的性情。可是音樂有好的一面，也有不好的一面。好像現在那個搖滾樂，一奏的時候，把人都聽得天昏地暗，把頭腦都昏迷了；在那兒被人踩死、被人擠死、被人家推倒了摔死，都不知道呢！因為就糊塗了。糊塗什麼呢？就因為生這淫欲念頭；看那個搖擺的樣子，什麼都忘了。所以你看他們開那個搖滾音樂會，幾萬人在那裡頭，就死了很多人；這就是活下地獄──活著就下地獄了，不要等著死了。什麼叫「地獄」？你思想不快樂，一天到晚都是在憂愁、苦悶、煩惱之中；這就等於在地獄一樣，你那個精神已經落了地獄了！

所以各位要趕快猛醒啊！我們無論看什麼──就是《論語》、一切的書，我們要找出它那個要緊的地方、要緊的道理，就是叫人斷淫欲。孔子他不敢明顯地說叫人斷淫欲，因為他講的是世間法，講的五倫八德；他如果講這個，那麼就有點矛盾了。那麼我們佛教裡，要把這個道理徹底瞭解它；你能徹底把這個問題解決了，這就是開悟了。什麼叫「開悟」？你開悟不是開：「喔！我開悟，我上了天了；天上我又看著花園了，我又看著王母娘娘了。」那不是開悟的。你見著這個境界：「噯！我看見佛了，我看見放光了。」那都是在根塵那地方用功夫呢！所以真正開悟，就是一斷一切斷，一了一切了。

（九）子曰：「民可使由之，不可使知之。」

【門翼屏居士講解】

「民可使由之，不可使知之」，這句話也給中國文化大革命留下個空；當時有的人就抓住這句話，藉機來攻擊孔子。其實孔子是說的什麼道理？據我知道的，子思說過：「祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。」（編按：出自《中庸‧第三十章》）孔子的道就不外堯舜之道，「祖述堯舜」，子思說，我祖父他所述說的，都是堯舜之道。「由之」，就是要行；堯舜之道人人可行的，是這樣的意思。「民可使，由之」，人民都能行堯舜之道，成為堯舜之民。所以說：「我也能使天下的君變成堯舜之君，我也能使我的民變成堯舜之民。」（編按：意思取自《孟子‧萬章章句》之第七章；是孟子敘述伊尹回報商湯王三次禮聘的話，說：「吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。」）說，人民如何「由」？這堯舜之道是人人可實行的。「不可使，知之」，不然的話，也可以使他們知道；他們若不知，是要教育他們。孟子說：「謹庠序之教，申之以孝悌之義。」（編按：出自《孟子‧梁惠王章句》之第三章）這不是講的教育嗎？孔子哪能閉門造車呢！我認為孔子的意思是得讓人民知道，並不是不叫人民知道。就是說，人民可以使他們由堯舜之道而做到孝悌、仁義禮智這種的行為；不然的話，也得使他們知道這種道理──要教育他們！我是這樣理解的。

（上人在此補充）不能完全叫他知道，他沒有辦法完全知道這個堯舜之道。叫他完全明白了，這是不可能的。他可以知道，再一點一點往前去做去。

【編輯部補註】

【子曰】：孔子説。【民可使由之，不可使知之】：這兩句話，從古以來，一直是爭議性很大的句子。一般就解釋說：人民可以叫他去這樣做，但是不可叫他知道為什麼要這樣做。因此古時候那些謗孔的，和民國初年「五四運動」的新潮派知識份子，以及中國文化大革命時候的反孔運動，都拿這兩句來作文章，說孔子主張愚民政策。

那麼有謗孔、反孔的，自然也就有尊孔、護孔的，他們就拿新式標點符號，加上兩個標點，來把句子重新排列，證明孔子絕對不是愚民政策者。這兩個標點又有兩種斷法：

第一種，說是「民可使，由之；不可使，知之。」說老百姓若是知道怎麼去做事、也願意去做事，就「由之」；就隨便他自由地做去，不要給予太多的干涉。但若是百姓不知道怎麼去做事呢？就「知之」，就是告訴他、教導他，讓他明白要怎麼去做。這是很自由民主了！這兩個「之」，都是指的百姓。

第二種標點法，是說「民可，使由之；不可，使知之。」這個「可」，是同意、贊成或者明白。這個更民主了，要百姓認同你這個政策、制度，才讓他們去實行；百姓若不認同呢？就要說明白了，使他們瞭解為什麼要實施這種政策、制度。這兩個「之」，都是指的政策制度或要做的事。

這兩種，連同先前被說成愚民政策的那一個，總共是有三種說法，其實都不是孔子真正的意思。這兩句的重點，在這個「之」，這個「之」指的是什麼？子思說他的祖父是：「祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。」孔子之道，就不外乎堯、舜、文、武、周公一貫相傳之道。所以這個「之」，就說的是這個聖人之道，也就是孔子所尊崇的仁道。這種道理博大精深，不是誰都可以容易就明白的；但是實行這個道，卻是簡簡單單地可以就從自身做起的。所謂「道在邇」、「道不遠人」，就是說，在食、衣、住、行日用之間，無一不是可以行道之處；所以，「民可使由之」，可以教百姓「諸惡莫作，眾善奉行」，一點一點往好了去做。但是「不可使知之」，這是說一般百姓的根器，不是每個人都可以教他完全明白這種堯、舜之道，這種仁道的。這是講悟道的問題，非關愚民不愚民；所以故意去捧孔子或罵孔子，其實都是妄想、妄為！

（十）子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」

【恒賢法師講解】

「子曰」：孔子說。「好勇疾貧」：好勇，就是很歡喜做一個英雄，或者做勇敢的事情，是勇敢的一個人。「疾」，就是討厭的意思；疾貧，討厭做一個貧窮的人。如果人在很貧窮的情形之下，也什麼都不怕，就會作亂──在社會裡邊，因為要得到多一點的利益，所以就會作亂。

「人而不仁」：就是說普通的人，因為多數的人沒有仁德，沒有仁德就不是完全善的人，不是想要修行的人──想要修行的人就可以有忍辱的功夫，也知足，可是不是這樣的人。「疾之已甚」：你討厭他，對他太不友好的，或者罵他很多，或者令他沒有容受的地方。「已甚」，就是很厲害的。「亂也」：他也會作亂。因為他沒有別的方法──會修行的人就沒有什麼大關係，可是不善的人就一定會反抗的，心裡邊就想要做那個擾亂的事情。可是如果有一個明眼善知識，就是常常在罵裡邊會包括一點讚歎，提出來他的好處，要令他很清楚知道自己的過錯，什麼地方應該改正，這樣就不會對社會有威脅了。若是「疾之已甚」，令他們想到自己太壞了，也沒有別的辦法，他們就會作亂。

【編輯部補註】

【子曰】：孔子説。【好勇疾貧】：「好勇」，是指很歡喜打架鬧事、很歡喜逞英雄。「疾」，是厭惡、痛恨。這好勇鬥狠的人，只是血氣方剛、精力過剩，也不一定都是壞的；但是假設他厭惡自己生長的環境又貧窮、又困苦的話，那他一定不安本份，很容易就會挺而走險，不是去偷、就是去搶，來滿足他物質方面的欲望。【亂也】：這樣子社會就會動亂，治安就不好了。

【人而不仁】：「而」，是假設之詞。前面說，好勇鬥狠的人，還不一定都是壞的，只是因為沒有受到好的教導，把精力引用到好的方向罷了；可是一個人如果沒有了仁心，【疾之已甚】：這個「之」，還是指的貧窮。那麼他已經沒有了仁心，又痛恨貧窮、困苦的環境，痛恨得很厲害、很厲害；這時候，這個人恐怕不只是會偷啊、搶啊，他甚至會用盡各種壞心思，想方設法地來騙人、害人，就殺人、放火都有可能的。這是一個講法。另一個講法，疾之已甚的「之」，是指這個不仁的人；說他周圍的人或者社會大眾都非常討厭他、嫌惡他。他已經沒有了仁心，家庭、社會又放棄了他，他當然就會自暴自棄，只有越來越壞了。【亂也】：這樣子，社會也是會大亂了。

所謂「血氣方剛，戒之在鬥。」這些好勇鬥狠的人，都是因為血氣方剛，精力過甚，又沒有好的教育來教化他，引導他把精力用在正途上，才會去滋生事端。但是他如果沒有衣食的顧慮，還不至於鋌而走險去偷、去搶；因此除了教育他們的心靈之外，還是要建立完善的社會制度，能夠讓他們培養一技之長，來正當地謀生。所以多方面的教育是很重要的，我們不單要教育這些好勇鬥狠的人，還要教育那些不仁的人；更要教育自己，培養「同體大悲」的心，以德報怨、以仁對不仁。此外，對已經犯過的人也要多加包容、幫助，不要再排擠他們，嫌棄他們，最終把他們都逼上了不歸路，再也回不了頭！

（十一）子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」

【恒賢法師講解】

「子曰」：孔子就說，「如有周公之才之美」：如果有一個人，那麼有才能，好像周公一樣。「周公」，就是武王的弟弟，姓姬，名旦。武王建立起來周朝，周公為周朝制定了禮樂和典章制度，周公的封地在魯國——孔子所住的地方。孔子很尊重周公，讚歎他的才能和智慧，還有很高尚的品德。所以說周公，就是要令別人想一想：我是不是有那樣的才能，是不是有這樣的學問和智慧？當然不容易比那樣的古人的。

雖說有像周公這樣的美德，可是「使驕且吝」：假使自己很驕傲的，也很刻薄慳吝的。如果有這樣的毛病，「其餘不足觀也已」：「其餘」，就是別的。自己其他方面的才能等等，就不值得人看──就是都不算了。為什麼？就是因為驕和吝。就好像有一盤味道很好的菜，可是加上一點糞便，大家都不願意吃。那個驕、吝就是那麼厲害！「吝」一方面可以說，自己有才能或者有福報，就不肯布施給別人，不想要令別人有份。還有一個講法，就是妒忌心。因為驕傲的人，有一種的思想的問題，就是自己可能根本就不相信自己，所以變成很驕傲的；就是如果看別人得到什麼好處，或者得到什麼地位等等，就不願意他們得到，所有的就要自己得到。所以有這兩點的話，這個人就是很苦的。如果你自己有驕傲或者慳吝的壞習氣，那就要改；因為平常人不會有好像周公那樣的才能，所以對於自己小小的才能，小小的學問，就都不算一回事。

【編輯部補註】

【子曰】：孔子説了。【如有周公之才之美】：假設有這麼一個人，怎樣呢？他就像周公一樣具有很多美好的才幹──就是他很能幹的，又多才多藝、又懂得怎麼處理事情。周公姓姬名旦，是周文王的兒子，武王的弟弟；在武王死後，他輔佐年幼的成王，制禮作樂，把國家治理得很好。最難得的是，他大權在握，還忠心耿耿，對處理國事是盡心盡力，絕無篡位自立的念頭；為國家招攬人才也是大公無私，不遺餘力。所謂「一飯三吐哺，一沐三握髮。」他吃一頓飯啊，只要有公事，他馬上把口裡正咀嚼的飯菜吐出來，就先去處理，處理完再回來吃；再吃，再若有事情，他又一樣把飯菜吐出來，先去處理。所以就吃一頓飯，也要中斷好幾次，沒能好好的吃。洗澡的時候也是這樣，一聽說有賢德的人來了，他握著溼淋淋的頭髮就跑出來見了──古時候的男人也都留長長的頭髮，平常就束起來一個髮髻，然後用根簪子固定住；到洗澡洗頭的時候，才放下來洗。你想看看，洗了一半，頭髮都是溼的，多麼不方便；可是他用手把頭髮這麼一挽，讓它不致披散在身上，就這麼跑出來了，恐怕這水還在身上滴著淌著呢！好了，見過人了再回來繼續洗。嘿！沒洗完，人又來了，他又這麼握著溼髮出去見；不敢叫人等一下子，就深怕怠慢了人。這個「三」，不就一定是三次，這就是個形容，說就連吃頓飯、洗個澡都常常有中途被打斷的情形。所以曹操作詩讚美說：「周公吐哺，天下歸心。」他的封地就在魯國，是魯國的開國之君；因此魯國保有周朝最豐富、最完整的典章制度和禮、樂，孔子就因而學了最完全的周禮和樂。他是孔子最尊敬的聖人之一，因此這裡孔子就拿心目中最好的這個模範來作比喻。說假如有這麼一個人，他也像周公一樣有才能。

【使驕且吝】：可是這個人的品德就不像周公那麼好了！假若他既驕傲嘛，又很貪吝，氣量很小的──人就因為有貪欲，才小氣吝嗇的。這個驕傲，就是自己覺得自己很好，很有才幹、學識，所以就貢高我慢的，誰也看不起。貢高的人就都是因為好假名、圖假好，你若讚歎他能幹、有學問或者有修行什麼的，他一定高興得不得了；一高興，說不一定什麼東西都肯給你，也什麼事都願意告訴你、教你，來幫助你。所以驕傲的人不一定都是貪吝的人。可是若是這個人又驕傲、又貪吝，那他一定什麼都不願意布施了，既不布施財，也不布施法──就是吝法，不告訴你、不教你怎麼去處理事情或修行。總之，他把他的才幹當寶貝那麼樣貪惜著，不但表現得很貢高我慢的，還不肯教人、幫助人。換句話說，他有美好的才能，品德卻壞透了！像這麼樣一個人，孔子的看法是怎樣呢？

【其餘不足觀也已】：說，我只要看他是這麼驕傲、又這麼貪吝啊，那其他的我也就不用再看下去了！這個人就其他方面有多大、多好的才幹，也不值得我再去考察他了！孔子的意思就是說，像周公這樣才德兼備的聖人或者不容易遇到，但最低限度，人一定要講求品德；像這樣有才無品的人，他再怎麼有才能，甚至跟周公一樣，可是他沒品格、沒道德，才能只會是他用來作惡的工具！這樣還不如他愚笨一點的好，所以孔子才說：這樣的人，我夠了，不用再看了！

（十二）子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」

【陳居士講解節錄‧編輯部補註】

孔夫子講「三年學，不至於穀，不易得也」：講這個「三年學」，首先要知道周朝當時的選舉制度。國家每三年就考試一次，考那些學生；所選出來的那些人就叫做「郡士」，就可以到政府裡頭去做事情。「不至於穀」那個「穀」，就是穀子，也就是做官者的俸祿；因為古時候不是付錢的，是付穀子代替薪水。所以至於穀，就是做官了。說是假如三年以後，就是考試考中了以後，你還是再要為學問而念書，而不去做官的話，這樣人太少了。

孔夫子從二十三歲開始他就一直教書，教了很多學生；一直到五十一歲，他才在魯國做官，這二十七年中間，他也周遊了很多地方。那麼他是從三十歲的時候，就以「知禮」──也就是懂得禮貌、禮節──而很著名；所以中國各地的年輕人很多都跑去跟他學。可是現在我們在《論語》上面看，那二十七年中間，那麼多人──說弟子三千，成名的也有七十二賢；可是很少被他提起來稱讚的。所謂提起那些「為學問而學問」的人，包括所謂的「孔門十哲」：德行方面，有顏回、閔子騫、冉伯牛跟仲弓；語言方面，有宰我跟子貢；政治、政事上面呢，就是冉有跟季路；而文學方面，只有子游、子夏。除了這十個人以外，當然還有別人。好像漆雕開，他淡於仕進，另外自己自立一個儒派；澹臺滅明，他到南方去，自己開一個學風傳到南方；還有原思，他一生安貧樂道，清靜守節，在孔子去世後就退隱衛國；還有子路跟公西華那些，雖然他們做官，可是還是終生跟著孔夫子繼續研究學問。

所以孔夫子就很感慨，說學了三年，以後大家都是想去做官、去賺錢去了，不做官、不賺錢的人實在太少了。

這一句，也有另一種講法。孔子是講「學而優則仕」的，他一直志在出仕，也一向鼓勵學生出仕。出仕，就是出來從政，出來為百姓服務、為國家服務；但是不是一般所說的「做官領俸」、「尸位素餐」──也就是在其位卻不謀其政，就光領薪水不做事，甚至於幹壞事。因為孔子是講入世的世間法，充滿一種憂國憂民的忠君愛國思想；所以他認為讀書的目的，不單單要學做人、敦品勵行，還要學以致用去效忠國家、服務百姓。可是當時的社會已經很亂了，各國國君昏庸的很多，掌權的大臣也很多是結黨營私，犯上作亂的；所以有時候是他們不懂得或不願意用真正有德的人，有時候是有德的人不願意為他們所用。像孔子自己，從年輕時代，就以才德知名於世，可是卻只能偶而做做幕後的顧問，沒有辦法真正出來從政，貢獻其所學。至於一般沒什麼原則的人，三年學完了，就去做官，浮沉於宦海，一生隨波逐流；所以讀完書就做官，並不是那麼困難的事情，重點在做什麼樣的官、怎樣去做官。

所以不是孔子不想做官，孔子是一直想從政的；但從政不是領薪水不做事，或者昧著良心去做事、迎合權貴。所以孔子就因為太有原則了，不容易得到君王和權貴的重用，有時候他自己也不屑於為那種無品德的權貴做事，一直到五十一歲才做了官；但是沒多久，又因為對君主的失望而自己走了。像孔子自己這樣有原則的讀書人，還真是鳳毛麟角，太少了！所以說「不易得也」，不容易找得到。

【上人開示】

讀書的人都想要賺多錢，自古皆然。為了利益就去讀書，將來要得到利益。沒有哪一個說讀書要學知識，學著怎麼樣做人，怎麼樣來使自己不同流合污，沒有那個樣子的。古來就是這樣子！

由這兩段的《論語》，我們就知道，我們每一個人都有一部《論語》，每一個人都有一部經。你能把每一個人這一部經、這一部《論語》都念好了它，都明白了，你那是真讀書的。好了，我就說這麼多。你把《論語》這一部經典念熟了，你是真會念書了！每一個人有每一個人的特長，各有所長，各有所短，這不是《論語》、不是經典嗎？可惜你不會讀。你看，那個人忽然間就發了脾氣了，那個人忽然就高興了；為什麼他高興？為什麼他發脾氣？這都是經典重要的地方。

（十三）子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」

【門翼屏居士講解】

「邦有道，貧且賤焉，恥也」，我先解釋這個「貧」字，我這麼想的：「貧」，是沒有學問、沒有知識；「賤」，就是沒有品德。國家在有道的時候，你一點學問也沒有，一點知識也沒有，一點品德也沒有，一點善行也沒有，不努力去精進而貧，太可恥了！美國現在這麼富，那麼一個窮人也沒有嗎？中國就在滿清康熙那年間，也有窮的，也有給當奴隸的嘛！是不是？現在我們還不是有工人嗎？貧、傭人，不能說他就是賤，他有品德就行。沒有學問的人什麼善事都能做，沒有品德的人什麼壞事都能做。所以國家在有道的時候，若還是沒有品德、沒有學問，那就太可恥了。

孔子是萬世的師表，他說「吾道一以貫之」，從上到下是一個道理。所以夫子說：「富貴於我如浮雲。」又說顏淵貧得那麼樣子，說他是賢人：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」（編按：出自《論語‧雍也第六》之第九章。）所以孔子對貧絕不會嗤笑。一個出家和尚自稱為「貧僧」，老道就能自稱是「貧道」；如果一個念書的，也就稱我自己是一個「貧儒」。這就是「沒有學問」的意思，說「我是很沒有學問一個和尚」，「貧道我沒有學問」，是嘛？大家是這麼樣想？

說「邦無道」怎麼著？「邦有道」怎麼著？「邦有道，貧且賤焉，恥也！」國家很有道的時候，就沒有學問，肚子「空空如也」，這叫「貧」。「賤」，是沒有一點品德，沒有節操；這是自己做卑賤的事情，不是指給人當傭人就是賤，大家把這傭人看錯了。我覺著不合拿個傭人來說比方，因為他還不是很粗賤的。大家知道中國明朝時有個鄭和吧？鄭和是個回民，是一個太監，在中國歷史上很有名的──鄭和下西洋。他賤嗎？他不賤。因為什麼鄭和能做到不賤？他是「篤信好學，守死善道」了；他有學問，忠於國家，他沒做賤的事情。這個國家有道，很有政治仁道，就像堯舜治理天下、周朝最興盛時那樣子。你若是沒有學問，再做些卑賤的事情，太可恥了！太可恥了！多麼可恥呢！國家又好，你做卑賤事，男人要去偷去，女人去為娼去，那你太可恥了！你一點學識也沒有，也不求學、也不勤奮，這樣的貧了，可恥！這兒說「貧且賤焉」，不是你生來的貧，而是你自己這麼做的；這樣的「貧且賤」，最可恥！所以孔子的話是不會錯的，他是萬世師表。

「邦無道，富且貴焉，恥也」，國家沒有道了，你富了，勒索民財，位置弄高了──買的。也可恥啊！孟子說：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。」（編按：出自《孟子‧梁惠王章句》之第四章。）那廚房裡盡些好肉啊，是觾魚燕窩啊、是魚翅啊；那個馬棚裡的馬餵得好肥啊，吃得都是好高粱、好豆子。啊！百姓餓死了。你說恥不恥啊？所以我說，袁世凱是中國的竊國大盜，他多可恥！國家在無道的時候──中國正在滿清末年亂的時候，篡國大盜袁世凱，位置已經是總統了，還要當皇上！「富且貴焉」，多恥啊！罵名萬古！富，就是要錢；貴，就要位置。兒孫富就是貪，有貴就是爭來的，也可恥！

那麼這句話對誰說的？對「篤信好學，守死善道」；說你要「篤信好學」，要做一個仁人君子，得「守死善道」，至死也不變節。怎麼能不變節？「危邦不入，亂邦不居」，危險的地方，他國家很亂，你不要去介入，去支持人家，做戰爭販子。不要介入，因為什麼？你是要「守死善道」啊！所以這樣的人不能介入，他也不會去介入。「亂邦不居」，國家很亂的，你別去再當官，你治理不了，就可以去則去，可以守則守。孔子之道不強人，所以說他是「聖之時者也」，他不強去要做。孔子在魯國當了三個月宰相，「齊人饋女樂」，齊國送會唱歌的女人給魯君，魯國的君主就不上朝了，吃喝玩樂去了。孔子一看，「我宰相當不了，退吧！」周遊列國去了。這就叫「亂邦不居」。

那麼天下有道的時候，你就可以「現」了。君王有道，湯請伊尹三次，虔誠要治理天下，要把夏桀給清除去。湯王說：「你可以出來呀！」伊尹就出來了嘛！第一次他也不出來，因為不知道湯王是不是真有道啊？所以請了三次才出來。「邦無道，則隱」，這個國家沒有道，你就可以退了。有道，不是指富強的國；富強不一定有道，是要能行仁人之道。你看中國明朝的朱元璋，不是打下了天下了嘛？可是劉伯溫走了。為什麼走呢？「功成名遂，身退，天之道也。」（編按：這是《淮南子‧道應訓》中，所引用的老子的話，在《道德經‧第九章》。）這是其人之道也：功也作成了，名也遂了，全中國也得救了，我可以退出來了。劉伯溫知道朱元璋這人，到必要的時候他要殺你；果然，「火燒慶功樓」，朱元璋把這些功臣都燒死了。很了不得吧？所以這叫什麼呢？有道時候可以進，無道時候就可以隱。天下有道，就可以現出來；天下無道，我就可以退隱了。像張良似的，那叫退隱了。

（編按：「火燒慶功樓」為晉劇之劇目，又稱「火燒功臣樓」。最初，清朝為了醜化明太祖朱元璋，徹底顛覆朱元璋在漢人心中的良好印象；故教唆一些文人，根據原有之明朝話本〈皇明英烈傳〉，加油添醋，改寫成被扭曲的〈英烈傳〉。其中寫到朱元璋因為忌憚開國諸英，在新落成的慶功樓上，假慶功之名，擺下鴻門宴，用火炮燒死一干赴宴功臣；這部分，以後又被改編成晉劇，在清朝時竟風行一時。其實，朱元璋，《明史》中沒有任何焚殺功臣的記載，就是原有的〈皇明英烈傳〉話本，也沒有這種情節。）

【恒信法師講評】

門居士剛才說，假如她講的話，我們有意見，可以提出來，所以我現在提出幾點來討論討論。

第一點：她說「貧且賤」那個「貧」，不是指「沒有錢」，是指「沒有學問」。我不曉得她指的是哪一點？假如是指沒有世間的學問，那也不一定就可恥。因為像第二次世界大戰，希特勒的那些政府的官員助手，都是很有學問的人，可是他們沒有道德，做出來的事情都是很沒有人道的。那個學問跟道德是兩回事，不是一回事。所以到底是指學問呢？還是指道德修養？我有一點弄不清楚。假如是指世間的學問呢，好像學問跟道德沒有什麼關係。那個「學」是世間的什麼學問？就是太籠統。

第二點：她說「賤」的時候，男盜女娼都是「賤」。那麼女娼是賤的話，來看娼妓的那些男人，他們算賤呢、還是不算賤？她這沒有講清楚。而且在古時候，為娼的女人是唯一可以不靠男人生活的人，她們可以獨立自主的。假如她們沒有獨立自主，那只是因為太沒有知識，把錢亂花掉了。

【編輯部補註】

這一段，孔夫子就是告訴大家，一個人立身處世，要相信真理、勤求學問，並固守節操；此外，還要知所變通，才可以避免辱身害命。

【子曰】：孔子説。【篤信好學】：篤，是誠懇厚重的意思；篤信，就不是馬馬虎虎的信，是至誠懇切，一點也不懷疑的信。說你要深深地相信，相信什麼呢？相信這個真理。孔夫子所謂的真理又是什麼呢？就是個「仁」，這個仁是天地之心、萬物眾生之性；若實際地來說，就是堯舜文武周公一脈相承的大道。所謂「信為道元功德母」，信是一切修行的基礎。篤信之後，就產生愛好的心，這就是個驅使我們去學習的原動力，也就是願力；你若不能深信這個真理，那就根本不可能去好好地學習。一旦你篤信，又好學了，【守死善道】：以後你才能夠固守你這個學問的真理，即使為了它死，也一定要守住這個原則。假如你對這個真理、這個大道有一根頭髮那麼少少的懷疑，你就不會有強烈想要學習的心；沒有強烈想要學習的心，學起來就不能那麼專一、那麼精進，甚至為了實踐這些原則，至死不渝。所以這兩句總起來，就是個「信、願、行」。

【危邦不入】：假如那個國家有危險的事情發生，那你就不要進入──這是說還未進入國家；若是已經進入了呢？這又說了，【亂邦不居】：假如這個國家有動亂的時候，你就不必再留在那裡了，趕快走，趕快走！君子雖然擇善固執，甚至願意死守善道，但是卻不必做無謂的犧牲。因為我們以仁為己任，責任是很重大的，未來要走的路還遠著呢！怎麼可以輕言犧牲，在這個亂七八糟的時候，拿自己的生命去做毫無意義的冒險？所以這是要知道變通，否則在危險的地方、動亂的環境裡一旦遇害，再多的理想也沒有機會發揮了。由這兩句，可見得孔夫子是個識時務、通權變的人，毋怪乎孟子稱讚他是「聖之時者」──聖人中最通權達變的。

在衛國發生父子互相爭奪王位的戰爭，當時孔子有兩個弟子都在衛國做官，一個是好勇重義的子路，一個是恭謹務實的子羔。當戰爭爆發時，城門關閉了，子羔還在城裡，他記起夫子說的「亂邦不居」，就急忙翻牆逃出城去。在往外跑的路上，就碰到匆匆要往城內趕的子路。子羔拉住子路，告訴他「危邦不入」的道理，況且城池都已陷落了，無力回天了，還是趕快一起走。可是子路就是不聽，堅持要回去救他的主人；結果被入侵的叛軍亂箭射殺，屍體還被剁成了肉醬。孔子在魯國一聽說衛國戰爭爆發了，就黯然說，子羔會保全自己的性命，安全回來的；子路可能就會奮不顧身而戰死了。等到子羔精疲力盡地終於逃回魯國見了老師，並哭著報告子路已經被剁成肉醬的消息；正在吃肉醬的孔子痛哭失聲，馬上把肉醬倒掉，從此再也不吃肉醬了。這個故事，無疑的就是這兩句的真實寫照。

孔子的理論是「學而優則仕」，讀書人是應該去出仕，服務社會的。可是一樣的出仕，君子有所為，有所不為。怎樣呢？【天下有道則見，無道則隱】：假如是在天下太平、有仁君的時候，你應該要「現」──就是要出來做官，為國家社會服務。可是假若這國家裡頭沒有仁道的時候，那你就應該隱居起來，根本就不必要去從政了。所謂「識時務為俊傑」、「君子明哲保身」，這也和「危邦不入，亂邦不居」是一樣的意思，就是要通權達變、知所進退。這下邊就進一步闡明了這兩句話。

【邦有道】：當國家有道的時候，也就是國家很上軌道的時候，【貧且賤焉，恥也】：你因為不出仕，沒有收入，生活既貧窮，地位也很低，這是一種恥辱。貧，就是生活窮困，也就是得不到發展。賤，是地位低，就是指做白衣、庶民──就是不做官的普通人。【邦無道，富且貴焉，恥也】：假如國家不上軌道的時候，你因為去做官，生活既富裕，地位又高，這也是一種恥辱。

說孔夫子也有職位貴、賤的分別心嗎？中國古來說「士農工商」，讀書然後做官是正途，職位越高的就越貴；而一般為了維生去務農、做工藝、做生意的，那身份就叫低賤。我們現在是職業無貴賤，只要正正當當工作，做什麼都是平等平等的；可是孔子是生長在那種士大夫觀念籠罩的時代裡，「貴、賤」，只是個約定俗成、大家都使用的代名詞。我們實在不必去苛求他的遣詞用字，從而批評他職業分貴賤，說他看不起地位低賤的人。事實上不是的，孔子仁民愛物，怎麼會看不起誰呢？說「貴、賤」，只是當時對職位的一種講法而已；孔子的內心，是從來也不會看不起誰的──除非那個人是既不仁善，又不知上進。

【上人開示】

當初啊，佛法從印度傳到中國，但是中國的唱念並不是印度的。是中國人自己研究中國人的風俗人情，來採取這個讚頌的意思，而作出來的，所以這個唱讚並不是印度的。現在我到美國這兒來，把佛法帶到美國，美國有自己的風俗人情啊，那麼要用自己的。所以以後都要編成英文的，你們英文怎麼樣讚頌，自己去想法子。中國這一套在這兒不用的，完全都不用。那麼現在仍然是要用，因為你們還沒有弄好呢！等你們弄好了，就完全不用中國這一套；這是你們美國的佛教，我是最開明的。

好像有很多人在創作，就是現在閉關的那個人，他也作了一些歌譜的。那都是你們美國人自己一點一點來發明，一點一點來作嘛！你們只要好好幹，不要那麼沽名釣譽，不要那麼想偷名譽作為自己的，不要盡想自己搞名搞利，出個風頭：「這是我弄的，這是我弄的！」

要自己沒有自己，要自己把自己扔到那個十八層地獄去，不要拿自己當回事。你一拿自己當回事：「我怎麼樣、我怎麼樣」，那已經就完了。佛法裡頭沒有「我怎麼樣、我怎麼樣」，沒有的！沒有一個「我」的存在。你有「我」，有「我相、人相、眾生相、壽者相」了，那根本就沒有懂佛法。佛法，就是自己和大家是一個，沒有彼此的分別。你想自己：「喔！我標異現奇，還想爭第一」，那你永遠都不會得到第一的，你永遠沒有第一的；你一到第一啊，你就快死了。像東北張作霖，爭第一、爭第一，爭著做中國北洋軍政府陸海軍大元帥。結果被日本人一個砲彈給炸得粉身碎骨。到極點就該沒有了，物極必反啊！你好到極處，你就該壞了。

你自己在那兒，還常常要自我宣傳的，那是大錯而特錯，那完全是在外邊用功夫。你又想討好人，叫人家怎麼樣對你有好感。這完全就是一個「求」字，那個六大宗旨啊，你犯個「求」字，那你就有爭了，就有貪了，就是自私，就是自利，就是在那兒打妄語，你懂了嗎？完全都犯了，你爭到第一也是假的！

（十四）子曰：「不在其位，不謀其政。」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子説。【不在其位，不謀其政】：若是不在那個職位上，就不應過問那個職位上的事。這就是說：人應該各安其位，各守本職。人與人共事，就要互相尊重，互相幫助；但是不要幫過了頭，變成越權。越權，就是個「爭」。若是這邊越權干涉那邊，那邊也越權干涉這邊，那事情不就亂套了嗎？就好像把線和線交纏來、交纏去，總也織不成一匹布的。若人與人之間，部門與部門之間，彼此都互相越權、互相干涉；那就是「上下交征利」，也就要亂了！

有的人把幫助和責任感當作越權的藉口，不承認是自己越權，這是沒有反省的功夫；其實這中間的分別，就在一個存心上。幫助人，有責任感，都要沒有私心；並不是為了自己的好處，也不是為了得好名聲，說：我是多麼熱心助人、熱心公益，或者多麼有能力。再者，也要尊重當事人和當事的團體；不管自己多麼有見識、多麼有能力，若是凡事都強要用自己的方式來幫助人，還勉強當事人也這麼做，那不單單是越權，簡直的是霸道了。

又有另一種人，不願意出來做官，或者不願意擔任那個高的職位；但是他卻處處要批評，說人家做得怎麼樣不好、怎麼樣不好。你要真正叫他來做，他又自命清高，不幹。其實，他只是覺得或者環境複雜，不肯負起這種重大的責任；想要明哲保身，卻又不甘寂寞，總要那麼講講講，讓人知道他的才幹大、學識廣。這就是不直的人！我們講過，孔子是主張「學而優則仕」的，他鼓勵讀書人出來從政，出來幫助治理國家。因為孔子是個「以天下為己任」的人，他認為有氣節的讀書人應該多多出來做事，領導起一個良善的風氣，但不可以只是為了貪求高官厚祿。假如你是個有理想、有抱負、又有才能的人，你就應該負起社會責任，把你的理想、抱負實現出來，為民服務，不應該躲起來！

孔子一向主張「正名」，說名正才可以言順，言順才可以大行於天下。那麼既然要做大事嘛，就一定要有堪能負起做這個事的一個相稱的、高的職位，才能有權力來盡情發揮所長，這才叫「名符其實」；要不然你就安於在野的身份或較低的職位，不要在下面盡冷嘲熱諷、發牢騷、亂批評，這樣反而把整個團體、整個社會的秩序攪亂了。所以才說「不在其位，不謀其政」，意思就是：在其位的，一定要謀其政，真正負起責任來；因為與權力相隨而來的就是義務，權力有多大，義務就有多重。那不在其位的呢？就免開尊口啦！不要越職、越權──也就是不要逾越了自己的本份！這樣才能朝野均衡、上下相安，社會或團體也才能安定、進步。

（十五）子曰：「師摯（ㄓˋ，zhì）之始，〈關睢〉之亂，洋洋乎盈耳哉！」

【陳居士講解‧編輯部補註】

我們現在就講一下周代的制度。自從周公制定了包括禮樂在內的行政四大綱目以後，音樂就在文化上面占著非常重要的地位。（編按：在中國古代的歷史上，周朝的統治很有特點，主要有四大制度：封建制、宗法制、井田制、禮樂制。這四大綱目，對以後的社會有很大影響。）可是後來周朝因為天子勢力比較弱，所以正宗的音樂就跑到魯國──就是周公的封地那個魯。所以只有魯國還是保存它這個正樂。那麼這一章就是記錄孔子從衛國回到魯國的時候，就欣賞到太師摯奏樂的情形。他覺得那個音樂非常的好，就讚歎它。

周朝的正宗音樂制度是有一個樂官長，就叫「太師」，那時候的太師的名字叫做「摯」（ㄓˋ，zhì）。所有太師都是瞎子，眼睛看不見的，但是他那個「音樂耳朵」特別靈。所有的大典，好像大祭、燕禮、大射，都是由太師親自指揮。所謂「大祭」，就是祭天地、祭五帝先王的大典。「燕禮」，就是君王或者統治者，以及他們的兒子、臣子們，在結婚或者慶功、慰勞等燕好合會時的禮儀。「大射」，就是諸侯為了決定哪個臣子能參與祭祀而舉行的射禮；古時候對射禮非常重視。所以那三個典禮的時候，都是由太師親自指揮音樂；指揮的時候，樂隊下面有很多的樂師。

那麼開始的時候奏的音樂叫做「始」，也叫做「聲歌」，大概指有人唱，一方面也有人奏樂；中間大概還有別的音樂；到最後的時候，就奏「關睢六篇」。「關睢六篇」就是《詩經》裡頭最前面的那六篇。其中的三篇是在〈周南〉裡頭的，另外三篇是在〈召南〉裡邊。我們現在就講一下《詩經》。《詩經》本來是很多首詩，孔子刪去其中不好的，留下的詩分成〈國風〉、〈小雅〉、〈大雅〉跟〈頌〉。

我們倒過來講，〈小雅〉、〈大雅〉跟〈頌〉，都是當年周公制定禮樂的時候，一些朝臣或文人雅士作的。〈小雅〉，是在宮廷普通的宴會裡頭所奏的樂。〈大雅〉，也是宮廷裡頭奏的，是諸侯相會或者是宗廟祭祖時的音樂。〈頌〉，是在宗廟朝堂裡頭奏的樂；它不但是有音樂、有唱頌，而且還有舞蹈。

現在我們回過來講第一個〈國風〉。〈國風〉就是很多國家的民間音樂，那麼裡頭有好也有壞，所以孔子後來就刪掉很多不好的。這其中〈周南〉跟〈召南〉就是正樂，就是正宗的。為什麼叫「南」？因為古時候說「南風」是最溫和的，所以「南」是正的。周武王統一天下以後，他把周那個地方（編按：即現在河南、陝西一帶）分成兩半，東邊就由他的第二個弟弟周公姬旦來管理，西邊的那一部份就分給他另一個弟弟召公姬奭來管，這叫「分陝而治」。由於周公、召公的賢能，政通人和，所以周朝初期的時候，那兩個地方的風氣是比較好的，歌也是最正。所以〈周南〉跟〈召南〉被稱為「正風」。（編按：「風」就是現在所稱的「民謠」。《詩經》裡邊的「國風」單元，是包括〈周南〉、〈召南〉、〈邶風〉、〈鄘風〉、〈衛風〉、〈王風〉、〈鄭風〉、〈齊風〉、〈魏風〉、〈唐風〉、〈秦風〉、〈陳風〉、〈檜風〉、〈曹風〉、〈豳風〉這十五個地區所採集的詩歌，共一百六十篇，合稱為「十五國風」，簡稱「國風」。〈周南〉和〈召南〉就是出自於漢水和長江中游，其餘都在黃河中下游。因此，這「十五國風」的範圍主要是長江以北、長城以南的地區。）

「關睢之亂」，「亂」，就是治理的意思。我們現在就講一下唱的那六篇。〈關睢〉，就是《詩經》第一篇；裡頭是講文王正妃太姒的德行，當時宮廷裡頭，大家都讚歎太姒的美德。第二篇叫做〈葛覃〉；「葛覃」是一種爬藤的植物，長得很長。這也是講太姒，她整個夏天就採了這個葛覃，織布，用它做衣服；做完了以後，她就回到娘家去。第三篇叫做〈卷耳〉；也是說太姒。她採那種小的，叫「卷耳」的草（編按：又稱蒼耳草）。因為那個時候文王不在，她就一邊採草，一邊心裡在想她的丈夫。

再說說〈召南〉裡頭的那三篇。第一篇〈鵲巢〉；〈鵲巢〉，講的就不是周的地方了，是在召國的那個地方。那裡有一位王子，他要娶另外一個王子的女兒，那麼宮廷裡頭的人就讚歎新娘的德行和盛大的婚嫁隊伍，都足以匹配她的夫家。第二篇〈采蘩〉；〈采蘩〉也是講一個宮廷裡頭的夫人，她採了那一種小的草。有兩種說法：一種說採了以後，就供養夫家的祖先；第二種說法，是說她採了那種草，用它的葉子養蠶，放蠶的卵。第三篇〈采蘋〉；是說一個女孩子採一種水草──蘋草（編按：《本草》謂水萍有三種，大者曰蘋，中者曰荇菜，小者曰浮萍），煮熟了以後就供養祖先。（編按：〈采蘋〉是第四篇，第三篇應該是〈草蟲〉；敘述一位大夫奉公到外地去，他的妻子因為蟲鳴而感念起丈夫。）

我想，我就講到這裡，以後還有很多機會講《詩經》。孔子對音樂方面好像很有興趣。

【上人講解】

世間的事情，有一個正的，就有一個邪的；有兩個正的，就有兩個邪的。它有影子，就像有一個人就一個影子；這個人就是個正，那個影子就是個邪。那麼這個道理也是這樣的，有一個真的道理，就有一個假的、邪的道理。方才有人說婦女有「德、容、言、功」，這是很要緊的。

「德」，女人應該有德行。女人有德行是什麼？就是不那麼喜富厭貧、貪慕虛榮；不貪慕虛榮，就是有德行。這個德行不用你說，是去做去，這是本具的，本來就有的。

「容」，這個容也不是要搽搽口紅、拍拍胭粉、畫畫眉，做一些個化妝；這是假面具了，這是虛偽的。這既沒有德，也沒有容了，這個容是個騙人的容。所以你看見世界上化妝的女人，這都是有問題了。本來的面目，你何必要修飾它？所以老修行連臉都不洗，你願意看就看，不願意看，我也不是給你看的！你看濟公臉上油泥差不多有兩尺半那麼厚，但是他有真正的功夫。

我們現在的婦女，那個臉也有兩尺半那麼厚，就是不怕醜、不知慚愧，那個臉像橡皮輪那麼厚！那麼厚還不要緊，還要修飾一番，這個婦容都失去了。現在又新興了一個行業，要美容，到處去美容。女的美容還不要緊，男的現在也美容，你看可憐不可憐？這就是走到一個男的騙女的，女的騙男的這樣一個社會裡頭。互相欺騙，你弄一個假面具來騙騙我，我弄個假面具又騙騙你，都不是本來的樣子。本來的樣子很好的，他弄一些個污濁邋遢的那些個東西搽到臉上，以為是好的；實際上，真正懂道理的人，見著這一類的人就應該作嘔了，吃不下飯去了！

「言」，這個婦人的「言」，就是不打妄語，不巧言佞色。你若巧言佞色，好辯、狡辯，拿「不是」當理講的，這就沒有德行了，也沒有容了，也沒有言了。在那兒專門狡辯，那個口啊，牙尖嘴利的，沒有理，她也找個理來說，強詞奪理。我們這萬佛城也有這樣的人，你們大家要注意一點！這樣強詞奪理的，拿「不是」當理講的人，以是為非、以非為是，打妄語、狡辯，這是悖著這個德啊！

「功」，是技藝、工作；古來說是「女紅（ㄍㄨㄥ，gōng）」，也就是說女人以做針線、紡織等技藝，作為對社會的貢獻。所謂「男主外，女主內」，「男耕女織」，在家裡面做針線、織布，這就是女人的本份。不過現代的社會講分工，不自己在家裡頭紡織了，女人也有很多外出上班的；所以擴大來說，究竟來說，你不做壞事，不走那邪路，那就是功。什麼叫「邪路」呢？專門找男人。女人的本份是不應該那麼淫蕩，不專門去淫亂、不守規矩。你若是叫她守規矩，「嘿！你笨得這個樣子！」她反過來說人笨。這都是沒有「德、容、言、功」！這個「德」，包括「言、容、功」在裡頭，妳若這三樣都不好，就是沒有婦德了。妳若「容」也本來的，「言」也不虛偽，也不那麼盡打妄語欺騙人，這是對言上有德了。

那麼現在講這個〈關雎〉，孔子說：「君子之道，造端乎夫婦。」不錯，這個社會是由夫婦組織而成的。有夫婦，然後才有父子；有父子，然後才有兄弟、有姐妹、有妯娌；有這些個人際關係，問題都發生了，這些個麻煩都來了。你不要以為這個是好事！我不怕你們誰反對我這話，人生最不好的就是夫婦，把社會都給弄壞了！夫不像夫、妻不像妻，在這個地方亂來亂來，一天到晚吵架拌嘴，白天也打架，晚上也打架，那麼不要命地打架，你看把社會都給弄得亂七八糟的。

那麼〈關雎〉，它也是描述有關夫婦的事情；可是它「樂而不淫」，人家不淫亂，是有正式的婚姻。不是一天到晚就為著男女這個愛情，亂七八糟的，你給我寫封情信、我給你寫封情信，互相談情說愛，以為：「喔！這可是比吃這個醍醐妙味還好。」這簡直就是顛倒，簡直就是不要命！男女談愛情那是不要命了，自己不愛惜自己的生命，自己把自己的有用的精神都糟蹋了！

那麼文王雖然也追求太姒，可是他是為的太姒幫著他治理國家，不是為的男女這些個亂七八糟的事情。可是我們人讀書就讀壞書了，說：「你看！周文王也要有個好的太太。」所以這些個人就迷到那上頭，他沒有知道文王要好太太，不是為的就那個淫亂，他是為的要治理國家，要有賢內助，要幫助他來教導這個婦女的。所以這個「采蘋」、「采蘩」這些個詩，都是講太姒來幫助文王的，她能負起教化女人的責任。

因為這個，才說：

周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之妃。
宮中之人，於其始至，見其有幽嫻貞靜之德，故作是詩。

──朱熹《詩經集傳》

「周之文王」，周朝那個文王；「生有聖德」，他一生來就有聖人之德，他是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語的。怎麼叫「聖德」呢？聖德就是要把這些個壞習氣改了它！不是在那兒爭名啊、爭利，在那兒想要爭地位、爭權。不是那個！他權力、地位有是有，不是爭來的；是大家都願意賦給他這個權力，大家來擁護他。不是說自己搶權、奪權、攬權、霸權，不是這樣的。

「又得聖女」，不單他有聖德，這個太姒也是一個聖女。怎麼叫「聖女」呢？她不化妝，勤勞工苦作，她不去找男人，不去交男朋友。在她那個時候，社會的情形和現在美國一樣的，也是男的一定要找個女的，女的一定要找個男的，這麼樣子。所以就把人都弄得亂七八糟的，不知道做人的本職了；就知道下流──男的找女的，女的找男的，這就叫「下流」，啊！不可救藥了。男女大倫，有是可以有，應該正式，不是那麼淫亂！而一般男女以為就是如此如此了。不是這樣的，他就看到一個陰面上，不懂得那個陽面。

「姒氏以為之妃（音「配，ㄆㄟˋ，pèi」；古同「配」，是婚配之意）」，姒氏，就是這個太姒，給他做一個賢內助。那麼「宮中之人，於其始至，見其有幽嫻貞靜之德」，這宮裡頭的人，看太姒有幽寂、安嫻、貞潔、恬靜的美德。「幽」，她就不出風頭，她德光內斂，她很幽靜的；不那麼張牙舞爪地到處那麼講啊、說啊、辯啦，她不辯的。「嫻」，是她什麼時候也不著急，什麼時候也不生氣，什麼時候她也不怨人，什麼時候她也沒有瞋恨心。「靜」，就是很文靜的，不那麼浮躁、不那麼亂講亂說的，到處講講講……！那一般人也不知你講什麼。

我講這個，你們大家注意一點，有一點和古人講的不同。這個「嫻」，就是很自在的樣子。「貞者正也」，她很正的。這個「正」，不是一種很厲害的正：「啊！你都怕我，我是正的。」不是這樣的。她這個正，有一股正氣，她對人都和藹可親，令人人覺得她一點毛病都沒有了，沒有任何的壞的行為。是這個「正」，就是沒有那種淫亂的行為；說穿了，就是不喜歡這個男女互相來談情說愛──不是這個，你們也要認清楚了！

在萬佛城學法的人，一定要把行為理好了，要有良心，不要那麼亂七八糟的！亂七八糟的，我告訴你，將來一定墮地獄的。我以前講過這個，女人呢，按著中國的禮法，不應該有兩個男朋友。有兩個男朋友，將來死了，一定會被鋸截，一分為二、二分為四、四分為八。若分開，那個靈魂也就分散了；靈魂分散了，那時候你就做不了人了，或者做這個鴛鴦，做這個孔雀。你看那孔雀，穿得花花綠綠的，自己以為美得不得了，在那兒地方大大個肚子，各處還亂跑亂跑；那狗一見著牠就要咬，幸虧這個陳居士還管一點閒事，救這孔雀一條命。將來陳居士你若出家，牠一定來投生，會做你的徒弟，因為你救過牠命。

「故作是詩」，所以宮裡頭的人，就作這首「關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。」的詩來讚歎她。這首詩是《詩經》最開頭的一篇。（朱熹《詩經集傳》）注上就這麼說：「興者，先言他物，以引起所詠之詞也。周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之妃。宮中之人，於其始至，見其有幽嫻貞靜之德，故作是詩。」

那麼我們大家讀到這首詩，這是當時的一種正樂。孔子非常歡喜這個樂。所以，【子曰】：孔子就說了，【師摯之始，〈關雎〉之亂】：魯國這個樂官太師摯，他開始調理這個樂，是非常好的。這個「亂」，不是作亂的意思；是古來一種以來回疊唱的形式作成的旋律。說，關雎這首詩歌的旋律，【洋洋乎盈耳哉】：它奏起來又盛大、又充沛，讓聽的人非常難忘！「洋洋」，是盛大的樣子。「盈」，是滿。這個「盈耳」，和「繞樑三日」一樣，都是形容這個音樂的聲韻讓人忘不了，覺得聲音好像還在耳邊迴盪似的。

那麼現在說這個「君子之道，造端乎夫婦。」這君子之道，這個社會一般也需要，都是這樣子。可是佛陀之道是「造端乎獨身」，就不是夫婦了！要獨身，男的不可以找女朋友，女的不可以找男朋友，這是佛陀之道。你想成佛嗎？就要修身，好好修身；那在家人就是修身、齊家、治國、平天下。那成佛之道呢？你要格物、致知、誠意、正心、修身；那麼一般社會的人，那要齊家、治國、平天下，這個修行就要返回來。

我今天所說的話，你們大家若不高興聽的，可以就把它忘了它；若高興聽的，就想一想。這個是「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡鄉愿之亂德也。」（編按：參考《論語．陽貨第十七》之第十三章：「子曰：『鄉愿，德之賊也。』」第十八章：「子曰：『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者！』」）這個紫色是從紅顏色那兒變化出來的，可是人看來，常常誤以為它就是真正的紅色；鄭國的民謠很有一種淫亂的性質，就干擾了人對正統音樂的觀感；這個看來好像忠厚老實，其實是個老油條的鄉愿，他就對真正的德行是一種擾亂。所以這都是一種的似是而非，讓人家以為它是正的、真的；這就比起那個真正假的更假，所以叫做「邪」。怎麼這個「惡」字讀稱成「物，ㄨˋ，wù」呢？因為這個「惡」是厭惡、討厭，很不高興這種東西。說：「我很厭惡你」，就是這個「惡」。

可是我們修道的人不要厭惡人，無論誰，好的、不好的，我們都要包含他，要教化他。教化不過來，我們盡到我們的心了，也不要把這個人撇到佛法之外；一切的眾生皆有佛性，皆堪作佛。他走錯路，回來就對了；那麼迷途知返，這個前途就無量了。就怕人迷而不悟，總是不能回頭，所以常在苦海裡漂流。你若能「苦海無邊，回頭是岸」，若知道回頭，就有救的；不知道回頭，那麼佛也救不了你！

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【上人隨機開示】

安安是一個很老成的學生，她小的時候啊，就把她爸爸這個博士給考住了。一小的時候，她最喜歡吃糖，我就叫她說：「妳不要吃糖了，吃糖對妳的牙不好。」以後她一塊糖也不吃，就永遠都不吃糖。不像你們，見有蜜糖就發狂了，豈只是不吃糖？那時候她大約剛會說話吧？

以後她爸爸媽媽都吃齋了，那麼大約就灌輸她這個「吃豬肉會做豬，吃牛肉做牛，吃羊肉做羊」的觀念。有一天，她就問她爸爸，說那人吃肉會變馬牛羊雞犬豕，會變這個畜生；那麼人吃這個菜，會不會變菜呢？把她爸爸這個博士就給考住了，沒有辦法答覆。對自己女兒問的這個問題，怕答錯了；他跑來問我，說是：「我女兒問的這個問題怎麼樣答覆？」

我當時對安安說，因為豬那些的都是動物，牠是有氣有血的，所以你吃牠，就和牠是相合的，會合成一個有限的公司；那麼植物是沒有氣、也沒有血的，所以人吃它，不會去變沒有氣、也沒有血的，這是一個有情、一個無情。雖然說植物也有像含羞草那樣有感覺的，但是它那個靈性都是少的，所以是不會變菜的。

（十六）子曰：「狂而不直，侗（ㄊㄨㄥˊ，tóng）而不愿（ㄩㄢˋ，yuàn），悾悾（ㄎㄨㄥ，kōng）而不信，吾不知之矣！」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【狂而不直】：這個「狂」，是信自己，不信旁人。他因為狂，所以旁人說什麼話，他也不相信，他不人云亦云。可是他不信旁人，他應該直，他又不直。又不信旁人、又不直，這是所謂「瘋狂」，只知道有自己，不知道有旁人。

【侗而不愿】：這個「侗（ㄊㄨㄥˊ，tóng）」，是自己沒有主意，做不得主，人云亦云；人家說什麼，他就隨著說什麼。「愿（ㄩㄢˋ，yuàn）」，是忠厚老實。可是分析忠實不忠實、忠厚不忠厚，這是要緊的；他又不忠實，所以他也分不出來。人家說對，他不知道；人家說不對，他也不知道；多數都以訛傳訛這麼樣子，做事情就一錯再錯。你看這個字義，那個「侗」，就是人字邊，外面一個大「口」，這裡頭一個小「口」。人家怎麼說，他就怎麼說，沒有判斷力；所以也不忠實、不忠厚。

【悾悾而不信】：這「悾悾（ㄎㄨㄥ，kōng）」，就心裡什麼也沒有，沒有主宰、沒有智慧。沒有智慧，要相信人家，他也不相信；那麼要相信自己，他又不相信自己。既不相信人，又不相信自己，他變成沒有一個主見，弄得事情就糊裡糊塗的。（編按：「悾悾」，閩南話以此詞用來罵人，說：「這個郎，頭殼悾悾。」普通話意思是「這個人，腦袋空空」，就是罵人傻瓜之意。閩南話的淵源，有古代商朝語及唐朝官話、河洛語等說。）

所以孔子說這三種人：本來狂，是應該直的，可是他不直；侗，應該愿，他也不愿、也不忠厚；悾，應該信朋友，他也不相信。這三個人，一個相信自己；一個人云亦云，人家說什麼，他也不是信、也不是不信；那麼後一個，自己也沒有一個主見，也不信自己，也不信旁人，好像一個木頭人！可是木頭人，他還會吃飯、還會穿衣服！這一類的人呢，孔子說，【吾不知之矣】：不知道他們能幹什麼！孔子又說：「狂者進取，狷者有所不為也。」那狂人，他有進取心；進取心就是直心，勇猛直前。狷者，「狷」是廉潔的意思。廉潔的人，不好的事情他不做，很清高的；可是心量很小的，不大方。

我們讀《論語》，方才有人說：要把它往自己身上扣一扣，自己想一想：「我是個什麼樣人？這一段的《論語》，對我是怎麼樣？」能常常讀聖人書，就像對著聖人一樣的，也就是看自己能不能學這個聖人？學古代先聖先賢，要這樣：「若是我有這個錯誤，要改；沒有這個錯誤，我就要往前去進取去！」

（十七）子曰：「學如不及，猶恐失之。」

【恒實法師講解‧編輯部補註】

儒教裡邊常常勸人家要學，這個「學」，不是單單語言文字上的學問，也就是說，不是單單能說出來、或者能記得住的「記問之學」。這個「學」，就包括「實行」在裡面。如果我們要真正明白，為什麼孔老夫子、孟子，以及所有真正有學問、有德行的賢人，都重視「學」這一個法；我們只要看看那一個「學」字，就可以明白它這個重要性。為什麼？就是說一個真正有學問的人，怎麼樣恭敬學問，怎麼樣恭敬有知識、有道德、有實行的學者。那個「學」字是怎麼呢？就是這上邊有兩隻手，把那個所學到的捧在頭頂上；下邊有一個「子」，可以說是弟子，可以說是孩子。意思就是把學問看得很重要，要捧在眉心之間，常常不忘了它。

所以，【子曰】：孔夫子才說，【學如不及】：學習知識的態度，就猶如「不及」──趕不上。趕不上什麼呢？趕不上學問日新月異地進步的速度。俗話說：「學如逆水行舟，不進則退。」就是發明了這層意思。你逆水行船，若是不加倍用力地往上游划去的話，水勢往下沖擊的力量是很大的，你才進一尺又被沖退三尺，不但永遠到不了上游的源頭，甚至可能被浪花打破、打翻了船，還可能就滅頂──淹死了。好像「活到老，學到老，還有三分學不到。」這就是說，所學到的真理是重要的，要把自己放在這個學問的下邊。為什麼呢？因為好像不及，知道你就學一輩子，也都還有更新的知識、更深層的道理，所以研究不完，也學不會、參不透所有的真理。所以你若是能「學而時習之」，努力求學；每天把當天所學的再溫習、溫習，從而領會出更新的、更深一層的道理，你就不會失之了！

那麼努力求學，用個怎樣的心態呢？

【猶恐失之】：好像害怕丟失了寶貝似的。這個戒慎的、畢恭畢敬的態度，是現在西方所需要的。西方人所缺乏的，是實行。所學到的道理，真正在實際上用；這是東方那麼多先輩所明白的一種求學的態度，現在是我們西方人慢慢地學會的。因為現在這個知識太多了，用電腦你就很快可以下載出一大堆，幾個圖書館裡邊所有的知識，就在你的手指底下，一下子都可以打出來。可是能真正實行、能真正明白一個真理的，簡直像鳳毛麟角，太少了。為什麼？就是不恭敬這個道理的太多了，這也是因為貪心在作怪。

那麼說：「子路有聞，未之能行，唯恐又聞。」（編按：出自《論語‧公冶長第五》之第十四章）子路是個重視實行的人，學了一樣，一定要弄明白了它，然後去實行；否則就寧可慢一點，不馬上再去學新的知識、新的道理。這就是個務實，就是不貪！所以我們來學古代的聖賢所應該有的態度，對於這個真理、對於所學會的文字要畢恭畢敬，就好像放在頭上邊、放在眉毛之間。這就是「學」那個字所要教我們的，所以「猶恐失之」。好像孔子的弟子對孔子的道就「拳拳服膺」，一得到就不願意放下；因為真理是你一明白，就有一輩子的受用。所以我們現在知道了這個道理，若能馬上信受奉行，也不算遲了。

【上人開示】

我們這個課程，要男界的、女界的，剛剛學英文、中文的，都要念一念它！念一念，不必講。你學英文的念一念，學中文的也念一念，這麼一點一點就會了。超過六十歲的人，就願意讀就讀，不願意讀就不讀，可以懶惰一點。給老人方便一點，不然把老人逼得──她就覺得：「啊！這不得了，老了還要學這個雞腸子字！」

（上人對安安說）我告訴妳，她們新來的人誰讀錯了，要糾正她們！妳雖然年紀輕，要做學長，妳是女界那邊的學長，妳要管著她們；她們比妳再大的，妳也可以管她們，我給妳權力，give you power, OK？因為妳的中文也懂得很多，英文也懂得很多；她們讀錯了，要糾正她們。這不是說指責她們，要幫助她們！

（上人對大眾說）你們不要看不起這個小老師啊！這個小老師是差不多跟著我十多年了，這是我一個最忠實的弟子。她在哈佛大學──哎！可以去哈佛大學讀，她都不去了，要在萬佛城說跟著師父學「愚癡」。（問安安）怎麼樣？沒有答應？就快答應了！（又對大眾說）不過她是一個很老成的學生，也在一小的時候，就把她爸爸這個博士就考住了。

（十八）子曰：「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉！」

【門翼屏居士講解節錄‧編輯部補註】

【子曰】：孔夫子說。【巍巍乎】：這個意思是什麼呢？巍巍就是高大。說高大，實際來說就是「望之儼然」，「有威可畏」。他那個威德啊，叫人一看就害怕，不敢狎近──就是不敢隨隨便便、嘻嘻哈哈的；他那個儀表端正肅穆，叫人非常的恭敬。這叫「巍巍」，高大還可畏，還叫人不敢往前，挺嚴肅的樣子，「其儀可敬」，威儀那個「儀」還可敬，這叫「有威可畏，有儀可敬」，「巍巍乎」。孔子說的是誰呢？

【舜禹之有天下也】：說大舜和大禹，他們二位之所以能夠坐擁天下，是怎麼得來的呢？【而不與焉】：不是求得的。這是「天與人歸」，天給的，人給的，不是自私自利去打戰爭奪來的。天與，就是天給，是天賜予的福報；人歸，就是人給，是百姓來歸順他，跟從他。再徹底地來說，舜、禹之有天下，他是「有若無，實若虛」；不要說求不求、得不得的問題，他連想也不去想這個天下是怎麼得來的？他完全把天下視若無物，就是盡他的本份做事，沒有一點點的執著，所以孔子才說他「而不與焉」。

孟子說的：「祭之於天而天受之。」說若一祭祀的時候，天氣很好，風和日麗的，那就表示上天接受了你的祈禱。古來講祭祀，注重這天的氣候什麼樣子；就希望是天氣晴朗，安然無風。所以坊間過年張貼春聯，說：「五風十雨皆為瑞，萬紫千紅總是春。」橫批四個字就說：「堯天舜日」。在舜那時候，五天就要颳一點小微風，十天就要下一場透雨；不像美國，擱（註：東北話，意思是「用」）小噴頭去澆，不用！就靠下雨生長農作物，來養活天下的老百姓。這種和順的氣候，是因為大德能感動天地，他和天無有間了，也沒有隔了，和天成為一體了。所以孔子就稱讚「惟天為大，惟堯則之。」（編按：此二句出自本篇下一章）堯就是效法生生不絕、自強不息的這個天道，來治理天下，使得國泰民安，所以是世間罕見的一個聖王。舜本來是個有道德的平民孝子，他搬到哪兒，哪兒就成個聚落，因為人都歡喜和他做鄰居；所以後來堯把帝位禪讓給他，他也把天下治理得很好，百姓都能安居樂業。所以古來就把太平盛世稱做「堯天舜日」。

【上人講評】

你們講東西，要認清楚這個真正的道理在什麼地方？你們不可以盲從，不可以七扯八拉的拉了一大堆，然後自己也不知道哪個是正確的。本來人說話，是說得越少越好，所以孔子才說「予欲無言」，我願意不講話。

（上人對某出家弟子說）你講得太多了，浪費了人的時間，浪費人的精神聽，浪費人的一切一切。所以你不能把不三不四的那個註解都拿來到這兒講。尤其這個某某某是個最壞的東西！他是讀書讀得最壞的一個人，品性最壞，是最不守規矩的一個人！你看他的書，那你若是能看好了，那才怪呢！「非聖書，不跪求。」不是聖賢所作的書，他就跪那兒求看都不看，怎麼可以隨隨便便亂看這些個註解！這些個註解都是胡說八道、標異現奇的。那就是叫邪知邪見！你跟他那個路跑啊，越跑離佛道越遠。他那是妖魔鬼怪，那是一種邪魔附體的人；他所說出來的話，都是似是而非的。你怎麼可以跟著他來講？那個註解，送給你都不要看！所以不能隨隨便便亂看書的。「非聖書，屏勿視。」不是聖賢所讀的書，給它丟到垃圾桶裡頭！你看這個某某某的書，那你真想下地獄！

《論語》這個地方說的，根本也談不到說他不是求的，誰說他是求的？根本孔子說這個話，目的也不是在這兒說是他求的，沒有這麼說嘛！他根本就不求！這個某某某為什麼要說他不是求的？根本這麼一講啊，已經就是……！這個就是他得到天下，像沒有得到一樣，若無其事；所以「有若無，實若虛。」他根本視天下像那麼一個破草鞋似的，他求它幹什麼？他是看「富貴於我如浮雲」，他求那個幹什麼？那除非就像某某某這樣，他才要求呢！你講這種話，這已經落入邪見了，落大邪見了！批評古人，又拿古人比方你自己。你自己天天盡求，所以就以為古人是沒有求的、是高尚的。不是這樣子！

這個「而不與焉」：就是就像沒有似的。很簡單！你這麼一談這個理論──因為什麼他「巍巍」？就因為他得到了，像沒有那麼回事似的，「以無言之師，行不言之教」的。你懂了沒懂啊？你囉囉嗦嗦講了有四個、五個、六個、七個、八個，那麼要加啊，那加出一百個都可以加的，那不是迷人是幹什麼？所以你看注解、講東西，這要有真知灼見！這一見到底：「不是那麼回事啊！胡說八道啊！」你若沒有這種的智慧，那你拉來一大堆幹什麼？「破車好攬載」，老牛走路多慢。什麼時候也不快！

（十九）子曰：「大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也！煥乎！其有文章。」

【門翼屏居士講解】

《論語》是孔子與弟子和當時的人的談話，以及弟子們所說的的話，這些弟子和弟子的弟子就給記下來了。這在《三字經》說：「群弟子，記聖言。」所以是各位弟子的記載，不是孔子自己的著作。這第八篇叫「泰伯篇」，泰伯以讓天下；這一篇裡頭的「讓」，獨講天子要讓天下，以讓為主。孔子一生就是要宣傳大同之道，所以他在《禮記‧禮運》裡頭就著了「大同篇」，說世界上若不到大同是不會好的。什麼時候是「大同」？要往前返思、回想：「堯之為君也。」就返到堯之時代。

「子曰」，孔子讚歎地說，「大哉！堯之為君也」，無與倫比啊，誰也比不上！「大」，就是無與倫比，非常偉大，廣大無邊的，就這麼大。誰呢？這位堯；他國號為「唐」，就叫做「唐堯」。他當君王的時候──君王就像我們現在的總統；他也沒想：「我是當君主」；反而認為：「我就是人民的服務員，就是給大家做服務的人。」因此盡心為老百姓服務。

「巍巍乎」，巍巍，不但高大，而且這兩個字啊有一種味道，就像看夫子似的，「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」（編按：這是孔子的弟子子夏談「君子有三變」；見《論語‧子張篇十九》之第九章）就這麼一個味道。「唯天為大」，高山巍巍，天也是這麼高。天能覆蓋萬物，假設沒有天，世界上什麼也沒有——這叫「渾沌」。說：「天居功不居功呢？」天不居功。這老子就說天了：「天長地久。」他說天之所以長、地之所以久者，什麼原因呢？「以其不自生，故能長生」，它沒有一點為自己的。（編按：見老子《道德經》第七章：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」）所以說「巍巍乎！唯天為大」，天就是這麼大！它愛天下萬物，生天下萬物，沒有一毫為自己的。沒有說把天看得高上：「今天我這個天怎麼樣？」天沒有一分功勞，它不要求一分功，它就是無人無我、無家無國，可以說「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。」那是佛的一體。這是「巍巍乎」。

「唯堯則之」，堯這可了不起啊！像天那麼高、那麼樣偉大！唯有堯啊，他才效法天那麼做的。這「則」，也可以說是效法天的做法；也可以說它是給後世代立下的法則。他真不爭、不貪嗎？他不但要把天下給大舜，誰他都看得清，所以要把天下給賢人：「我把天下給你吧！我聽說你有賢能，你去管去吧！我不當這天子，我給你辦事兒！」就這樣了。那不是去請巢父嗎？「巢父，你當天子吧！」巢父說：「不要、不要！」他不要。不要，還走了：「哎呀！我得洗洗我這耳朵，你做什麼把天子給我呢？」有人問，這是什麼原因使然呢？就因為他有一個真讓，老百姓也有這麼清高，也不貪。以身作則，得從言教這兒走。「上有好者，下必有甚焉。」你上邊人好什麼，底下人他就比你還厲害。所以說：「以身教者從，以言教者訟。」（編按：見朱熹《四書集註》之《論語‧顏淵第十二》「季康子問政」這一章。註解引用尹氏的話，曰：「殺之為言，豈為人上之語哉？以身教者從，以言教者訟，而況於殺乎？」）

堯他能這樣讓天下，巢父、許由就不要；你要講真，我也要真！就是「正己而不求於人」，所以他要避讓。巢父這一洗耳朵，在下游的那個許由就看見：「你怎麼洗耳朵？」「王要把天下讓給我呀，我洗洗這耳朵，我可不要！」那許由說：「我快點把我牛牽遠點，不然我的牛喝你這個水，不也埋汰（編按：骯髒之意）了嘛？」多麼清高，沒有一個爭！那個時候就叫「堯天舜日」，人人不爭不貪；不但不爭不貪，說到底就無爭無貪，從根本就沒有一個「貪」字，從根本就沒有一個「爭」字。堯這可了不起啊！像天那麼高、那麼樣偉大！只有帝堯他能以效天的這個法則來對老百姓。天是愛人的，而不居功；天哪有居功說「我有功勞」？天沒有功，叫大家講講理：「我有什麼？」沒有！堯也是這樣，所以說「唯堯則之」。

「蕩蕩乎！民無能名焉」，「蕩蕩」，是浩浩蕩蕩；浩浩蕩蕩是瀰滿六合。他的恩德是瀰滿六合，無與倫比，草木沾光；因為他治水、治山了，立下制度了，留給萬世後代。到現在，中國的制度還得要仿一點，不仿就要失敗，這是「萬世法則」。「民無能名焉」，老百姓沒法怎麼樣說他好了。就像母親的愛，我們能說得出來嗎？在她的懷抱裡頭，也沒覺得是溫暖，是不是啊？老百姓在這兒好日子裡過，也沒尋思是好。那天我說：「像入芝蘭之室似的，入這有花香的屋子裡，我們也沒聞出它的香；在這屋子香慣了，也不知道它是香的了。」

所以他那老百姓是「日出而作，日入而息」，太陽出來就做活去了，也沒有小偷──那更談不到了，皇帝都讓，還能有偷的嘛？沒有！「日入而息」，到日頭落下，他回家吃飯，休息去了。鑿井就出水，耕田就吃飯；還說：「哎呀！我也沒尋思皇帝怎麼樣，那沒法說皇帝的好處了。」（編按：上述說辭，源於先秦民謠《擊壤歌》：「日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食。帝力何有於我哉？」「日入」亦有作「日落」者。）太多了，沒法說了！「無能名焉」，沒法說。他能怎麼樣？把天下讓給大舜；所以希張（編按：江希張，字慕渠，山東歷城人，清光緒三十三年正月初二／公元一九零七年二月十四日生於山東濟南，二零零四年去世。他生具有異稟，能過目不忘，剛滿一周歲就能識「之」「無」二字，三歲就能寫文章，五歲就能作很好的詩，在九歲的時候就著《四書白話解》。有「民國第一神童」之稱，在濟南一帶名聞遐邇。）說：「這個堯就是公天下。」「大同篇」第一句話不就說嗎？「大道之行也，天下為公。」那麼天下為公，就要「選賢與能」，選出賢能的人來治理老百姓。

「巍巍乎！其有成功也」，他的成功啊，像巍巍的高山那麼高──其實他根本沒有想：「我做一件事成功。」他沒想，可是成就斐然；那是無為而無所不為，也就是聖人老子說的：「後其身而身先，外其身而身存。」「後其身」，把大家推到前邊去，我在後邊；孬的都是我的，吃苦在前，享福在後。這樣子，那個功勞就大了。「外其身而身存」，把身子放到外邊去，那個身子沒有我，真神就能存到萬世。所以堯就是這樣的！

「煥乎！其有文章」，煥，就是光彩燦爛。他的文章，光輝瀰漫天地，燦爛之光瀰漫天地、瀰漫空間。他留下的「文章」是什麼呢？就是他的法則、他的音樂。他的治國大綱和教民的法則，就是教人民行孝、行悌；「人人親其親，長其長，而天下平。」他能把人教得都各能孝敬各自的父母，各能尊重各自的師長，於是乎天下就太平了。所以說堯之為公也，這麼偉大，他留了個表率、留了個儀表於萬世。如果一個人效法他，就可以遺惠萬世。說：「我們是老百姓，拿我來說，我是一個老太太，怎麼能效法他啊？這書不白講了嗎？」我說：「不白講！堯都能讓，你有什麼不可讓的？」是不是？堯連天下都讓了！

他兒子叫丹朱，說：「丹朱不肖。」他這個並不是不孝順的「不孝」，他的「不肖」是什麼呢？不像。丹朱做的事情不太圓滿，不像他父親堯那樣。他也不像舜的那個樣，所以他就沒接天下。因為舜能把天下負擔起來，堯就把天下讓給舜了，這叫「公天下」，沒有一點自私的心。這就像萬佛城的宗旨：不爭、不貪、不求。我們若比堯來說，我們那點東西算個什麼呀？堯不但不爭、不貪、不求，他也沒有自私，也沒有自利，他以天下為公──這我應做的。所以「其有文章」，就留下了制度、留下了禮樂、留下了他一切的政治綱領，給後世作為榜樣，以圓一切世界後來的一個大同。

【恒信法師講評】

剛才幾位講的人，大致講得都不錯。但是我有一個問題。有一位說帝堯要把王位讓給巢父的時候，巢父不願意接受；而且還說這話太髒了，把他的耳朵都弄髒了，要在河裡洗一洗。許由聽到了以後，就說：「你耳朵那麼髒的，在河裡洗，把水都弄髒了，我的牛怎麼能吃那麼髒的水啊？」假如說做皇帝的事情是那麼髒的，那是不是表示堯做皇帝不對呢？或者是後來他把王位讓給了舜，舜接受了皇位也是不對的呢？

堯要把王位讓給巢父他們，我不太明白為什麼許由和巢父認為是對自己的一種侮辱？假如他們覺得：「唉！我的能力不夠，你或者在別的地方再找一找，找個比我更有能力的人、或者更賢慧的人。」那還是可以瞭解；或者說：「我精神不夠、體力不夠，我實在不想做這樣子的事情，真是很對不起，很抱歉！」那也可以諒解。怎麼能變成是一種侮辱呢？事實上這是一種榮譽。假如他覺得是一種侮辱的話，那是不是表示堯做這個皇帝，也是貪名貪利？那麼舜後來接受了這個王位，也是貪名貪利？他們這種態度，其實對堯和舜才是一種侮辱！

【上人講解】

【子曰】：列國的時代，孔子周遊列國，孔老夫子因為感慨當時的君主到處都是自私的，都沒能以天下為公；所以他也沒辦法了，就把堯給搬出來了。就好像你們這些個徒弟沒有辦法了，搬出師父來了；把師父的名字一拿出來，這個招牌一打出來，大家就都沒有什麼話講了。所以當時，為什麼離這帝堯那麼久遠，他提出來帝堯呢？是不是帝堯跟孔子有什麼親戚的關係，或者有血統的關係呀？這都沒有。就是孔老夫子當時是想要把帝堯這種大公無私、至正不偏的帝王搬出來，令當時的君主也就都好可以效法。所以孔老夫子這麼說：

【大哉】：偉大得很啦！【堯之為君也】：帝堯做皇帝的時候。怎麼呢？【巍巍乎】：再沒有這麼高大的了。【唯天為大】：只有這個天是這麼高大的，【唯堯則之】：只有帝堯當那個帝王能以法天效地。聖人一舉手、一投足，無非法天效地，所以這個「則」，就可以當效法講。就是「要學天那個樣子」，不是說「就是天那個樣子」。帝堯並沒有說他要比老天，「欲與天公試比高」，沒有這種的狂妄自大的思想！

【蕩蕩乎】：也就是最廣大的意思。【民無能名焉】：因為帝堯這種功德、這種道德，他這種的聖人仁愛人的這種心、這種思想啊，老百姓都給他起不出來一個讚嘆的名了。這個「名」，就是讚嘆的名，給他起一個好名，或者是形容他，說他怎麼樣偉大，怎麼樣英明。沒有了，沒有什麼字樣可以來形容他這種道德和這種智慧，沒有什麼可以形容的。所以老百姓沒有法子真正能把帝堯這種的功勞給呈頌出來。

【巍巍乎】：這又說一個「巍巍乎」，這個「巍巍乎」和前邊那個「巍巍乎」都是一樣的。【其有成功也】：這個「有」字，我覺得我讀書的那個時候，沒有這個「有」字，是「巍巍乎其成功也！」他的成功啊，是最高大的。

【煥乎，其有文章】：這個「煥乎」，就是一種光明照耀宇宙的意思。他這種功業、文化，一切一切的法則、一切的制度，充滿宇宙，是永遠都不會磨滅的。為什麼孔子稱頌帝堯永遠都不會磨滅？也就是為了提醒當時的這些國君，也叫他們不要落得萬世的罵名。都要流芳千古，不要遺臭萬年；不要那麼爭、那麼貪、那麼求的，完了，弄得天下亂七八糟的。這就是一種的「有所思而云然」，他心裡有所感觸，才這麼說這些個話。

那麼這又有人說：「帝堯讓天下給巢父、許由，這個對不對？」這個呢，你可以說他對，也可以說他不對。為什麼呢？你若願意說他對，就說他對；你願意說他不對，就說他不對。根本這裡頭都是一種形容詞，並不是什麼一個大事。「帝堯訪賢讓天下」，這個事情不能說是不對，他自己想要得到一個賢而有德的人來繼承他的王位。這叫「唐有虞，號二帝；相揖遜，稱盛世。」（編按：出自《三字經》）那是盛世之風，是聖人的一種行為，這怎麼能說不對呢？

至於巢父、許由這兩個人是乾淨慣了，他就什麼也不願意有。你看那個巢父，他喝水都是用手捧著來喝；那時候有人看他什麼也沒有，就送他一個喝水的瓢。他用它喝完了水，就把這瓢掛到樹上；風一吹這個瓢，就「乒乒乓、乒乒乓」在那樹上響，他說：「真討厭！」拿著就丟了，瓢也不要了。那你說他這對不對？這就是怎麼樣呢？「地之穢者多生物，水之清者常無魚。」那個地若邋遢啊，就會生了很多東西，因為它有肥料──那個邋遢東西就是肥料；水若太清了，那裡頭沒有魚的。

大約這個巢父、許由過孤獨生活慣了，也沒有個女朋友；所以你說他若做皇帝，是不是要有個娘娘？他要這麼個東西幹什麼？所以他說：「哎呀！把我耳朵給邋遢了！」這個「邋遢」，是表示就不願意聽這個話，並不是實際上把那個耳朵邋遢了；就那麼說句話，怎麼會邋遢耳朵呢？就是不願意聽：「我再不聽這個話了，我再不要聽這個話了！」看看，這個收聽話的留聲機──那個耳朵裡頭那個錄聲機，把它洗乾淨了它！不要再存那個錄音帶──就是沒有那個錄音帶了。啊！沒有什麼對不對。

那麼他這樣一洗，這個許由是最愛牛的，他那牛就是他的生命；也就好像我們人──尤其是美國人養狗、養貓這寵物一樣。他這牛跟他到那兒，到時候牽著牛去飲水。巢父說他要洗耳朵，因為什麼洗耳朵？巢父說，他聽帝堯想把天下讓給他，把他耳朵給邋遢了，他要洗一洗。許由說：「喔！那你洗邋遢耳朵，我這個牛也不能喝這個邋遢水！」所以這都是一種很不近人情的行為啊！

你們說這個誰對？誰不對？去把那個許由拉來：「為什麼你飲牛都要用乾淨水？你這是不對的！」許由又把巢父也拉出來了：「你為什麼聽了這個不願意聽的話要來洗耳朵？」你說，這個官司什麼時候打得完呢？

（二十）舜有臣五人，而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛；有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣！」

【陳居士講解‧編輯部補註】

【舜有臣五人】：舜那個時候，他有五位幫助他的人。第一個就是禹。我們都知道，那個時候，大禹就好像是現在行政院的院長；同時還有契。契，好像是管教育的部長那個樣；還有稷，就是好像農業部的部長那樣；還有皋陶，就好像是司法院的院長一樣，是管刑法的。還有伯益，是管山林的。有這五位大臣來幫助舜帝，【而天下治】：於是這個國家就治得非常好。

【武王曰】：周武王的時候，武王也講過，【予有亂臣十人】：他說我有十位亂臣；這個「亂」字，就做「治」講。那個「亂」字，《說文》上面，就是講左邊畫那個彎彎曲曲、一團一團的，就是象徵「亂」的樣子，就是心裡頭很煩，那就是個「亂」；右邊那一劃就是代表去教化、統一；所有的亂統一了，就治了。所以那個「亂臣」，就是能治理百姓的大臣。

【孔子曰】：孔子就說，【才難，不其然乎】：那個有才幹的人，是不是很難碰到的呢？他就問這個問題。那麼下面，他自己又答了。他說，【唐虞之際】：從堯舜那個時候，【於斯為盛】：到周朝的時候，比堯舜的時候有更多有才幹的人。【有婦人焉，九人而已】：其中一位是婦人，所以其實只有九個男子而已。這個婦人，隋朝、唐朝以前都是講是文王的王后太姒。可是到朱熹那個時候，就說武王不可能拿自己的母親當臣子，所以這位婦人應該是武王的王后邑姜（編按：邑姜，其父為齊國太公呂尚，亦即姜子牙）。除了這個女人以外，還有九個人，這個九個人中間，除了周公旦、召公奭這兩個弟弟，還有畢公、榮公；另外五位是太公望、太顛、閎夭、散宜生、南宮适（后稷的後裔），都是以前在殷朝的官員。就因為殷朝的那個紂王不好，所以他們都逃到文王那個地方，幫助他治理國家，後來又幫助武王征服殷朝；所以這裡頭就有五位是從殷朝那邊過去的，很有才幹的人。

然後孔子又講，【三分天下有其二】：文王在當時，整個國家三分之二的地方都已經是他的，【以服事殷】：可是他還是做殷朝的臣子。殷朝那個時候封他做統領西方的王──那個「伯（ㄅㄚˋ，bà）」，西伯。他還是沒有謀反、叛亂。【周之德，其可謂至德也已矣】：這是孔夫子讚歎文王，說周文王這個德行，是至高無上的了！

這就是孔子剛才講的那個「才難，不其然乎？」的答案。就是說，有才幹的人是不是很難找？不是很難找，每一個時候都有很多有才幹的人；那為什麼沒有周朝那個時候那麼多？那就是因為這個統治者──周文王的德行。因為他有德，所以很多有才幹的人都是從各個地方都跑到他那裡，為他服務；並不是說其他的時候就沒有那麼有才幹的人。每一個時候都有有才幹的人，可是要看上面那個統治的人。他是有德行，他這個德行不但是自己有智慧，而且還胸襟很寬大；他應該要容納人，不妒忌人家，又更應該有德行──德行，就是有仁義那個德。

文王因為他不願意打仗，他若要打殷朝，是很容易的；可是每一次一發生戰爭，老百姓一定死掉很多，他有仁心，所以他不願意打。同時他還有義德，他以前是殷朝的官員，所以他不願反叛他的帝王，雖然那個皇帝是很不好。就因為他有那麼很好的德，所以所有那些有才幹的人都會為他死心塌地的做事。就像舜有五個人，「而天下治」；那五個人也都是一心為他的帝王服務，所以那個國家就能夠很好。

（二十一）子曰：「禹，吾無閒然矣！菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無閒然矣！」

【上人講解】

有的學者講，這個禹王只是給人做個樣子。這是一種錯誤的觀念！他並不是給人家做樣子，他是給自己做樣子；他自己要學聖、學賢，並不是擺出個架子給人家看，叫人家如何如何。他自己就先要躬行實踐，所以說，這大禹王可以說是實踐家，可以說是個工人階級，可以說是一個工巧的發明者──他有工巧明。他這工巧明並不是在某一本書上學來的，因為他有「真誠」兩個字，以真誠來感動一切物；他這一生的為人，沒有旁的，只是「真誠」兩個字。

由什麼地方見出他真誠呢？由他治水「生子啟，呱呱啼，三過其門而不入」，他的兒子啟呱呱而泣，他能不管這個事。他以國家、人民的生命為他的責任，他要負責任，所以就沒有這個兒女的私情；他真是「大道之行，天下為公」！因為他有這樣子的胸懷，所以大舜把天下就讓給他。那麼讓給他，他還避而不受，不接受天下這個重任；可是老百姓都是擁護他，他走到什麼地方就跟到什麼地方。因為這樣子，把他纏得沒有辦法擺脫這些個老百姓，所以就是含辛茹苦，又在那兒勉為其難地管著天下。

所以【子曰】：孔子才讚歎他說，【禹，吾無閒然矣】：對於大禹王啊，我真的是沒話說了，沒什麼可挑剔的了！閒然，就是挑剔批評、說閒話的樣子。為什麼沒什麼可挑剔呢？因為他自己【菲飲食】：不注重、不講究飲食。這個「菲」，可以說是菲薄，也可以說是很隨便的，不著形跡的，就是不注重、不講究的。不講究飲食，有什麼就吃什麼；沒什麼吃的，他就餓一點也不要緊的。所以他不拿這個飲食當回事，並不是說他吃不好吃的東西給人家看。他這不是給人家看，他是連他自己都不給看！他自己都不知道自己吃的什麼。他若是專門給人家看，那他就不是聖人了！他想著擺架子，擺個窮樣子，擺個不饞的樣子；不是這樣子！你這種揣測的思想，就是以小人之心度君子之腹！

我說他只是誠，他不是志在飲食。「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（編按：出自《論語‧里仁第四》之第九章）你看！一天吃東西，專門吃這個有營養的；有營養的我就吃多一口，那個沒營養的我就不吃它。這個樣子的人，一輩子也成不了聖賢；那只是成一個饞鬼，成一個會吃的鬼。你若是真修道的人，食你放不下，你色就放不下；色放不下，你財也放不下；財放不下，你名就放不下；名放不下，你自利、自私、打妄語，什麼都來了，都在這兒！一個飲食──你有修行、沒有修行，看你吃東西就看得出來！不管你擺什麼架子，你看吃東西的時候，誰若是專門往那好東西去看，去拿好東西回來吃；這不要問，這個人一點道心也沒有！有道心，他根本就不會知道這個東西好吃、那個不好吃；這個東西有味，那個東西沒有味。不知道的！也不是不知道，就是不注意了，不把這個看重了！這是「菲飲食」。

「菲飲食」不是說是請客要多少個菜，多少個「食前方丈」啊，所謂：「富家一席酒，窮漢半年糧。」不是這樣的。「這個好吃的東西都要給我吃，不好的東西我給你們。我這是共產！」這個是假的，這不是真的。那個真正的共產，什麼好東西都要讓給旁人，自己沒有特殊階級、特殊權力，沒有特權的。自己甚至於餓死，都不怨天、不尤人；凍死，都不怨天、不尤人；窮死，也不怨天、不尤人，那才是真正的「共產」呢！真正共產不錯的，乾乾淨淨的，什麼也沒有，那才算呢！這是「真誠」兩個字，所以他就是不注重飲食。

【而致孝乎鬼神】：「致」，就是致力；就是用我的心把這個事情辦好了。「上致君，下澤民」（編按：出自《三字經》末段）。那個「致」怎麼講？就是要把事情做好了，這就叫「致」。致什麼呢？致孝乎鬼神。說：「那鬼神都是我們的老祖宗嗎？我們要孝順孝順他們？」不是。這個鬼神，方才門居士講陰陽二氣，這個小而言之，就是我們陰陽二氣；大而言之，就是浩然正氣。浩然正氣就是鬼、就是神──活著是為一個大英雄、大豪傑，死了就是這個鬼啊、神了。那鬼也不都是一樣的鬼，鬼有窮鬼、有富鬼的，還有在街上的流浪漢一樣的鬼。

所以這個「致孝」，就是藉我們這個誠心去供奉。你不必管有沒有鬼神，說：「我也沒有看見鬼神。」等你看見鬼神──你就變鬼才能看見鬼，你變神才能看見神；你現在還是個人呢！是個人，還有那個臭皮囊在那兒包著你，你怎麼會看得見？但是「而致孝乎鬼神」，這不是諂媚鬼神。諂媚鬼神，譬如：「唉呀！鬼呀、神啦！你保護著我中馬票，保護著我發大財，保護著我一本萬利啊，保護著我小孩快長高，長大中狀元、做總統啊！鬼啊，神啦！你真靈啦，快幫我啦！」不是這個！諂媚鬼神，那是沒有用的。鬼神一看：「哎！你臭臭，快離我遠一點！」是啊！看你這股臭氣，簡直臭不可聞嘛！那鬼神都是乾淨的。

【惡衣服】：他也不注重衣服。沒有說像有些人一天穿得漂漂亮亮的，洗得乾乾淨淨的，女的以這個來誘惑男人，男的以這個美麗的衣服、化化妝，現在又美美容，去誘惑女人。不是這個！這要「惡衣服」，就是穿粗布麻衣，那個很普通的勞動工人穿的那種衣服；不是很美麗的，但是非常堅固。不是說：「我惡衣服，我不願意穿衣服，做裸體啊！」不是那個。「惡衣服」就不穿衣服了？豈有此理！

雖然他惡衣服，【而致美乎黻冕】：但是對祭祀的服裝，他很注意、很慎重其事的。這個「黻冕」。「黻」，是古代禮服上所刺繡的青黑相間的花紋；「冕」，就是帽子。祭祀的時候，要穿這種禮服，又戴上帽子。這個「美」，不是華美，就是他有一種美德在裡頭，有一種令人肅然起敬的莊嚴肅穆；就是在那兒，人人都不存惡心了，這是個「美」。人人到那兒祭祀鬼神的時候，都那麼畢恭畢敬地、鄭重其事地，不是那麼馬馬虎虎地。穿的衣服中規中矩，就是普通的衣服，也都洗得乾乾淨淨的，這就是美了！不是說要化個妝、搽上點口紅、搽點胭粉啦，這叫很美的；這個簡直的，真是自己邋遢自己了！你外邊美，裡邊一點也不美，那一點用都沒有！

所以對祭祀的事情，大禹王就用心地去預備；戴上那個很莊嚴的帽子，穿上那個有繡花紋的服裝，來祭祀鬼神，表示鄭重其事。這「如在其上，如在其左右。」（編按：出自《中庸‧第十六章》）祭祀鬼神要這樣子！你不要說：「啊！我看不見鬼神，我這是騙騙大家呢！我來走個形式。」不是的。所謂：「祭如在，祭神如神在。」（編按：出自《論語‧八佾第三》之第十二章）我祭祀這個鬼神，就像鬼神就在這兒；我祭這個神，就像這個神在這兒。

說：「那不是騙自己呢？」你若能騙得了自己，你就知道是不騙自己了。那麼「如在其上，如在其左右」，這個是所謂「肚裡蹺蹊，神道先知。」你有一分恭敬心，那神就知道你有一分的恭敬心；你有十分的恭敬心，就有十分恭敬的感應。這感應啊，不是要你求才得到，那算感應；你不求而得，那就是感應。不求而得，不用求！你若真誠到了極點，你什麼都不求，也什麼都有；你不真誠到極點，你求也沒有。所謂「誠之一字，金石為開。」這個「誠」啊，「至誠而不動者，未之有也。」（編按：出自《孟子‧離婁章句》之第十二章）你祭祀鬼神，你要拿出你那個真誠的心，可以感格天地、感格鬼神、感格諸佛菩薩，十方聖賢都可以感格到的。

你看禮拜天我們這兒的浴佛，大家都是存著一種畢恭畢敬的心，不是到這兒來走形式、看笑話的，都覺得這個事情是非常的莊嚴肅穆。所以我們行列出去，也有條不紊的；去浴佛是井井有條，回來也應該井井有條。我們在魚貫而行的時候，每一個人都應該目不斜視、意不旁騖；「目不斜視」，你眼睛不能往這面歪歪頭看看、往那面溜溜號看看，那就是不誠心了！

好像方才這果某去同我講話，你看我在那兒坐著，我不是像你們那樣坐著打妄想，我坐那地方是在用功；你去打我閒岔，你有罪業的。我說我沒有時間，你還在那兒不走的。怎麼你這麼大年紀了，這麼不識時務呢？啊！怎麼搞的？我啊，走路我也不願意和人講話的，我坐那地方也不願意跟人講話。除非我有事叫到誰，這可以的；我沒有叫到誰，誰也不可以去和我講話的。我若是那麼講，你也來講、他也來講、她也來講……這幾十個人，我沒有那麼多精神哪！

【卑宮室】：他也不注重住的地方好不好。這就是因陋就簡。好像山坡那兒有一塊石頭，他在上面搭一些茅草，不漏雨，就在那裡睡覺了，這叫「卑宮室」。「卑」，是很小的、很矮的。住這種屋子，到裡邊不一定直得起來腰；那種就是他的宮殿，他的宮殿就是那樣子！那時候怎麼樣呢？那時候工人大約也不充足，沒有建築系──連個大學也沒有，哪塊兒有建築系呢？所以蓋房子都是在樹上搭一個窩，就在那個地方就住了；或者挖個洞，在洞裡住了。那麼為什麼在樹上住呢？因為有的時候下雨下大了，那洞裡就灌進水去囉！所以他就跑到樹上去了，那麼水淹不著了，這是防備溼的。為什麼又住在洞裡頭呢？因為夏天太熱，他那個房子也沒有隔冷隔熱的玻璃，所以就住地洞子裡涼爽一點。這是依著地然的情勢，冬天就「窮居而野處，升高而望遠；坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采於山，美可茹；釣於水，鮮可食。」（編按：出自韓愈〈送李愿歸盤谷序〉）那時候就這樣子的。

所以啊，他就用茅草弄那麼一個矮房子，這就是他住的宮殿。因為他這樣子節約，老百姓也跟著：「噯！我們皇帝都住那麼小房子，我們住小小的一個地方也就夠了。」所以大家都節約，大家誰也不浪費金錢──也沒有金錢啊，那時候都是以物易物的：「我有什麼東西，和你換一些我沒有的；你有什麼東西，我們兩個換一換啦！」那時候沒有錢的。不像現在，一張紙就把人支得顛顛倒倒啊，醉生夢死啊！原來這個把人支配得顛倒了，就是這麼一張花花綠綠的紙！你說這有什麼用？你也要錢，我也要錢，錢、錢、錢……都是向「錢」看，哈！不是向後轉了。

雖然他不把財力用在自己住的地方，【而盡力乎溝洫】：但是他能以努力去做好水利的工作，來利益老百姓。那時候是實施「井田制度」，井田，就是每一區有九塊方田，八家為私，中間那塊田是公家的、政府的田。你看，那時候真是好！八家每一家自己有一塊，公家有一塊；公家這一塊，大家輪流給公家耕田。你看！這井田制真是平等平等的，是很好的方法，那才真是老百姓安居樂業，「風不鳴條，雨不破塊；五日一風，十日一雨。」（編按：出自漢朝王充的《論衡‧是應篇》之第一章，形容風調雨順。）就這樣的太平盛世！

現在這一打颶風，就吹死幾個人，房倒屋塌；一地震，也是這樣。所以有人說地球要毀壞了。你人這麼多，那地球怎麼會不壞的？人蓋這些高樓大廈，在這個地上又防地震。地震你能防，你防不了天震。一個雷，就把你的所有的building（建築物），就都給打壞了；一個原子彈，什麼防地震也都沒有用了。所以人有多大的神通，那鬼神神通更大，他有移山倒海、變海為山那種的能力。所以我們人還是要修德行仁，挽回這個天意。這是要緊的！

所以孔子又說：【禹，吾無閒然矣】：大禹王這個皇帝啊，真是一個有道的明君哪！我在他的身上研究他這一生的歷史，沒有做過什麼錯事，沒有什麼錯誤的地方。他沒有自私的地方，沒有自利的地方，也不爭，也不貪，也不求，也不自私，也不自利，也不打妄語。為什麼呢？他也不好名、也不好財、也不好色、也不好吃、也不好睡；所以財、色、名、食、睡，他都沒有的。你看！「三過其門而不入」，這就是個勞工階級的奮鬥精神！

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