宣化老和尚追思紀念專集（三）

觀世音菩薩和這個娑婆世界的眾生，有大因緣，在中國有句俗話說：「家家觀世音，處處阿彌陀。」為什麼有這句俗話呢？就因為觀世音菩薩和阿彌陀他們這種慈悲，深入到一般人的心裏去了，所以人人都知道有觀世音菩薩，人人都知道有阿彌陀佛。（觀就是觀察，世是世間，音是音聲；觀世音就是觀察世間所有的音聲。）

觀世音菩薩在佛教裏頭，他是佔很重要的地位，觀世音菩薩有的人說他是中國人，有的人又說他是外國人，有的人又說他是男人，有的人又說他是女人。現在我告訴各位，觀世音菩薩他也不是中國人，也不是外國人，他是哪會兒的人呢？他是盡虛空遍法界，哪個地方都是他，哪個地方也都不是他，他是隨類應現，應該以什麼身得度的，它就現什麼身而為眾生說法，所以他沒有一定的。這觀世音菩薩他也現佛身來度一切應該成佛的眾生，他也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生，他也現天上的天王身來度一切眾生；總而言之這個眾生應該以什麼身得度的，觀世音菩薩就是現什麼身，來給這一類的眾生說法。在佛教裏頭觀世音菩薩，他各處去教化眾生，要度一切眾生發菩提心，他就先看這個眾生歡喜什麼，他先先就投其所好；他一投其所好，那麼這個人就歡喜了，所以他說什麼法，這個人也都歡喜聽，於是乎就把這個眾生度了。所以說觀世音菩薩，他也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不過都是變化的。那麼觀世音菩薩的本體呢，他是如如不動的，和佛是一樣的；並且觀世音菩薩在很久以前，他已經成佛了，他的名字叫正法明如來，所以現在他化菩薩身來教化眾生。

在佛教裏，他現菩薩身，在外道裏邊，他也現外道的身，所以往往有一個穿著白衣服的，在耶穌教裏就說他是聖母。其實這個聖母是誰？也就是觀世音菩薩去教化那一類的眾生，他去現那麼一個穿白衣服的人的樣子，那麼一般的耶穌教就說這是聖母其實也就是觀世音菩薩，去顯現令這個眾生來發心，無論早晚都會令他明白佛法；明白佛法之後就發菩提心，這是觀世音菩薩他這種妙用無窮的一種不可思議的境界。

觀音菩薩他是慈悲喜捨的觀世音菩薩，他是要普度眾生的，觀世音菩薩有七難二求、十四無畏、十九說法、三十二應身。那麼你若是沒有小孩子，你願意求男孩子，就會得到男孩子；願意求女孩子，就得到女孩子，這叫二求，求男、求女，都會遂心滿願的。所以在這個，觀音七的期間，無論誰要發什麼願，求什麼果報，這一定會成功的。因為觀世音菩薩他是有求必應，誰求他他就答應誰。你願意求他出家也可以，你願意求他不出家又可以，你願意求他成佛還可以，所以觀世音菩薩是大慈大悲的。你向他面前求什麼事情，他都不會令你失望的，一定使你遂心滿願。所以我們舉行這個觀音七，你們誰願意求什麼都可以，你就是求男得男，求女得女，求富貴得富貴，求長命得長命。不過話又說回來，這些個都是有漏的快樂，你要找一個無漏的快樂是好的。無漏的快樂是什麼？就是成佛。世間的富貴榮華都是有漏的，有漏的都是有盡的、有了的；無漏的是無窮盡、沒有了的。所以我們現在想要得到沒有了的這種果，就是念多幾聲觀世音菩薩。

念觀音菩薩要不停止地念，要接接連連地念，好像那個流水一樣，流水沒有停止的時候，我們念觀音菩薩也要這樣，念得打成一片，行也是念觀世音菩薩，坐也是念觀世音菩薩，臥也是念觀音菩薩，站那個地方，還是念觀音菩薩。要特別注意，不要忘了觀世音菩薩這個名號，念茲在茲的，念念不忘，念念還要明明白白，清清楚楚，不是說一邊念一邊睡覺，或者一邊念一邊打妄想，不是那樣子。要專一其心來念觀世音菩薩，旁的什麼也不想了，只是念「南無觀世音菩薩」這一句菩薩的名號，行住坐臥都不離開這觀世音菩薩的名號。

你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就會念你。你念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩，慈悲普度；那麼觀世音菩薩念你，是要你離苦得樂，要你災消病散，罪滅福生，要你菩提增長，道心圓成，這是觀世音菩薩的希望。我們應該不辜負，觀世音菩薩慈悲護念我們的這種恩澤，我們應該，把什麼都擺脫開，只是念觀世音菩薩。你若能這樣念觀世音菩薩，那觀世音菩薩和你一定在一起，行住坐臥都跟著你，都來加持你，令你業障消除，善根增長。我們得到觀世音菩薩加被，我們必須要更發菩提心，更存一種堅固的心，勇猛精進，一時一刻也不可以馬虎。所以不要講那麼多話，你們不講話也可以，不吃飯也可以，不睡覺更好，但是不能不修行，人人都要修行。我們希望天天打觀音七，我們希望時時刻刻都打觀音七，我們希望年年月月，甚至於在每一個大劫裏邊，都是在念觀世音菩薩，修這種不可思議的法門，那才對了。不要以為這個七打完就得到解放了，我們一天沒有開悟，一天也得不到真正的自由；一天你得不到真正的自由，你就不能發退悔的心。人人要記得、要想，想什麼？「趕快再打觀音七，打觀音七我好可以用用功。」

我們天天念觀世音菩薩，就好像我們要穿衣服，你必須要用你的手，把那個衣服拿起來穿上，這「觀世音菩薩」就等於你兩隻手拿著，穿衣服一樣。你吃飯的時候，也必須要用筷子，或者用刀叉，或者用碗，你要張開口來吃才能飽；那麼念觀音菩薩也像這個一樣的，你若不念，你這法身也不會飽；念觀音菩薩，在你這個法身裏邊也會飽了，不會饑餓了。你念觀音菩薩，也就好像你要進房間裏頭去休息，你要用鑰匙對這個鎖，一開，把房門就開了，你就能進去休息；那麼觀音菩薩也就好像這個鎖和鑰匙是一樣的，我們每一個人都好像在監獄裏頭，那個監獄的鎖就是觀世音菩薩。你念一聲觀世音菩薩，把你那無明鎖就開開一點，你越念，這個鎖就越有開的機會。這個鎖就是我們的無明，你用觀世音菩薩來開這個鎖，這就是智慧，用這個觀世菩薩的智慧鑰匙，來開我們自己這個無明的鎖，無明鎖一開了，你豁然開悟了。在儒教裏頭叫豁然貫通焉！這貫通焉還沒有完全開悟，他只是開一部份。那麼佛豁然開悟，從無始劫以來的生死根本就會斷了，這無明會破了。

觀音菩薩會尋聲救苦，他和我們娑婆世界所有的眾生都特別有緣，這個緣非常地深，所以有的人常常得到觀世音菩薩的加被，放光攝受，我們為什麼沒有得到呢？就因為我們心裏不誠，雜念很多，雖然你在這兒念觀音菩薩，你的心各處跑去了，各處隨著這個境界轉，打這種種不清淨的妄想，所以把光陰也都空過去了。你要知道我們人生是有限的，在這個這麼好的機會，再若不好好用功，把這個好機會錯過去了，你再想用功更不容易了。

所以各位要珍惜這個時間，不要把光陰都空過了，不要那麼隨幫唱影，不要那麼樣子一點也不注意，這個道場成就，你們各人來用功修行，就是希望你們能誠心來念觀音菩薩。你念觀音菩薩，念得風也吹不透了，雨也打不漏了，那時候得到念佛三昧，念觀音三昧，得到這種正定正受，那才是我們的本份盡了，所以這一點各位不要忽略了。

我們在這兒朝拜，觀世音菩薩萬聖之尊，我們要對觀世音菩薩認識，觀世音菩薩現在這個相，是一個千手千眼的法相，那麼觀世音菩薩是不是只有千手千眼呢？不是的。觀世音菩薩有無量手、無量眼。因為他有無量手，所以能用他無量手把眾生從苦海裏邊拉出來，接引到一個快樂的彼岸上；他用萬眼、無量眼來看所有的一切眾生。誰若有苦難對於他有緣的眾生，他一定不會不管這個閒事的，一定會救助這個眾生。

觀世音菩薩，是最勤的一個菩薩，最精進的一位菩薩，不願意休息的一位菩薩。他願意一天到晚都救度眾生，他不怕工作多，不怕眾生困難多。所以可以說是一個最忙的菩薩，最勤的菩薩，不是一個懶菩薩，不是一個歡喜休息的菩薩。他一個手救人救得少；二個手救人呢，也救得有限，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。一切眾生在困苦艱難的時候就想起來了，想起誰來了？想起這個大慈悲父來了，想起這大慈悲母來了。大慈悲父是誰？觀世音菩薩；大慈悲母是誰？觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念了「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……」，眾生有災難的時候，一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼看見了，就用這個智慧眼看見了，用這個智慧耳聽見了，於是乎就用智慧手救眾生來了。因為眾生不是分開不同的時候有災難，在同時有百千萬億眾生都有災難，所以在同時有百千萬億眾生稱念「觀世音菩薩」，這百千萬億眾生同時都得到解脫，同時都得到快樂。

有一些個難民，今天拿來一個觀世音菩薩的法相，據說這些難民在難民船上，船長從虛空裏頭攝這個相。他這個照觀世音菩薩在那兒清清楚楚地在雲端裏頭現出一個法相來。那麼由這個就知道觀世音菩薩是「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。」不過我們人對觀世音菩薩還沒有深深地認識，深深地信，生一種信心。所以有的時候，我們對觀世音菩薩敷衍不生信，那麼當我們在七難之中，觀音菩薩也就不管我們的閒事。我們如果拿出真心來，信仰觀世音菩薩，觀世音菩薩，對我們一切的問題，一定不會袖手旁觀的。

為什麼要念觀音菩薩呢？因為觀音菩薩，以前發過願，發過什麼願？他說：若人多瞋、若人多貪、若人多癡，你無論有貪心也好，有瞋心也好，有癡心也好，你若能常常念觀世音菩薩，恭敬觀世音菩薩，把你的貪心不知不覺也會丟了，把你的瞋心不知不覺也會沒有了，把你的癡心在不知不覺之中也會忘了，想起來什麼呢？想起來定力了，想起來戒力了。我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩，那麼不單能去你的貪瞋癡，又能把你真正的災難也免去了。所以能常念恭敬觀世音菩薩，設入大火火不能燒；設入大水水不能淹，你看這個力量有多大！所以這七天念觀世音菩薩，無論哪一個若能參加圓滿的七天，那個功德不可思議的，你一切不如意的事情都會沒有了。觀世音菩薩雖然能令你入火不燒，入水不溺，可是你若有一種信心，真真地信觀世音菩薩，沒有頭髮絲那麼多疑惑心，就能得到靈感；你若有一種疑惑心：「他講是這樣講，是不是真的？」真的也變成假的；你若沒有疑惑心，假的也會真，這個靈感還是在你的心裏，不是在觀世音菩薩那裏。你有了麻煩就念「南無觀世音菩薩」，那個麻煩就跑了。麻煩就怕觀世音菩薩，因為觀世音菩薩就能觀那個麻煩的因，一看見這個麻煩因，麻煩因就跑了，所以這是一個最好的方法，也是一個最妙的方法。我講這方法，一講出來你說：「哦！那我也知道念觀世音菩薩。」但是你到時候麻煩來了，你就不會用，就忘了。麻煩一來，你就知道憂愁了：「啊！怎麼辦呢？」就沒有法子了。

《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說得很明明白白：「若多貪欲」這個欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬觀世音菩薩。你這種情感太重了，麻煩一來，不知道怎麼好？甚至於要發顛發狂的樣子。那你就不要著急，慢慢等一等，你念南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……，不要大喊著念，要在你裏頭念，心裏頭有個南無觀世音菩薩。你這個心的聲音，觀世音菩薩的耳朵已經可以聽見了，你心裏沒有說出口來，他能知道，說：「哦！這個可憐的孩子，現在自己情感這麼重，沒有法子控制情感，現在找我幫忙啦！好了，我幫幫他的忙囉！」把他情感的這種麻煩就給減去一點就輕了。「若多瞋恚」，說這個人脾氣太大了，你要發脾氣的時候，你千萬先等一等再發脾氣，先念幾聲觀世音菩薩，然後再發脾氣。你念「南無觀世音菩薩……」，在心裏念了幾聲，脾氣不知道跑到什麼地方去了？再找也找不著了，沒有了。你說這是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你聽這麼多經，還沒有領會這個意思。現在我對你一講，你覺得很清楚：「哦！這個有這麼大的靈感。」豈止這麼大靈感，比這個還大。「若多愚癡」，愚癡的病誰都有，常念觀世音菩薩，便得離癡。

《法華經》是釋迦牟尼佛說的，讚歎觀世音菩薩，如果觀世音菩薩，沒有這種的大威神力，佛怎麼會讚歎他呢？佛怎麼會隨隨便便說：某一個菩薩有什麼功德，有什麼道業，有什麼本領。佛不會隨便講的，一定是有這種的本領，有這種的感應，所以佛才向我們所有的眾生來介紹，就是你有什麼困難的問題不能解決了，給你找出來一個方法。

那麼我今天對你們所講的方法，以前講過很多次了，不過沒有講得這麼明顯，沒有講得這麼淺白，現在講給你們聽，你們就會用了。有人這樣講說是：「我就歡喜這個貪欲，所以我不念觀世音菩薩；我就歡喜發脾氣，我也不歡喜念觀世音菩薩；我就歡喜愚癡，所以我也不歡喜念觀世音菩薩。」那你可以念念你自己啊！看看你自己是個什麼？只要能認識你自己了，那也就會認識觀世音菩薩。你為什麼要念觀世音菩薩？就因為你沒有認識你自己。那麼你自己有這個貪欲也覺得不是麻煩，有這個瞋恨也覺得不是麻煩，有這個愚癡也覺得不是麻煩，所以不願念觀世音無薩。你不願意念這是個什麼？這就是個麻煩，就是你的麻煩。你因為有麻煩，所以你不願意念觀世音菩薩。

講到這個地方，你要是不怕麻煩的話，什麼也不要學；你若怕麻煩就要學佛法；學佛法，就要學念觀世音菩薩。所以你若不想認識你自己說：「我自己不是個人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快會變鬼了，因為你不想做人嘛！就變鬼了！那時候你若想念觀世音菩薩，還可以的。不是變鬼了，觀世音菩薩就離你很遠了，變鬼也可以念觀世音菩薩，只要你願意念的話。甚至於你現在就是個鬼，鬼也可以念觀世音菩薩；你現在是個畜生，畜生也可以念觀世音菩薩。說：「我現在在地獄裏。」在地獄也可以念觀世音菩薩。所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏都可以念觀世音菩薩，你不要認為自己在三惡道裏，就沒有法子。這個為什麼叫妙法呢？為什麼觀世音菩薩的境界不可思議？就是在這兒。你在三惡道裏，也可以念觀世音菩薩，就可以離苦得樂了。我們每一個回到家裏，去度一度你地獄的眾生，去度一度你這個餓鬼的眾生，去度一度你這個畜生的眾生。你能把你自己家裏的三惡道眾生度出來，那這就是行菩薩道。有人就問了，說：「我家裏還有這三惡道的眾生？」你家裏沒有，你心裏有，你有貪心、有瞋心、有癡心，這就是三惡道的眾生啊！

我們學佛法也不要在什麼高深的地方去學，平常心是道，直心是道場，用你直心來修行，你念觀音菩薩不要有一個貪心，念觀音菩薩就要平平常常這個心來念，沒有一切的所求。你真念觀音菩薩，怎麼還會想吃好的、穿好的、住好的，什麼都忘了。什麼都忘了，那你和觀音菩薩才能合而為一。我們每一個眾生的心裏頭都有一位觀音菩薩，因為有一位觀音菩薩在你的心裏，所以你現在才能念，你這一念，就是念你心裏頭的觀音菩薩。觀音菩薩什麼都不想，一切無著一切不求，他所做的就是度眾生，他願意令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，早成佛道。所以觀世音菩薩是這樣子，無所求於眾生，就要眾生真正明白，也沒有貪心了，這是觀世音菩薩對我們一切人的希望。我們現在念觀世音菩薩不要一天到晚盡打妄想。

念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，觀世音菩薩來現身見你，你又不認識觀世音菩薩，所以我們眾生這是很苦惱的。什麼叫做觀世音菩薩現身你不認識？就是你這個當面關，也就是你那個考驗。你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩是大慈大悲大願大力的，我們念觀世音菩薩要學觀世音菩薩的大慈大悲大願大力。無論誰對我們有不好的地方，我們應該不動心。也就是說誰罵我們，我們要忍；誰打我們，我們要忍；甚至於有人想要殺了我們，我們也要忍。要忍，並且要認賬，為什麼要認賬呢？假如我往昔沒有殺過這個人，他不會來殺我；我往昔若沒有罵過這個人，他也不會來罵我；我在往昔沒有打過人，人也不會打我。為什麼有人罵我、打我、殺我？就因為我往昔在愚癡的時候，也罵過人，也打過人，也殺過人，所以今生我們遇著這個境界，這只是把我們往昔所欠的這種債務還了它。以前不明白的時候，就好像扛債不還似的，借人的錢也不願意還人家；那麼現在我們明白了，我們就應該老老實實承認這種的債務。我們若能承認這種的債務，這就是見著觀世音菩薩了，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係了。

怎麼樣叫認識觀世音菩薩？我們就要知道觀世音菩薩他的宗旨是什麼？他的宗旨就是「慈悲喜捨」四個字。我們要學觀世音菩薩的慈，慈運無緣，對我們沒有緣的人，都要用一種慈悲心來對他，慈是給眾生樂，既然給眾生樂，是把我們自己的樂給一切眾生，我們不要自己就顧自己，要沒有自私心，這叫慈，慈能予樂。悲就能拔苦，拔眾生的一切苦難，我們也幫著把它拔出來，拔一切眾生苦。那麼喜就是無論眾生對你怎麼樣發脾氣，你也要歡喜的，要不發脾氣。捨，就是把我們所有一切珍貴的物質，一切捨不得的東西，我們都要捨給眾生。我們要有慈悲喜捨這四無量心，你若能本照慈悲喜捨四無量心向前去奉行佛教，這是真正的一個佛教徒。你佛教徒若沒有，慈悲喜捨這四無量心，那不配做佛教徒，所以我們一定要把自私心割除了，自利的心也不要了，也不要打妄語，也不要份外貪求。好像我們本來不應該去賭錢，我們偏偏想要賭錢贏錢，來做功德，那就是份外的要求，所以觀世音菩薩不會保護這一類的人，不會滿這一類人的願。所以也不要爭，也不要貪，這是萬佛城天天所講的六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這六個條件你要能實實在在去做去，以四無量心為體，以六大宗旨為用，互相來幫助。這樣子就是你認識佛教、認識觀世音菩薩的本來面目了。

念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思？我們不知道，尤其在西方人念中文，若懂得中文的人會明白一點，不懂中文的就和念咒是一樣的，就和密宗念這個「嗡嘛呢叭彌吽」一樣的，因為不明白它的意思。觀就是觀察，觀察世間所有的音聲，這一位菩薩他就是沒有事情做，要找一點事情來做。這個觀也就是看，不是看外邊，是看眾生的心，看你哪一個心裏沒有妄想了，空了，就開悟了。所以才說：「十方同聚會」，十方的善男信女大家聚會到一起。「皆共學無為」，在一起幹什麼呢？修這個無為法。我們這念觀世音菩薩也是一種無為法，無為而無不為，這種無為法就叫你不要打妄想。

你念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩也念你，彼此互念；就好像你想你的親戚，你親戚也就想你。我們和觀世音菩薩是無量劫以來，是法眷屬，是法親。從什麼地方論呢？從阿彌陀佛那兒論。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，也就是觀世音菩薩的師父，觀世音菩薩就是幫助阿彌陀佛來弘揚淨土法門的一位菩薩，大勢至菩薩也是其中的一位菩薩。我們念「南無阿彌陀佛」就會往生到極樂世界，以阿彌陀佛做我們的師父做我們接引的導師。觀世音菩薩是阿彌陀佛的弟子，因為這種關係，我們和觀世音菩薩都是法兄弟，觀音菩薩就是我們沒有生到極樂世界一切眾生的一個哥哥，我們是他一個弟弟。這樣說起來，我們這是很近的親戚，所以想我們這個親兄弟，這哥哥在那兒也就想弟弟，我們就是觀世音菩薩的弟弟，觀世音菩薩就是我們的哥哥。說：「觀世音菩薩，怎麼會是我們的哥哥，那我們不是太高攀了嗎？」不是的，觀世音菩薩不單拿我們當弟弟，拿所有的一切眾生都當他的弟弟；要不然的時候，他為什麼要尋聲救苦呢？為什麼所有的眾生有什麼困難，他就幫助呢？他就看一切眾生是他的手足一樣，是他的骨肉，所以他才這樣不怕一切的困苦艱難，而來救度我們在娑婆世界這個苦眾生。所以各位不要忘了自己這個法兄弟，我們這兒一念觀世音菩薩，觀世音菩薩也就念我們了。我們叫一聲觀世音菩薩，裏邊包含就是哥哥，觀世音菩薩就叫一聲我們這個未來的菩薩、未來的佛，這個小弟弟。你若能這樣看，念觀世音菩薩更應該誠心，更應該親切，念得就像念我們自己的兄弟一樣。所以我們遇著念觀世音菩薩這種法門，我們不要空過，要特別懇切至誠念觀音菩薩。不過我們念觀音菩薩的時候，不要盡低著頭念，要把頭抬起來，要有一種勇猛精進的精神。這個時候，觀音菩薩一看你這麼精神，就拉著你的手，說：「快跟著我走啦！」就一步一步的，將來就會到西方極樂世界。

我方才講的話，有人打了妄想了，打什麼妄想呢？他說：「觀世音菩薩都 look, look, too much look,為什麼不叫我 look, look, too much look？我怎麼就不可以 look 呢？」你要知道，你看的和觀音菩薩的看法不同。觀音菩薩是看裏邊，你是看外邊，觀音菩薩他看自己的自性，他自性和每一個眾生都有個電波，都有個雷達，那麼他看他自己這個電波和雷達，就知道一切眾生的若干種心，這個眾生打什麼妄想他都知道。因為眾生有的離他很遠，雖然是千手千眼，但是看無量無邊的眾生也不夠用，也看不過來，那麼他迴光返照，反聞聞自性，看自己的自性，自性的眾生，哪一個受什麼苦了，他就去救度這個眾生。你看你是向外看，把自己根本的智慧就忘了，所以你這個看和他那個看不同的。這是我答覆你這個妄想。

什麼是觀世音菩薩？觀世音菩薩，是觀世音，不是觀己音，不是觀自己的音，是觀世界的音，所謂「無我無人觀自在」，沒有我也沒有人了，這就是觀自在。觀自在也就是觀世音，觀世音就要無人無我，你能無人無我，你就是觀世音；我能無人無我，我就是觀世音。你能以無人無我，沒有貢高我慢，嫉妒障礙，你就是觀世音；你若有貢高我慢，嫉妒障礙，你就不是觀世音。所以觀世音菩薩不是向外找的，向自己這兒找的。所以沒有妒忌，沒有障礙，才能和觀世音菩薩合而為一。

人人要學觀世音，不要有脾氣，不要有貪心，不要有瞋心，不要有癡心，把三毒去了，你要修戒、修定、修慧，那就是觀世音菩薩。所以這觀世音菩薩，你就問問你自己，我有沒有觀世音菩薩？我要是觀世音菩薩，就不應該發脾氣，就不應該動無明，就應該要修慈悲，要修忍辱，要修精進，要修布施，要修持戒，要修禪定，要修般若。你有般若你就是觀世音，我有般若我就是觀世音；你沒有般若你就不是觀世音，我沒有般若我也不是觀世音，你看那小孩子會點頭那就是般若嘛！他若沒有般若他就不會點頭。每個人自己心裏都有一個觀世音菩薩，不過你沒有看見他，就以為沒有了，現在我給你介紹，你知道有一個觀世音菩薩在你的心裏邊，你就應該時時聽觀世音菩薩的話，聽觀世音菩薩的教化，聽觀世音菩薩的指導。「什麼是觀世音菩薩？」你問我，我也不知道，不過現在我們六祖大師在這兒坐著，他早就說過：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。」什麼是觀世音菩薩呢？你能做慈悲的事情，就是觀世音菩薩。你能布施，歡喜布施，這就是大勢至菩薩。這兩位菩薩離你都不遠，天天都跟著你走。不過你對他盡發脾氣，一天到晚見到觀世音菩薩，你也不認識，你就發脾氣。見到大勢至菩薩，你也不認識，對他生一種瞋恨。見到阿彌陀佛，你口念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，南無阿彌陀佛現在你的前邊，你看都不看他。所以啊！對面不認識觀世音，對面不認識大勢至，對面不認識阿彌陀佛。這西方三聖，常常和你在一起，你就離他們遠遠的，觀世音菩薩雖然那麼慈悲，也沒有辦法；大勢至菩薩雖然那麼喜捨，也是沒有辦法了，阿彌陀佛也說等一等啦，慢慢地，慢慢地他就發菩提心了。

「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」《心經》這幾句講什麼呢？就講這個觀世音菩薩。觀世音菩薩他證得耳根圓通，怎麼樣證得耳根圓通呢？他就能「反聞聞自性，性成無上道。」反聞聞自性，這個反聞就是反聽，又可以說是反觀，就是迴光返照。返照就是一個參禪的參，你若能參，那個不思議的境界在你那兒，不是我能夠告訴你的，要你自己用功修行，才能夠得到那種真實的味道。所以返照也可以說是想，也可以說是思，也可以說是那個參，也可以說是觀照般若那個觀照。為什麼用一個返？返就是在他那個地方，這種不可思議的境界，要你自己去真實用功修行，才能領會得到，才能得到。你迴光返照，用你般若的智慧來把它照一照，照破一切的黑暗，這也叫反聞聞自性。你自性是一個清淨無染的，你那個心有染污，這個心不是講的真心，是人這個緣利心，攀緣私利的心。這個心它很不老實，就像那個猴子一樣跳上跳下的，一天到晚都蹦蹦跳跳的，我們人心也就是這個。現在反聞聞自性，就靠一個人看著你這個心，看著你這個性。看著你這個心要歸到這個性上，性是不動的，心是動的；性是靜的，淨極就光通達，你淨到極點就有光明現出來了。你反聞聞自性，等到你光通達了，那就是性成無上道。這個反聞聞自性是觀世音菩薩所修的。迴光返照的功夫，要反求諸己，你聞聞你自性裏頭有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有癡心？若有，這是三毒；若沒有，這就是三無漏學，變成戒定慧了。這是反聞聞自性大概的意思。

因為他能反聞聞自性，所以他才自在，才得到觀自在。所謂自在，就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那說：「自在，在什麼地方自在？在什麼地方不自在？」在聖人的地位上就是自在，在凡夫的地位上就不自在。為什麼在聖人的地位上，他就會自在？因為聖人他就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在？因為凡夫又有人相，又有我相，又有眾生相，啊！壽者相那更不用提了。學佛法的人，學來學去，也是有人相，也是有我相，也是有眾生相，也是有壽者相，因為這四相不能空，所以始終得不到自在。你想要自在，一定要掃三心、非四相。所謂掃三心，「過去心不可得」，為什麼不可得？已經過去了，過去就過去了，所以過去心不可得。「現在心不可得」，現在心為什麼不可得呢？說我現在在這兒呢！可是現在，你說這個是現在，喔！這個又過去了。這現在不存在，現在也是虛妄的。「未來心不可得」，怎麼說未來心不可得？還沒有來嘛！沒有來，你想他幹什麼？所以這三心了不可得，四相也空了。你能三心不可得，空四相，你就是觀自在菩薩。

我們現在打禪七幹什麼？就是要觀自在啊！人人都要觀自在不是說：「喔！觀世音菩薩是觀自在菩薩，那在《心經》上說的。」不是的，你誰自在了，誰就是觀自在；你誰不自在，誰就不是觀自在，這觀自在菩薩，沒有一定的名，所謂一切眾生都是觀自在。我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？啊！你若自在了，那你就能照見五蘊皆空了，也就是行深般若波羅蜜了。行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空；你照見五蘊皆空，這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了，才能度一切苦厄，一切苦都了了，所以得到自在了。那麼不單觀世音菩薩和我們是一個，十方諸佛、十方的菩薩和我們都是一個的。