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青翠的半山腰環繞着一層迷人的濃霧，祇看到山的尖峯却顯得青綠潔静。海上沒有半點的微波，如一片光亮無瑕的雪地，遠遠地隱約有數隻歸航悠悠自適地在静中動着。清静的早晨，這大自然的境界，恐怕在都市裏居住的人，很難享受到的。一幻一面往山下走，一面低頭地想着。 今天是農曆二月二十日，Ｔ君上山持Ｎ師手示，欲我今晚入關；本來預定二十二晚，現在提前兩天，我知Ｎ師不要我空過時日。
一幻近來為翻印幾種佛書，幾天就去一次香港。他夾着一包昨夜校過的稿件，一早就下山來趕巴士。好容易在巴士站等了十五分鐘，才上了車。清晨搭車的人不多，一幻選了車後一個空位坐下。
「大師這樣早到什麼地方去打齋（做功德）？」坐在一幻前排的鄺斯生問。
「不，我是去香港印書，不是去做功德。」一幻雖與鄺斯生素不相識，但他忠實地答其所問。
鄺斯生聽見一幻說是要到香港去印書，很覺希奇；拿着懷疑的眼光，望下一幻，又問：「大師你要去印書，印的是什麼書？」
「佛書！」一幻慢吞吞的接着說：「是教化衆生去惡行善，歸投真理的書。」
「大師！你們除了替死人念經，還要印書幹什麼？」
「替死人念經是一種隨順衆生要求的方便，倒不是和尚的專門職業；請勿誤會！我們的責任是研習佛經，宏揚佛法，救度苦惱的衆生，並不是專門替死人念經的。」
鄺斯生聽到「救度苦惱的眾生」這幾個字似乎有所領悟；他自從入英文書院讀書，—直到畢業，始終沒有宗教信仰。入社會這幾年來忙於在新聞界做事，對宗教更是無所謂了。當然，他對和尚並沒有甚麼良好的印象。但今天遇見了一幻－－不是去給死人念經，是去印經的一幻，心理的觀念，好像和以往有些不同了。
此時來往新界的車輛並不多，所以車開得特別快。車窗有的是開着的，所以，絲絲的凉風從窗縫吹進來。坐在鄺斯生邊的鄺太太覺得有些冷意，所以，緊緊地靠着鄺斯生。
「大師今年有卅歲吧？」
「卅不到；廿五有多。」一幻打趣地答鄺斯生。
「人家都是老了才去做和尚，你這樣年輕就去出家要等到何時才老？」鄺太太有點憐惜地插嘴問一句。
「如果每個和尚都是老大才去出家，那麽世界四大宗教之一的佛教，恐怕早就不能存在了。你知道，不論國家、社會、宗教、家庭等都必須有勇猛的青年來推動，才能有勃勃的生氣！佛教當然也不能例外。」一幻一邊答着，用左手摺一摺右手的袖子。
「那麼個個像你這樣年輕就去做和尚，人類豈不是會絕滅了嗎？」鄺斯生說完得意地向他太太微微一笑。
「世界上的事情不會像你所想的那麼簡單。個個想做總統，想做大富翁，是不是都能做到呢？像你現在的身份是記者，這社會的人都是和你一樣做記者嗎？」鄺斯生一時語塞了，所以，他沒有再開口。
巴士風馳電掣般的在柏油路上奔馳。
大家都在沉默，所以，巴士膠輪和路面摩擦發生沙沙的聲音，清晰的可以聽到。
鄺斯生身子隨着巴士的顛簸稍稍仰合着，但他却在想：我很少與和尚談話，可以說今天是第一次，但第一次就踫到一個不簡單的和尚。剛才幾句對話雖算不口辯論，但沒有難倒這個年輕的和尚，真有點那個。
「大師，我們中國信仰佛教的人迷信色彩太濃厚了；拜偶像，燒紙箔，求神保佑長命富貴...各種舉動實在太迷信了。信基督教的人就不像信佛教那樣迷信，所以我以為信耶教比信佛教好得多，大師你說對嗎？」鄺斯生想出了問題，又向﹝請勿挪除﹞一幻進攻。
「真正的佛教是反對拜神、燒紙箔的，這根本與佛教毫無關係的。禮佛是恭敬佛的德行高超的一種儀式，如我國人對孫中山先生行最敬禮是一樣的。若禮佛是為了自己或子孫長命富貴才去跪拜那是錯誤的。你談到偶像，那麼基督教的十字架又算是什麼呢？」一幻和氣地向鄺斯生解釋。
「聖經上說：若有一人信耶穌全家可以得永生。但佛教所講的是什麼大道理，恐怕都比不上基督的偉大吧？」鄺斯生深深地吸一口香煙然後吐一個圓圈，叫他的太太欣賞他的本領。他好像忘記了剛才對一幻的問話，却兩眼盯着煙圈喊：「妳看！妳看！真够圓！」
一幻聽鄺斯生說後，不加思索答道：「種瓜得瓜，種豆得豆的理由是大家共信的。若反過來說種豆得瓜，種瓜生豆你肯信嗎？再說世間有法律，你去做犯法的事，法律一定不放過你的，然而與你太太是絲毫無關係的；法律也不會無理地去找你太太的麻煩。所以佛教講的自作自受的理論是對的。至於一人信教全家得救的道理是否符合現代科學原理的，請你仔細的研究研究吧！」
斯生並非上帝的兒子，他却搬出耶穌來。他尋思：耶穌教一定比佛教進步，並且也合乎科學，不然，為甚麼會有很多的西洋人當牧師，專專在海外傳教。所以，他又極有把握的問一幻：「上帝創造天地萬物；你們教主釋迦牟尼，不過是一個人修成的；有何希奇呀？對世界人類又無什麼偉大的貢獻？那裏會有全知全能的上帝偉大。所以，我認為釋迦牟尼，不能和上帝相比較的！」
「是的，我承認釋迦不能造天地和萬物；但我敢確定天地萬物也不是上帝造的。佛經上說世間是『緣起』的，不是某神能創造得出的。耶穌無非是講『博愛』。天地萬物既是上帝造的；那麼它不該造出很多飛機、大炮、原子、氫氣等使人類互相殘殺的利器！這些殺人的利器都是上帝造來害人的，那麽，上帝的手腕未免太殘酷了！所以，如果說是萬物是上帝造的，那麼，還能說它對人類是『博愛』嗎？世間一切的生命絕不是由神安排而來的。佛教的教義，認定我們不是神的奴隸，一切眾生的本質都是平等的，所以佛說一切眾生都有怫性，都能成佛。世間萬物，是由因緣和合而生的，因緣離散也就消滅了。所以這世間都是因緣和合，沒有獨存實在的東西。佛告訴我們世間是『無常』、『無我』、『苦空』的。要時時警惕着我們自己，埋頭奮鬥求上進，勤修戒、定、慧。打破我執，糾正偏邪的壞思想；克服內心的貪、瞋、癡。改除痛苦變成快樂的人間淨土！一個人能消除罪惡，有熱誠濟世的悲心，不被人間的物慾所誘惑；堅毅努力，躬行實踐，就可免再受輪迴六道生死之苦，而可獲得解脫的境界！釋迦牟尼，為了令一切眾生斷煩惱得解脫而出現於這世間的，何以說釋迦無補於世無益於人呢？」
一幻說起來不斷頭，鄺斯生一邊點頭一邊聽這為他聞所未聞的佛教真理。這回，他不但沒有「挑戰」，並且心裡深深受了感動。面上露出喜色，懇切地雙手合十向一幻致謝意。此時車開到荃灣站，上下客不免一番熱鬧，客乘滿之後車即刻開動。
鄺太太本來閉着眼睛半睡非睡在搖頭擺腦，但這時竟被上車的客人吵醒了。她張開眼睛看見鄺斯生被和尚說服了，心中有點不開心。所以想了幾句有力的話向一幻作新攻勢說：「你們和尚不吃魚肉是何道理？據基督教說：「世上的畜牲是上帝賜給人類吃的。你們不吃，一者違犯了上帝的命令，二者只吃素菜營養也不夠，三者一切人如果都像你們和尚不吃魚肉，這個世界豈不是變成禽獸的天地嗎？」鄺太太說了很得意一笑，敏銳的眼睛朝鄺斯生面孔注視一下。鄺斯生也微微一笑，好像是表示支持他太太說的話。
一幻不慌不忙用手拉一拉他穿的長衫圓領。顯出慈和的態度答道；「佛教對於戒殺這條戒律是很嚴謹的。我們不但不殺牠，不吃牠，而且還要愛護牠！每個人應該有一種純潔的同情心，把一切眾生的痛苦，當自己的痛苦，所謂：怨親平等，一視同仁！能夠這樣不分彼此，才表現出人類偉大仁慈的德性。佛說：『一切眾生是我父，一切眾生是我母，我生生無不從之受生。』又『願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。』『我不入地獄，誰入地獄？』地藏菩薩說：『眾生度盡，方証菩提，地獄未空，誓不成佛。』這都是佛菩薩為了悲憫救度眾生脫離苦惱；甘心自己忍受赴湯、蹈火，和犧牲自己的一切，去救脫眾生的痛苦！這就是利人利世慈悲無我的偉大精神。」——說到這裏，似很興奮，休息了一會，又接著說下去：「一切畜牲是上帝賜給人類吃的這句話，不但我不相信，同時，另外還有很多人不敢信。你既相信我問你；世人不吃老虎不養老虎是否會比豬牛還多？世人若不想享受口福不去養畜牲；這個世界不但不會變成為禽獸的世界，而且會化成為清淨光明快樂的世界！至於素菜的維他命有過魚肉而無不及。在醫學上說素食的人衛生而少病。所以人可以無魚肉，但不能無素菜。世界上有很多名人長期素食，如過世英國名小說家蕭伯納，俄國文學大家托爾斯泰，我國名學者李石曾，曾在巴黎提倡素食會。由這幾位學者可證明素食是有益於人體健康的。若有損身體，世界人士一定不會提倡的，你們說是不是？」鄺斯生夫婦聽了這篇道理，不約而同說：「是的，是的。」
不知不覺車已經到了九龍。這對夫婦覺得精神上有一種說不出的快慰似的。鄺斯生突然又想起一件事，所以，他又問一幻；「大師，我們談了大半天的話；但還未請教大師貴姓何名，寶剎何處？敢請大師見告，以便將來有機會拜訪。」
「豈敢，我們出家人捨俗出家都不用俗姓了。我們是依釋迦牟尼姓『釋』。法號叫一幻。現雲遊某山掛搭覺世庵，有便請光臨敝庵吃素齋。」
「多謝大師今天給我們許多寶貴的啟示，我們今生永遠不會忘掉。希望大師回山能夠寄點比較淺顯的佛學書籍給我們研究。今天聽了大師的啟示；才知道佛教的真理超過任何宗教！弟子將來一定要信佛教；接受佛教的洗禮，願大師引導我們走向光明的大道！」鄺斯生此時的面孔呈現着誠懇而真摯。
「弟子住在九龍彌敦道某號二樓，大師落山有順便請來寒舍指教。」話未說完鄺斯生已拉著他太太的手，站立起來了。一邊向一幻點頭，表示告別。
一幻點點頭，並笑着說：「好的！等我回山一定寄幾種初機學佛的書來送給你們看。」
「大師，我們先下車了，再見！」鄺斯生已走近車頭的閘門。
「再見！」鄺太大舉起右手一擺附和着鄺斯生說；匆匆地就下車了。一幻點了點頭，表示送他們夫婦下車。
一幻目送鄺斯生夫婦下車後，他摺一摺寬大的長衫袖子，然後閉着雙眼用手指慢慢的撥着數珠，默念佛經：
世間無常，四大苦空，生滅異變，虛偽無主。
多欲為苦，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
常行精進，破煩惱惡，廣學多聞，增長智慧。
捨離五欲，修心聖道，不染世樂，常念三衣。
守道清白，梵行高遠，如是觀察，漸離生死。
佛曆二千五百年四月十日於香江新界
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