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昔孔子適衛，以冉有為僕。「子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。」此為中國人所標榜之兩個治國方針，以作廣土衆民之教養，彷彿亦如今日所謂之國家政策。如此方不致思想紊亂、人慾縱橫。亦如孟子所謂「無恆產而有恒心者，惟士為能。若民則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不為已。」又如孔子所謂：「逸居而無教，則近於禽獸！」故必須一者使其致富，方能安身；二者令受教育，始克為善。
至若論其內容，實可云包括物與心之結合，人與國之聯繫。若施之於民，便必第一不愁衣食無著，鋌而走險，寡廉鮮恥；第二能令修養有素，樂以忘憂，知仁識義。於是乎其國便亦「不言而教，無為而治」矣。
此在佛教言：如《菩薩藏經》謂：「菩薩求法，當於五明處求。」以其一曰內明，既佛學也；二曰聲明，即文字學也；三曰因明，即論理學也；四曰醫方明，即醫學也；五曰工巧明，即一切工程技藝，無不包括在內也。要言之，前一種為哲學，所謂做人之道與了生脫死，咸可於此中求之。後四種為科學，所謂厚用利生與處世技能，亦可於其中得之。是知佛教教育之法，亦得心物二元之妙，人我無間之益。苟能施行於世，便可打破唯物為害之弊，提高人類智識，永泯貪瞋癡毒；使其身有所安，心有所樂，生有所養，死有所歸。於是乎，其人便亦必「日出而作，日入而息」，深得人生之樂矣。
復次，昔孟子嘗謂：人性本善，因習成染，苟不教育，即必遷變。雖荀子謂性惡，佛謂非善非惡，即其所謂之無記性。譬如一張白紙，畫之為龍便成龍，畫之為蛇卽成蛇，如何可云生來即有善性與惡性？但又因人非教育，不能成材，恰如所謂：「玉不琢，不成器」是也。故皆贊成因勢利導，引其化惡為善，返璞歸真。如孔子謂：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫？」《淨名》謂：「經書禁吮術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸羣生。世間衆道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。」由是可知無論儒佛二教，以及世出世間之法，皆欲對人施以教育，崇正黜邪；使其常為人益，不為人害，於國於家，亦復如是。古今中外一切有識之士，莫不同然也。
顧人性雖無善惡，教育卻有好壞。譬如一把利刀，寒光閃閃，陰氣森森，若用得其道，便可益人；假使用不得法，亦可殺人！故所謂教育也者，實應慎之又慎，切忌魯莽滅裂，自貽伊戚！譬如自停考試辦學以來，時間已歷四五十年，育才何止千百萬人？所謂「十年生聚，十年教訓」，而成績安在﹖有目共賭，使令人失望之至！此無他，一言以蔽之，其弊實在於好高騖遠，捨本逐末；甚至於愛新惡舊，捨己從人，有以致之 ﹗此孔子謂：「吾聞以夏變夷，未聞以夷變夏者也」！今何不幸真個如此，竟成讖言！安能不令國破家亡，妻離子散，綱毀紀滅，衆叛親離？蒿目時艱，匪惟身受者應加痛哭，即方外之人與已涅槃之佛，亦常感深受共累矣！
若舉例言之，譬如東方之學，實在精神，西方之學，首重物質，二者皆各有所偏，各有所長；假使無物質而有精神，未免被人目為書癡，所謂「四體不勤，五穀不分，孰為夫子」？但在內憂外患之日，卻真能浩氣長存，忠貞不屈，置生死於不顧；何況身外之名聞利養，豈不視如敝屣？反之，若只重物質竟輕精神，即被人稱為博士，學通中外，道貫古今，在國際上頗負時譽；然而古人嘗謂：「樹倒猢猻散。」有幾人能同甘共苦，至死不變？其例正俯拾即是，不暇枚舉也！故日本只偷去張香濤所謂：「中學為禮，西學為用」二語，便成其維新盛業，吐氣揚眉。而我卻不知「打倒孔家店」為何言，其所謂「破除迷信」之後果如何？自必亦如杜牧所謂：「秦人不暇自哀，而後人哀之」矣！
今以東方之傳統思想言，本兼尊重佛教與儒學，慈悲與禮讓；實不需乎所謂生存競爭，好勇鬥狠；王道與霸術，不能兩立，便可為證。此孔子謂：「寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。袵金革，死而無厭，北方之強也，而強者居之。」故其施於教育之上，只專尚務本，不求齊末。如曰：「弟子入則孝，出則弟；謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」又曰：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」所謂「士先器識，而後文藝」，亦復如是。
凡此若與今之打毬唱歌，游泳賽跑；以及高唱革命，細談戀愛，不求骨髓，只學皮毛相比，豈非實有天壤之隔？蓋其一者始為教育，二者全是兒戲！如此若欲於今之學校之內，求取聖賢之人，以便齊家治國，寧非真如緣木求魚？故若欲遏止其弊，實應不偏一邊，真正實行一點所謂德、智、禮三育，缺一不可也。
若以佛教言，常謂人類之病，在於自私——即所謂我法二執，恆執不捨。故其對機說法，方便誘掖，常以言我便說無我，言法亦說法空；既有此病，應服斯藥，一旦疾病消除，藥亦拋棄，足見其毫無執著。如《華嚴經》曰：「五地菩薩，涉世度生，於世間技藝，醫方雜論，圖書印璽，種種諸法，靡不該練。」又如《法華經》曰：「若說世間經書，治世語言，皆順正法。」六祖惠能大師亦謂：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓免角」。良以佛既稱之為教，便一如世之所謂教育機關，自應設法面對衆生加以啟迪；所謂開示悟入，信解行證，方不放棄責任，亦不負佛出於世之本懷。故，本佛法而談教育，不特深契其旨，亦將功德無量矣。
且佛之教人，與世所不同者，既以其全無我相，心地光明，旨在度生，捨己救人。如《淨名經》曰：「菩薩成就八法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土。何等為八？一、饒益眾生，而不望報，二、代一切眾生，受諸苦惱；三、所作功德，盡以施之；四、等心眾生，謙下無礙；五、於諸菩薩，視之如佛，所未聞經，聞之不疑；六、不與聲聞，而相違背；七、不嫉彼供，不高己利，而於其中，調伏其心；八、常省己過，不訟彼短，恆以一心，求諸功德。」由此可見佛教若辦教育，使真能做到人我兩忘，公私均利。此証於佛教學校常能出類拔萃，不如世間學校之輕浮顛狂，隨波逐流，數典忘祖，可知其益矣。
抑有言者，佛亦自有一種方法，作其實施教育之用，如初入學時，便教其懺悔。即所謂：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆讖悔。」繼又教其皈依三寶，求成佛道。如曰：「皈依怫，兩足尊，我今從此不皈依外道天魔；皈依法，離欲尊，我今從此不皈依外道典籍；皈依僧，衆中尊，我今從此不皈依外道邪衆」。最後始對其發大誓願，利人濟物。亦卽所謂：「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」也。然後乃授其所學，詳加解釋，循循善誘，誨人不倦。亦真能做到聚天下英才而教之之樂，為一切衆生離苦得樂計，雖常好為人師無妨也；故且莫小看其此種手續為無用，譏其為無風生浪；須知所謂宗教式之教育，實能擊中人之心坎，常收莫大之效果也。
總之，今世之教育，只圖外表，不重實際，所謂金玉其外，敗絮其中，原非過言！且其亦只可施於少年不經事之人，教以唱唱跳跳，說說笑笑，尚無大過。然若施教中年之人，便成疑問矣。以其涉世已深，習染亦多，茍不提倡道德，便成教猿升木！譬如四十年來之大亂，所謂「剷除封建思想，打破神權迷信」，此實輕視道德，初發源於學校，繼流行於社會；一人唱之，萬人和之；幾將一切人倫道德，良風美俗，摧毀無遺！如此而尚侈言思想進步，文明已成，何其不顧事實，懵懵乃爾？此有人謂：「中國不亡，是無天理」；誠為有感而發，決非憤激之言。
故今若欲起世之衰，救物之窮，便亦只好求之於佛，學一點改造心術之法，聊作救世之用。如《淨名經》謂：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」。其庶幾始能挽狂瀾於既倒，作中流之砥柱。若尚謂不能救治沉疴，實必無此理也 。
──於印尼棉蘭市蘇島佛學社
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