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（一）引 言
說佛教唯心的人，皆以為佛教和西洋唯心是差不多。其實不相同：主觀唯心，否定一切外物存在，唯識不否定外物的存在；客觀唯心，以心神為萬有之造物主，佛教不承認宇宙間有一萬能的創造神。
西洋唯心哲學，比唯物哲學較早，待唯物哲學起後，即反對「唯心論」了。唯物論否定善惡業的因果律，佛教肯定有因果關係。
這「心法」，不是唯心，亦非唯物。關於心法，大小乘和禪宗怎樣說？請看後面吧！
（二）大乘和小乘的心法
佛說法平等一味，然於弟子中看起，即有廣畧的差別。例如：大乘說心法有八個，小乘只說有六個。那六個呢？眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意識；大乘除包括六個識，還有末那識、阿賴耶識。大乘為什麼要比小乘多兩個識呢？因為六識生起現行，必定有種子，第七識就是持種，八識是藏種子的田。這是大乘比小乘多兩們識的理由。
小乘和大乘在量的方面，雖有輕重，但質的方面並無多少。何以見得呢？六識不能延續有情生命，為要建立三世流轉，小乘學者於六識外，立一細心。這表明小乘已有七個識了。大乘說八個識，或九個識，都是阿陀那識。阿陀那識即是細心。而解深密經中，也只說七識不道有八識呢。
（三）禪宗的心法
最上乘的禪，於教（大小乘之六識七識八識——妄心）外說一真心。回溯世尊靈山拈花，迦葉尊者得法，禪宗便產生了—印度傳至二十八代達摩大師，他把接上根利智的禪，特送到中國來，梁武帝都不能接受，結果是慧可大師受下了。他怎樣。受取的呢？別記云：
「祖（達摩）初居少林寺九年，凡二祖說法，只敎外息諸緣，內心無喘，心為墻壁，可以入道。慧可種種說心性，曾未契理；袓只遮其非，不為說無念體。可忽曰：我已息諸緣；祖曰：莫成斷滅去否？可曰：不成斷滅，祖曰；此是諸佛所傳心體，更勿疑也。………」
從這段記載中看來，二祖也是中下根人，他所以得受心法，實由精進的成果。今日如果欲學禪應效法二袓，息却諸緣，才有辦法，否則都是感到困難！
（四）束語
宗門心法是無為，龐蘊居士說：「十方同聚會，個個學無為。此是選佛塲，心空及第歸」！教下心法是有為，金剛經道：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」：前者是真實的，後者是虛妄的。
近代禪宗衰了！記得，辛卯冬月東涌法林打禪七，惠光法師講開示，他說他沒有到過金山高旻，卻聽人談：金山高旻用功都在六識和七識上面。他說他用功是在八識上。我聽了覺得他未離去心意識，仍是有為工夫。在這兒報告學禪的諸君：宗門心法不是有為！
二五零零年一月二八日
寫於香江栖霞別墅
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