|
什麼叫「同體名大悲」？心佛眾生是一體的。別人的不對，就是自己的錯。好像我們人有頭、軀幹、四肢，手指若被割破了，嘴不會說：「還好，不是割到我。手痛不是我的事。」
祇陀太子說：「這樣好了，沒有種樹的地就算你的，樹就算我的，我們兩個一齊用這個花園來供養佛。」於是就在花園裏搭建佛堂、精舍、請佛來講經說法。太子花園從此就成為佛的道場。因為園裏的樹是屬於太子的，又因為尊重太子，把他的名字放在前面，所以叫「祇樹給孤獨園。」
「與大比丘眾」。比丘指出家人，有三種意思：一、乞士。按照佛律，佛的弟子們都要沿門托缽乞食，給在家人布施種福田的機會。二、怖魔。世上多了一個宏揚正法的出家人，那些魔王、魔子、魔孫的勢力就減少了一分。所以每次一有人出家，他們就害怕起來。若有人證道，魔界甚至會因恐懼而震動。三、破惡。出家人一出了家以後，就不再做惡事，只做善事。所以叫破惡。因為比丘有這三種不同的意思，翻譯了任何一種意思，其他的兩個意思就沒有了，所以就保持梵音不翻譯。這是「多含不翻」。
「千二百五十人俱」。大比丘有多少呢？一共有一千兩百五十人。「俱」就是共的意思。仔細講起來，大比丘眾不止一千兩百五十人，這只是略說而已。
佛初轉法輪，先度阿若憍陳如等五比丘。其次度迦葉尊者三兄弟。他們原來都是事火的外道。老大摩訶迦葉當時是一百二十歲，他有五百個弟子。老二伽耶迦葉有二百五十個弟子，老三那提迦葉也有二百五十個弟子，加起來共一千人，都一齊跟他們皈依了佛。稍後，佛又度了舍利佛和目犍連尊者，他們原來也都是外道，各有弟子一百人，也都一齊皈依了佛。佛後來又度了耶舍長者子，他沒有弟子，但有同學五十人，也都跟著他皈依佛。總共是一千兩百五十五人，現只說一個整數，一千兩百五十人。這些是常隨眾，是常常跟隨在佛的左右與學習佛法的大比丘。其他還有一些來來去去的弟子，就略而不提了。
以上是六成就通序。
每部經典一開始都有這麼一段經文。在座的各位可能就會因此而生出一種分別心，心想：「這麼簡單的幾句話，我已經聽過百千次了，又沒有什麼深奧的義理，為什麼每次講經都要花那麼多的時間重複再講一遍？為什麼不快點講下面的經文呢？」
如果你們心裏有這樣的想法，就是生了分別心。其實經裏的每一字，每一句都有它的甚深微妙法在，絕對不會有一個字是多餘而無用的。就以「如是我聞」這簡單的四個字為例：「如」就是「如如不動」，不變真常叫「如」。就是要我們不要向外馳求，不要被外境所轉，隨緣不變，不變隨緣。「是」，不非叫做「是」。就是不生分別心，不生好惡或高下的心。譬如聽人講經，講得好固然好，講得不好，也不生厭惡的心。以這種「如是」的心來聽經，才能聽出佛法的真味。
什麼叫做「我」？這個身體就是「我」嗎？還是身體裏的肉團心是「我」呢？講經說法都不是的，身體沒有一個地方是真的我。若身體就是「我」，人死以後，肉體消失了，「我」又到那裏去了呢？仔細觀察一下，就知道這個身體並不是真我，所以要破除「我執」、「我見」，把小我換成大我。大我就是「真如自性」。證得了法身，就是明白了真如自性，到那個時候，眾生與佛光光相照，心心相印。山河大地，心佛眾生，等無差別，就是一個大我。
「闻」，是要我們反聞聞自性，不要被外面的音聲所轉。宣化上人有一首偈頌，說得很好。他說：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲」。不要一天到晚只看到別人的錯，而看不見自己的不對。看見人家的錯，就是自己還沒有對。這就是迴光反照，反聞聞自性的功夫。
我們皈依的時候，都發過這樣的誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。眾生有不對的地方，是因為我們還沒有做到佛弟子的責任去教化他們，這是我們的不對。所以「莫論他人非，他非即我非」。
什麼叫「同體名大悲」？心佛眾生是一體的。別人的不對，就是自己的錯。好像我們人有頭、軀幹、四肢，手指若被割破了，嘴不會說：「還好，不是割到我。手痛不是我的事。」因為手指是身體的一部分，它一痛就會影響到整個身體。腳痛的時候，心也不會想：「好在不是心痛，不關我的事。」手、腳、心都是一體的，任何一個地方出了毛病，都會牽連到身體其他部分。所以我們在度眾生時，要生「同體」的大悲心，不要生「我有眾生可度」的分別心。因為度眾生就是度自己，好像救你的手就是救你自己一樣。這是「同體名大悲」。
我們看佛經，每看一次，便會有一層更深的領會，所謂「溫故知新」。不要這樣想：「這頭一段經文我已經聽過很多次了，可以不用再聽。等到講到後面精彩的經文時，我再專心一點聽也還來得及。」若生這種分別心，就不合「金剛般若波羅蜜」的意思。不合佛法，就得不到佛法的利益。
爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處 。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這段經文叫別序，因為有別於其他的經。
「爾時」；當那個時候。指佛在祇樹給孤獨園講金剛經的那個時候。
「世尊」：是佛的名號之一。每個佛都有十個通號，分別為：如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。而世尊就是這十號的總稱。
一般人以為如來是釋迦牟尼佛的專名，常以如來佛祖稱釋迦牟尼佛。其實每一個佛都叫如來，如來是所有佛的通稱，就像我們現在稱呼別人「某某先生」的「先生」二字一樣。如來只是釋迦牟尼佛的稱號之一，並不是他的名字。
為什麼釋迦牟尼佛又叫世尊呢？佛一出世，就連走了七步。每走一步，就有一朵蓮花托著他的腳，然後佛一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」天上的天人，和地上的眾生都要尊敬他。
「食時」：佛吃飯的時間是有一定的。佛制過午不食。食時是指尚未過午，應該是吃飯的時候。
「著衣」，出家人有三衣。第一種叫安陀會，又叫五條衣，是由五條長短布縫成的。是平常做事的時候穿的衣，也就是出家人的便服。第二種叫鬱多羅僧，也叫七衣。是由七條布縫成的。是講經時穿的衣服。最隆重的是第三種衣，叫僧伽棃。是由二十五條布縫成的，共有一百零八塊布。每一塊布代表一塊福田，所以又叫福田衣。眾生頂禮出家人，就好像把功德的種子種在田地裏一樣，將來一定會長出福報的果。這第三種衣是入大都會，到人多的地方，或到王宫裏去應供時穿的。這種大衣比較莊嚴，眾生看了易生出恭敬心，是佛教裏的禮服。這時佛要到舍衛城去乞食，所以他也穿上這種大衣。
「持缽」：钵的全文叫「钵多羅」，是梵語，中國人比較懶，就單單叫一個「钵」字。「缽多羅」本意為應量器，有三個意思。第一、色相應。不用金光燦爛的钵，也不用金銀打造的钵。通常缽都是暗色的，就是不叫人生貪愛的心。第二、體相應。體積不要太大，也不要太小。三、量相應。容量不太多，也不太小。缽是用來裝食物的，能吃多少就裝多少叫量相應。
（待續）
|
