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所謂到彼岸，就是用我們的智慧來滅除種種的煩惱，沒有煩惱，就到達彼岸，就是波羅蜜。到了涅槃的彼岸，明白了不生不滅的實相般若，對於一切的境界都能如數家珍，知道得清清楚楚。
波羅蜜譯為中文是「到彼岸」的意思。什麼叫彼岸、此岸呢？岸之所以有彼、此之分，是因為中間有了水，把岸隔開了，若沒有了水，岸那有彼、此之分呢？這水就用來譬喻煩惱，就是因為有了煩惱的中流，才分出此岸、彼岸。若沒有了煩惱、無明，此岸就是彼岸，彼岸就是此岸。所謂到彼岸，就是用我們的智慧來滅除種種的煩惱，沒有煩惱，就到達彼岸，就是波羅蜜。波羅蜜還有另外一個意思，就是「所作皆辦」，在印度，事情做好了就叫波羅蜜，等於中國方言「到家了」，到了本地的家鄉。到了涅槃的彼岸，明白了不生不滅的實相般若，到那時候，對於一切的境界都能如數家珍，知道得清清楚楚。所以到彼岸也可以說到家了。
到彼岸的方法有多少種呢？在佛敎裏有六度波羅蜜。
第一為布施。布施能破慳貪。人之所以慳貪，就是因我執太重。凡是「我」的東西，都不肯給人家。行布施，就是要把「我」的東西送出去，慢慢的就能把「我」放下，不但破了慳貪，也破了我執。
第二為持戒。不做一切壞事，不違背一切戒律。戒律在佛敎裏是很重要的。當釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難尊者以四事問佛。其中一件就是：「佛在世時，我們以佛為師，佛入涅槃後，我們要以誰為師呢？」佛就回答他：「以戒為師。」所以戒律就等於我們的本師，持戒持得清淨，煩惱就沒有了，就能登彼岸。
第三為忍辱。忍辱是破瞋恚，也能到彼岸。發脾氣就是不能忍辱。人家罵你的時候就發脾氣，打你的時候就更不用說了。好的境界來的時候，你忍不住要去貪；壞的境界來的時候，也忍不住要怨天尤人，這都是不能忍。能忍辱的話，就能到彼岸。
第四是精進。精進用來對治懈怠。偷懶的人，一天到晚悠悠忽忽的把時間都浪費掉了。能精進的修行，日行有功，慢慢的也能到達彼岸。
第五是禪定。禪定破散亂。我們這顆心散亂得很，一會兒想到這個，一會兒又不知道跑到那裏去了，一天到晚胡思亂想。心能定下來，不再散亂，就沒有了妄想，也就能到彼岸。所謂「狂心若歇，歇即菩提」。
以上的五度雖然能到彼岸，但沒有智慧，就不能正確的行以上的五度，所以最後一度般若（智慧）是最重要的。也只有般若才能衍生出其他的五度。所以其他五度又叫眷屬般若。般若波羅蜜是本度，是根本，就像母雞一樣，能生許多雞蛋。沒有它，就不能成就其他的五度。為什麼呢？持戒若沒有智慧，就不知道持眞的戒。譬如佛在世時，印度有人修苦行，睡釘牀，或只用一條腿站著，另一條腿不准碰到地面，一碰到地面就算破戒了，這是什麼戒？這不是持戒，是愚癡。所以沒有智慧不能持戒。沒有智慧也不能行布施。沒有智慧，不明白布施的道理，不知道它是利己利人的行為，只一味執著「這是我的東西，為什麼要送給人家？」必須明白布施以去我執的道理，才能正確的行布施。忍辱、禪定、精進也是如此。沒有智慧的話，以為打坐、修禪就是為了求神通，為求好的境界，那不是眞的禪定。精進也是如此，很多外道也很精進，但他們修的是邪的話，只會越陷越深。所以有人說：「五度如盲，般若如目」。沒有智慧而修五度，就像瞎子在黑暗中摸索一樣，盲修瞎練，不但徒勞無功，還害處無窮。
明白究竟的道理，就是明白了實相般若。行五度，是在事上實踐。事和理是圓融無礙的。你明白了道理，就能在事上用功。在事上做得正確、徹底了，雖說你不明白其中的道理，但你才是眞正明白道理的人，否則你不會做對的。事如手心，理如手背，手心是肉，手背也是肉。事理圓融是般若，就如整個手掌一樣是一不是二。持戒、布施、忍辱、精進、禪定是五個手指，五而為一，一中有五。手心是這隻手，手背也是這隻手。我們唸佛、修行要活學、活用。當你明白了道理以後，你怎麼說、怎麼對，所謂「頭頭是道」。我們一般衆生，經裏面有的，我們才敢說，經裏面沒有的就不敢說了，這是我們智慧還不夠的緣故。到了妙智慧的程度，所有的粗言、細語、說空、說有都是般若，用我們的智慧就能到達彼岸，這就是般若波羅蜜。這種到彼岸的方法，就像金剛一樣堅固、光明、鋒利，能破除一切的外道邪說。外道邪說不說般若，所以他們不能破除你的智慧。假如外道也講般若，那麼他也不成外道了。所以般若在佛教中是很重要的一個課題。我們信佛，就是要信這種智慧，要智信，不要迷信，要去修證、去實行般若的境界。
以上略說金剛般若波羅蜜的經題。
翻譯此經的法師叫鳩摩羅什，天竺人。鳩摩羅什意為「童壽」。當他年紀還很輕的時候，就有像長者一樣的智慧。他父親叫鳩摩炎，出身宦相世家，當時印度的官位是世襲的。鳩摩炎從小就很有智慧，長大後卻看破世情，不願繼承他父親的宦相官位而離家出走，到外地去修道。後來到了龜茲國，因為他名聲很響又有智慧，國王親自帶領文武百官到城外迎接他到宮裏，對他十分敬仰。國王的妹妹看到哥哥和一個外來的大德談話，就在裏面偷看。國王的妹妹也是一個智慧很高的人，唸書過目不忘。她一見到鳩摩炎，就生了愛慕之心，遂纏著她的哥哥說：「除非我一輩子不嫁，否則我一定要嫁給這個人。」國王被纏得沒辦法，就迫著鳩摩炎和他的妹妹結了婚，這也是他們前世的因緣，鳩摩炎就因此出不成家了，龜茲王的妹妹—羅耆婆就是鳩摩羅什的媽媽。鳩摩羅什的名字就是由他父母的名字合成的。據說應叫鳩摩羅耆婆。他的父母既然都是智慧超凡的人物，生出他也是一個智慧很高的人。
他母親在生了他之後不久，有一天走到郊外，看見一個墳墓，墳墓旁邊是一堆白骨，她馬上悟到人生的無常。於是毅然出家，並很快的證得初果。她以一個初果的母親，帶著兒子一道修行，所以鳩摩羅什很小就當了沙彌。他母親在龜茲國是王妹，身分很尊貴，所以國人都對她特別的供養，供養太好就不能修道了。於是他母親就帶著他到別處去修行。七歲那年，有天他和他母親一塊到一寺院去玩，寺中有一口很大的鐘，他年輕好玩，走過去用力一檯，輕易的就把那口笨重的鐘舉過了頭頂。他繼而一想；「我年紀這麼小，怎麼舉得起這麼重的一口鐘呢？」他一這樣想，鐘馬上掉在地上，無論他再怎麼用力，再也舉不起來了。從此他就覺悟：「萬法唯心造」的道理，心不執著，再重的東西也會變得很輕。
十二歲時，他拜了一個小乘師父，因為他智慧高，一學就會，跟著又學大乘法，大乘經典。他的記憶力之好，好到可以「日頌千偈」，一偈三十六個字，千偈就是三萬六千字。一本妙法蓮華經那麼長的經典，兩天就背起來了。當時有位阿羅漢就預言他：「如果這孩子到三十六歲還沒有破戒，他就能弘揚佛法，對佛法有很大的貢獻。他母親是證果的聖人，也對他說：「你的緣法在中土（中國），不在龜茲，但你在中國弘揚佛法，會有很多的魔難。」他回答：「只要能弘揚佛法，再多的魔難我也不怕，我可以為法捐軀。」但因時機未到，他又回到龜茲去修行。
（待續）※
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