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我們想要成佛，想在佛的智慧大海裏得到一點好處，一定要從這部金剛經入手，它是一切佛法及諸佛之所出生處。
金剛般若波羅蜜是這部經的別名—有別於其他的經典。其實只有「金剛」兩字才是這部經的別名，因爲其他還有很多般若經，「金剛」二字才是這部經特別的地方，所以是別名中的別名。
佛說法，有人說共四十九年，有人說四十五年，無論是四十九年也好，四十五年也好，這其中佛說大乘經典的時間，比說小乘經典的時間多。在大乘經典裏，佛說般若就說了二十二年，所以有「二十二年說般若」之語，可以說佛大部分的時間都在說般若，由此可見般若也是佛最注重的。這部經裏面也說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」你要成佛，沒有其他的方法，必須照著金剛經中的道理去做，你明白其中的道理，就能知道怎麼樣成佛。心經也說：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」可見般若是很重要的，它能令人遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃。在佛二十二年說般若中，尤其以「金剛般若波羅蜜經」最是家傳戶曉，因爲它雖然很短，但卻包含了所有般若的義理，所以這部經是智慧經典中的智慧經典。我們想要成佛，想在佛的智慧大海裏得到一點點好處，一定要從這部金剛經入手，它是一切佛法及諸佛之所出生處。
佛教很注重修行戒、定、慧。講到戒，其他宗教也有他們各自的戒律，只是沒有佛教的戒律來的徹底。至於定，外道也說定的，如中國的道士也修定力，只是他們的定不是禪定而已。所以戒、定是佛法和世間法的共法，是大家都有的。常常有人問：「佛教也不過是教人多做好事而已，其他的宗教如天主教、基督教等，也都是教人做好事，這有什麼分別？」對佛教不認識的人，就不知道要怎麼樣回答。其實佛教的特色就是智慧，也就是般若。只有佛教才說般若，其他的宗教沒有說這種的智慧。因爲佛說的是中道了義，所謂般若，是不偏於空，不偏於有，也不偏於不空不有，是中道第一義諦的妙智慧。其他宗教，有的只修福，求升天，這是著於有；有的說人死如燈滅，什麼都沒有，那是著於空。只有佛教才教人究竟的覺悟，就是中道的了義，也就是佛說的妙智慧。所以師父上人說：「佛教就是智慧教。」智慧就是般若。我們無論是研究三藏十二部的經典，或學禪、教、淨、密、律，都要從般若入手。因爲所有的法，最後都要歸到中道了義上去，就像百川終究要流入大海，這大海就是佛的實相般若大智慧海。般若的經典對佛教來說是很重要的，除非我們不研究佛法，除非我們不想成佛，否則是一定要從般若的經典入手。
什麼叫般若？般若是梵語，譯成中文為｢智慧｣，但它和一般世俗的聰明、智慧又不太一樣，爲了避免混淆不清，所以把它譯成｢妙智慧｣。般若又可細分成：文字般若，觀照般若，實相般若。
文字是一種表達的工具，一種言語，所以文字般若又叫方便般若。它包括所有用來表達意思的方式，如語言、文字、甚至聾啞人士所用的手語。觀照般若就是依據這文字般若起觀想而得到的映象，實相般若是更進一步而見到事物的本來面目。就以我來聖荷西講金剛般若波羅蜜經為例。在我未來之前，我不知道這裏講堂的樣子，也不知道來聽經的都是些什麼人，只能從第三者那裏得到資料，有人對我說，這裏佛學班的同學們程度都很高，不是碩士，就是工程師。又有人對我說：某某居士是這樣子的，某某居士是那樣子的。這些都是我聽來的，都是文字般若。在還沒有來這裡以前，我可以根據以上的資料，在心裏思考一下，這個講堂大概的樣子和佛學班的成員大概如何，這是觀照般若。等我一來到這裏，喔！原來如此。講堂就是這麼大，見到的人，無論是碩士或工程師，都和我沒有分別，都是兩個耳朵，一個嘴巴，一個鼻子，這就是實相般若。你們也是這樣。在我還沒有來講經以前，你們可能沒見過我，只知道有一個黃可泰居士，廣東人，瘦瘦的，貌不驚人，說話也沒有什麼智慧。你們在心裏就會想了，等一下來講經的人，會是怎麼一個樣子呢？雖然還沒有見到我，心裏已經有一個模樣出來了。等我一到，你們心裏就會說：「那個其貌不揚的人，原來就是他。」這就是實相般若。得到實相般若後，就不必再靠文字或觀照。所以你明白了道以後，就不再需要什麼方便法門，也不需要漸次，有次序的來見道。所謂「不假方便，亦無漸次。」
其次說說一切法的實相。你們今天見到的黃可泰，是什麼東西做成的呢？是四大五蘊幻合而成的。在色蘊、形象上他有頭髮、肌肉、皮膚……等等。在精神方面有受、想、行、識。這都是從我迷惑了本性而產生出來的一些似是而非的精神作用。所以你們看到的是一個五蘊四大暫時幻合的我，不是眞的我。如果我今天死了，身體沒有了，靈魂離開了肉體，黃可泰還在什麼地方呢？所以我現在的身體，只是一個緣生的假我，不但我是這樣，一切的法都是緣生的，一切法沒有自主性、獨立性，都是由其他的東西湊合而成，其他的東西又靠別的元素而存在，就像氫氣和氧氣可以化合成水，氫氣、氧氣又由其他電子、原子組成，電子、原子又由其他更小的元素合成，推論到底，它的本體是空的。所以一切現象不過是一種理體，一種道理的體而已，不是有一件什麼實在的東西存在在那裏。這緣生無我的道理，才是一切法的實在相貌。所以我們不要執著於這五蘊四大幻合而成的｢我｣，而爲它做出種種顛倒的事情。
這部金剛經所說的就是這種緣生的法，都是叫我們看破放下，才能得到自在，那種自在的境界，就是實相般若。實相就是無相，就是空的意思，金剛經中所說的就是這種空的道理。空了並不是什麼都沒有。理是空的，但它的相是有，所以是空中有有，有中有空，有不礙空，空不礙有。實相般若是一種理體，道理是摸不著、看不見的，是一種空的實相。觀照般若是我們的智慧，沒有智慧不能明白道理，但若沒有道理的實相，再有智慧也參透不出什麼，所以無論是實相的般若也好、觀照的般若也好，都是般若，理不礙智，智不礙理。智、理是一如的，理外無智，智外無理。文字或方便般若也是發自我們的智慧，所以｢文字｣、｢觀照｣和｢實相｣這三種都叫般若，不必生分別心說：｢這是文字，不是般若。｣假如沒有般若的智慧，也不能說出這樣的文字。要想把般若的境界講清楚是很難的，它就像大海一樣，不知應從什麼地方說起。它又是一種空的理，眞實得像虛空一樣，心裏如果沒有眞實的體會，是說不出其中的道理的，所以這部經是很難講的。但反過來說，它又是很容易講。因爲一切處，一切時，我們所見所聞，無非般若，所以隨便順手拈來，都是般若。在實相上來說，它根本也沒有難易之分。
今天我們研究金剛經，就是從這不可說，這難之中、易之中、不難不易之中來說這種的法。講經的人，因爲智慧的不同，說起法來就有深淺。聽經的人也是如此，深者聽其深，淺者聽其淺。同樣的一句話，聽到大家的心裏，因智慧的不同，就會有不同的體會。就憑這一個道理，我才敢不自量力的來說一說金剛經，因爲不管我說得好不好，大家有智慧就能聽得出其中的法味。
般若是一種智慧，般若的妙智慧就是佛的知見，所以佛又叫妙覺世尊。佛是因了一大事因緣而出現於世，這大事因緣就是要｢開佛知見，示佛知見｣和令眾生｢悟佛知見｣與｢入佛知見｣。意思就是要以佛的知見來｢開｣導眾生，指｢示｣我們何謂眞正的智慧。佛雖然對我們開示了，但｢悟｣不悟還在我們自己。能悟的人，就能｢入｣到佛的無上甚深的智慧海裡；不能悟的，還是在苦海裏，不能脫離而到彼岸。以上簡單的解釋｢般若｣的意思。
（待續）
最好的運動——拜佛
恆實
禮敬諸佛的好處有其科學的證據，一個人藉由自發性的拜佛，可以舒解緊崩的精神，藉著拜佛的動作，這些精神壓力均能在一跪一拜中去除。
許多人因精神壓力過大而求助於精神科大夫，花費無數金錢，未必能或減心頭重擔壓力。然而，拜佛者卻有所不同，一個拜佛的人，心頭重擔在拜佛間自然卸去，根本不必化錢外求精神科大夫之協助。
拜佛的好處尚能令吾人藉拜佛的運動而去除我見、我相及貢高我慢等陋習，進而消除個人業障。
拜佛又是一種很好的運動，身體力行自有功效，普賢菩薩教導吾人要禮敬諸佛，實有深意，拜佛之妙難以言盡，拜得多則好處增長，誠眞實不虛。
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