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自性自度

惟因

禪宗六祖惠能大師提倡學佛人「各須自性自度」,度自性眾生。他說:「邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名為真度。」邪正迷悟,愚智惡善,怎樣來衡量判斷呢?佛教認為:貪、瞋、癡三毒為邪,戒、定、慧三無漏學者為正;迷心迷色,悟無所得;愚人自縛,智者解脫;惡事害人害己,善事自利利他。

心、佛、眾生,三無差別。眾生與諸佛,本來平等,不假造作,本無所度。所謂度者,就是要明白心性動態,處理好身與心、心與境的關係,達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題,確實不易,心猿意馬,不易調伏。「金剛經」一開始,須菩提便問佛陀:「云何降伏其心?」「楞嚴經」說,狂心若歇即是菩提,「制心一處,無事不辦」。

古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前,亂碰亂撞,為害莊稼;穿鼻以後,聽牧童牽引,去東則東,去西則西,由不習慣到習慣。經過長時期訓練,終於馴伏。離了繩索,也不亂動。牛喻妄心,牧童也是妄心,為了約束妄心,以妄除妄,若執著牧童為真心便錯了。真不立,妄本空,有心做到無心處,無心還隔一重山。牽鼻之繩,法則也,想在正軌道上行走,無法便無準則,有出軌遇險之虞。牛是很有力量的,不會使用它,為害不少,破壞力強;會使用它,利益同樣大。心性亦爾,損益由人運用,轉識成智,換名不換體,佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家,所以稱讚佛陀為調御丈夫。

想消滅妄心是不成的。只有轉變它,轉識成智,轉惡為善,把毒草變成肥料,即將有害的,變成有益的。

初用心人,念起即覺,覺之即無,能降的心,所降的妄,二俱遠離,人法雙忘,其心應無所住。

防心如防川,缺堤便成災害。當善念與惡念爭鬥時,看那一方勝利,如果善念鬥贏,即做善事為善人;惡念鬥贏,便做惡事為惡人。要好好掌握自己命運。會做人,可以做出很多有益於人類的事;不會做人,成了社會渣滓,甚至淪為罪人,可不懼哉!

各人自心有個「韋馱菩薩」,何以見之?當思想在善惡歧路口,將要越軌的時候,趕快提起正念,護持正法,不使惡事得逞,即此一念,便是「護法韋馱」之功。經常提撕,受用無盡。「護法」有所謂外護、內護之別。有人指點我迷津,使我迷途知返,成就我道業,幫助我物資者,是為外護也;自己內心不被惡念邪見迷惑,降伏妄想,堅持正道,此心中護法,是為內護也。

身與心,是互相影響的。試看,身有病,則心生煩惱。反之,若內心不正,出了錯主意,就會使身做惡事,口出惡言。由此可知,處理好身與心的關係,有著何等重要!學佛者都知道,人身是地水火風﹙四大﹚、色受想行識﹙五蘊﹚的幻合,無有實體。四大調和,則身體健康;不調,就會生病。而病從口入,往往是吃錯東西,冷熱不調,或有其它原因而致病。想卻病延年,必須講求衛生,善於調節起居飲食,而且要多勞動,使血脈流通,安排好作息時間,做到有勞有逸。

有人說,身體是個臭皮囊,幻質匪堅,諸行無常,終歸老死,不要當作寶貝。誠然,應當看得破,放得下。但另一方面,又要提得起。發菩提心,借此色身,來修六度萬行,莊嚴國土,利樂有情,對人類多作貢獻,這是相反相成的哲理。

因怕老病死苦而來學佛法的人,以為佛法可以替他除苦。誰知佛法教人自性自度,各除各的苦。學了佛法多少年,方才明白,自己不度自己,誰也沒辦法。因為佛陀無法與人,無法向人說,教人自性自度,度一切苦厄,這就是無法中的法。

書至此,有同參見文稿大笑曰:「禪宗直指人心見性成佛,無這許多囉嗦。」我說:「宗鏡錄」云:「修習空花萬行,安坐水月道場,降伏鏡裏魔軍,大作夢中佛事。」然則我所談的,不過是「空中鳥迹」耳。

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