第五覺悟：愚癡生死，菩薩常念！廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。 本經所言說諸佛菩薩覺悟八事，前四覺字，欲使人自覺。世間無常，心要知足，自身先要覺悟，此側重在自利一端。悟此以後還不夠，便要去覺他，使他人也要明白此理。從第五個「覺」字開始，就講的是利他，使他人覺悟愚癡生死。 人
生最大的困惑，莫過於生死問題的糾纏。人的愚癡，就在不能了悟生死，不知這個世界的勞役，不去發心處理對待。以致此生愚癡被勞役所拘，下一世還要繼續去做
勞役，就因這生死而來。生死有兩種：分段生死，變異生死。人的前生是一個段落，今生又是一個段落，未來又是一個段落，這便是分段生死，這僅是我們凡夫的境
界。成阿羅漢，分段生死便已了斷，但變異的生死沒有了斷。只有成了菩薩之後，「變異生死」才會逐漸了卻，一般人尚不能達到這種境界，先來說這「分段生
死」。也就是由於人的愚癡而不能了斷生死。 「菩薩常念」，菩薩常常要脫離生死的迷想。孟子說過，「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」人人
都歡喜生，但我們歡喜真理，要甚於生命，比生命更重要。每個人都害怕死，但如果要我去做不合乎道德、道理的事，偷生於人世，那麼我情願去死。人的生死並不
可悲，最可悲的是我們不明白生死的道理，不了悟生死的原因。一個人糊裏糊塗地生到世界上來，又糊裏糊塗地去死，不知道為何而來，為何而去，也沒有做對這世
界上有利益的事情就死了，可以說白白地生了一場，對社會人生都無貢獻，這才是可悲的。要明白人生的意義，就要自覺；要使自己對世界有益，那就是覺他。做自
利利他的事情，生死就有意義。如果有人問：你活著是為了吃飯，還是吃飯為了生活。假使你回答生活為吃飯或吃飯為生活，那就是不對的。生活在世上，就是為自
覺和覺他。不光要自己明白，還要使他人明白，也卽自利利他。人怎麼樣來自覺呢？就要「廣學多聞」。廣學就是廣泛地學習，只要是善法就都要學，多聞善事，多
聽經法。經典不習是不明白的。一個絕頂聰明的人，不聽佛經，也是不能明白道理的。像六祖這麼大的慧根，也是由於有一天聽到人誦讀「金剛經」中「應無所住，
而生其心」而開悟的。世上人的聰明，只是小聰明，是對世界各種事物的片面了解，而未明其緣生性空的實相，所以不能夠悟生死，不是真正的大智慧，有了多聞，
增長了智慧，便可成就辯才，佛有八音四辯的無礙辯才。四辯是：「辭無礙、法無礙、義無礙和樂說無礙。」 「法無礙」的「法」是方法。有何眾生，便用何法。就好像治病一樣，要對症下藥，由於廣學多聞，遇到什麼樣的眾生，就有什麼方法來開導啟發，這叫「法無礙」。把高深的道理用非常淺顯易懂的語言表達出來，沒有一絲半點的滯礙。 「辭
無礙」。人的思考是非常微妙的，有時候想解釋出來，卻找不到一個合適的辭來表達，這叫辭不達意。這說明智慧還有漏，知識還不夠全面深入。如果是有大智慧、
真智慧的話，辭語就不會妨礙思想的表達，甚至可以運用不同的辭語，在不同的眾生中進行深入淺出的講法，這個全取決於覺悟的程度。例如我來講經可以用廣東
話、國語、英語。廣東話我最擅長，國語就打了折扣，英語表達就很困難，而要用法語則一句都講不出。因為我不懂，這樣我的「辭」就有礙，不能對各種對象來說
法無礙，而是有礙，有條件的限制。假使一個人通粵、國、英、法等各語種，就可以對上述不同對象來講經，也就是辭無礙了。 「義無礙」是說對於義理的精、粗表裏和真諦、俗諦等等，都清楚明白，沒有半點含糊，而且能為眾生解說清楚。 「樂說無礙」是以前述的三種智慧來很樂意地說法度眾生，不會吝法，也不會生疲倦的心。 有
人可能會說：「多讀書的人，就一定有辯才了。」不是的。讀經書只是辯才的一個條件，但不等於讀了書就成辯才。辯才是從真智慧中來，而不在於讀書的多寡。六
祖雖然沒有讀過書，但能開悟，有的人書讀得多，得了博士、碩士學位，但不一定能了悟生死。相反，你讀書雖不多，能一心念佛修行，了悟生死，你就能做到無
礙。 比如我在這兒講經，你問我佛像在那裏，拜墊在何處，我都可以一一不加思索地告訴你，因為我有眼睛，看得很清楚。辯才無礙也是如此。由於
他廣學多聞，開大智慧，達到了一個很高的境界，對世界的根源有了真正的明白和了解，可以流利、自如、清楚地講經說法，並且是頭頭是道，這就達到了辯才無
礙。當然，這裏說的廣學多聞，是指從心裏真正了解，不是僅僅通過別人的注解和說明，心裏並沒有消化，只是人云亦云，那是成就不了無礙辯才的。 唐
三藏玄奘法師，在印度與人談論佛法。有人問他：「開了悟的境界是怎麼樣的？」當時對這一問題，各人都說各人的一套，玄奘法師回答道：「如人飲水，冷暖自
知。」這個極為高深玄妙的問題，玄奘法師只用八個字就講得清晰明白。一個人開悟了的境界就像飲一杯水，水的溫度各人的感覺是不一樣的，只有飲過了，才可以
知道冷暖的程度，人的慧根不同，對於開悟的感覺也會不一樣。談到辯才，我想起在「倓虛法師影塵囘憶錄」書中有這樣一段公案：「一天，一個居士問法師：『社
會上的士農工商都有各自作用。那麼你們出家人一天到晚只會念經，對社會起到什麼作用呢？』我們一般人恐怕都沒有智慧能答覆。倓虛法師卻反問這位居士：「你
是作哪一行的？」居士說：「做鐘表的」。法師卽說：「鐘表裏面有許多齒輪，都有各自的作用，不停地轉動。那麼我請問你，鐘表指針中心有一個軸，它有什麼作
用呢？從表面上看來，軸心是不動的、靜止的，好像沒有什麼作用。但沒有它，鐘表就不成其為鐘表了。我們出家人也是一樣的。每天頌經念佛，起到了穩定社會的
作用。出家人說的法，便是真諦，沒有它，真理就不存在，社會也就不成其為社會，就要混亂。」法師的這個比喻和囘答，可說是一語中的，並且是不加思索地說了
出來，只有大智慧才能做到。所以說辯才不是光讀書就可以達到，而要有一種對佛法的徹悟。當然，說話的藝術並不等於辯才。有人很能說話，卻沒有悟境，因此他
所擁有的，只是小聰明，所說的道理，往往只是一種詭辨，只有在對佛法了悟的基礎上，再加上表達時的「法無礙」，「辭無礙」，「義無礙」和「樂說無礙」才能
成就辯才。 辯才用來幹什麼，是要「教化一切」，教是教育，化是感化，教育感化一切眾生。「悉以大樂」。大樂並非給予金錢享樂，而是要帶給眾生以常樂我淨的涅槃真樂。 |
