（接上期）
更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多你為甚麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃，吃罰酒，好，現在你看刀。」太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：「我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的。」話音落地，只聽到一聲巨響，霎時間魔王就應聲倒在地上，如癡如醉，其他魔王魔兵看到這種可怕情景，都一齊跪了下來，誠誠懇懇地對佛哀求懺侮，愍念彼等癡昧無知，佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知改惡從善，當下就使他們恢復了健康。端正了容貌，佛雖然是大慈大悲，普度衆生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺廟裏的佛殿，就叫大雄寶殿。
第三節 夜覩明星悟道成佛
釋迦牟尼佛他在菩提樹下，打坐入定，精進修行，他所修的內容，就是把自己心中本具的智慧光明，來個廻光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界，正像那寒潭止水，皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天下一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。
佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢，妄想執着，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡，智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明，完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲的那一年十二月初八日半夜裏，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理和如如智，理智不二，就證到不生不滅，無罣無礙的涅槃境界，這就叫做成佛，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三善提的佛的果位。
從表面上看來，佛是在雪山覩明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛他是多生以來，早已成佛了，可是他成佛以後，又在十方世界，發菩提心，行菩薩道，救苦救難普度衆生，時時刻刻為衆生謀幸福，心心念念使衆生得安樂，修福修慧，自度度人。示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，大地衆生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執着，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」佛成道時說的這幾句話，言簡義豐，意義極為豐富，把佛所開悟的根本眞理，和盤托出，一語道破，佛所開悟的就是衆生心與佛心，無二無別，本來一體，心卽是佛。佛卽是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。
第四節 成佛是甚麼一囘事
佛覺悟到世界上所有衆生，本來都具有與佛一樣智慧德相。但是衆生也具足有佛的智慧德相，為什麼依舊還是衆生呢？因為衆生有了妄想心，有了執着心。迷了眞心，生起妄心，却把這虛幻妄心當成真如妙心，叫做迷真逐妄，執妄為眞，所以才有種種妄想執着。這妄想心，執着心，也就是我們衆生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙、無明煩惱。對世界上所有衆生世界，不知道而且不覺悟，現在所有一切境象都是無常無我的道理。於無常的諸法之中，執着為眞常，於無我諸法中妄執為有我，有了我執與法執二種煩惱心，由是生起貪心瞋心愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，然而不顯，就不能成佛得道了，那麼我們是不是永遠不能成佛，永遠做衆生受痛苦呢？當然不是的，只要衆生發大菩提心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本具的無師智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用，這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是卽心卽佛，卽佛卽心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。
什麼叫做不可思議呢？就是口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議，這叫做不可思議。正是「法華經」所說的「心佛及衆生，是三無差別」的道理，因為心、佛、衆生，在名字上看起來雖然是有三種不同差別，但實體是一。這裏說的心：是指眞如妙心，十方諸佛修行得道；就是證得眞如妙心，就叫做成佛。我們衆生迷了這個眞如妙心，就叫做衆生，我們舉一個佛字；諸佛所證的眞如妙心，就是在衆生一言一默，一動一靜之中去求，我們擧衆生二字：人人都具足有眞如妙心，我們能夠依此眞心來修行，將來功行圓滿，決定成佛。這個心佛及衆生，是三無差別的道理，是我們佛敎根本的道理。依此看來，我們衆生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」就是說的這個無上法門的道理。
靈山塔到底是在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中。求人不如求已，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士，他到寺廟裏去燒香拜佛，看到佛殿裏供奉着一尊觀世音菩薩像，手裏拿着一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩，他手裏拿着珠子念什麼呢？這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿念佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲囘答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚的開導後，心裏半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要唸自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己」。居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度。」說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。
釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界，知道一切衆生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以「法華經」中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人，就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理，佛把一切衆生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切衆生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛敎的所謂的大慈大悲，救苦救難，普度衆生，離苦得樂的精神和理想的出發點。把衆生的幸福與快樂，煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」把救度衆生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位，菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「衆生無邊誓願度」。第二個才是煩惱無盡誓願斷，第三是法門無量誓願學，最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「衆生度盡方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼佛，棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。
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