讀今年﹝一九七八﹞五月二十一日出版，「覺世」雜誌版第十四期，日本佛教大學前校長惠谷隆戒博士所主講的「世界佛教的現狀與佛教徒的使命」一文，引起筆者要說的一些話。
他說：「在十多年前，日本有一次世界宗教徒會議，世界各國有一百多位各個宗教的學者來參加」他們選定在日本來開這一個會議，「原因是一般的宗教家認為：將來世界的指導原理，是大乘佛教的思想。而目前對大乘佛教思想。研究最興盛的地方，是在日本。」
又說：當時有一位德國學者，在大會上演講說：「歐、美地區以前的思想，已到了飽和地步，也可以說，到了一個阻塞，無法前進的境界。」「因此大家認為在歐、美要求一個思想指導的原理，是不可能的。所以把焦點，就移到東方。」「於是考慮可以代表東方思想的 就是印度的佛教思想，和中國儒家、道家的思想。而在歐、美學者心目中，認為中國儒家、道家的思想不能成為世界的指導原理如此一來，只有印度的佛教思想了。」並說在佛教的思想裏，有小乘和大乘的兩個主流。小乘在過去，對歐、美哲學思想，已多少有過影饗。所以只有在大乘佛教的思想裡，「來尋求指導全世界的思想原理」了。
最後惠谷博士，將他本人親自訪歷過的世界佛教的現狀作了一個總結說：「因此我認為到了現在這個地步，這個世界的人類，必須找一個指導原理。而世界各宗教界思想的先見之士，也一致認定必須在大乘佛教中去找。在目前日本，沒有大乘的精神。只有貴國台灣和韓國，保有了大乘佛教的精神。」「日本人必須和貴國、韓國的佛教徒合作，共同來發揚大乘佛教精神，才能做到確保世界永久的和平。」
對上面這一個報告和認識，筆者想我一般中國和韓國的教胞們，是定能滿意， 而同時也會感覺到責任之重大的！但筆者對於其中，以為還有要加以補充的說明。
一、惠谷博士說：「在目前日本，沒有大乘的精神。」這是惠谷先生，以他日本人的立場，帶些自謙和自勉的說法。其實在日本大乘佛教精神的影響面，是不可以忽視的！他們所辦的教育、文化、慈善事業，是多方面的。在教育方面，除了國家的小學和初中為義務教育而外，從幼稚園、高中、大學、研究院都有。佛教辦的幼稚園，可能佔全國的三、四分之一。日本有兒童憲法，特別幼兒是日本的天之驕子。一般幼稚園的老師，本就懷抱著愛心在撫育。但佛教關係的幼稚園裡的佛教徒老師，尤會添上大乘佛教精神四攝法﹝布施、愛語、同事、利行﹞和四無量心﹝慈、悲、喜、捨﹞的運用。古話說：「教婦初來，教子嬰孩。」「桑樹條兒趁早鬱」。這應該是一種最基本而又重要的工作。
高中呢，筆者曾兩三次聽到日本一般社會人士稱讚他們說：「現在佛教和尚們辦的高中很好！」原因是日本敗戰後，左派勢力抬頭。他們把以前學校裏的修身一課，認為是專制時代的奴化教育，不合時宜，將之從課堂裡逐出。於是不到十多年，敗戰時的兒童長大，完全不知倫理道德為何事何物。碰巧又適逢其會，中共毛澤東煽惑世界上的青年們，「造反有理」。所以在當時，日本全國遭造反激進派學生們的破壞，彼此響應，不亞於第二個我國大陸上紅衛兵的造反。一般目擊心傷的佛教長老大德們，就在他們有關係的高中裏，本著佛教的道德精神，嚴加管理。不許他們奇裝異服，不許他們留長髮當嬉皮。在路上不許成羣結隊，不許買東西什麼的別有他事。告訴他們造反派的根本錯誤，要他們好好兒地做人。要他們尊師重道，己立立人，己達達人，將來對人類世界有所貢獻。這樣的一日三，三日九，幾年下來，也就「功不唐捐」了。
說到日本的佛教大學，現在有大谷、龍谷、大正、立正、駒澤、花園佛教、高野山等十來個正式的獨立大學。它們都有幾十年或一百幾十年及三百多年不等的歷史。這些大學中，現在也都設有了研究院。同時早在幾十年之前，由高楠順次郎、宇井伯壽博士們，就把佛學功課和研究，打進了國公立的大學和研究院之門。所以上文也說過：「目前對大乘佛教思想研究最興盛的地方，是在日本。」除上十來個大學而外，還有更多的女子大學和短期大學。
在文化方面，一般佛教的研究機構、學會，他們都常常舉行講座，發行刊物。如「中外日報」，每日出版，已幾十年。另外他們還與國際間不斷的文化交流。在去年，他們有人，特別把奈良朝﹝我國的唐朝﹞到日本的我國揚州高僧鑑真和尚的雕像，運到歐洲去展覽了一個月，宣揚他為弘揚佛法，不惜三番五次的冒險精神。
上月二十一日在東京，他們特別組織了一個「日華佛教文化交流協會」，邀請我駐日亞東關係協會派代表列席。準備在本釋尊精神之下，和我國台灣教胞友好親善，推進人類的福祉，達成世界的和平。並藉此來報答我故總統 蔣公「以德報怨」的大恩德。這一個組織很龐大，他們擔任這個組織名稱的，就有學者名流七十多人。
在慈善方面，舉其大者，他們辦了有些「母子寮」。就是把死去了丈夫 ，而剩下母子難以生活的孤兒寡婦，收容到這裏來，救濟並撫育他們。
二、惟有佛教的大乘思想，才是將來世界的指導原理。這種話要讓別人去說。而我們自身卻不必過於去強調。因為宗教的思想間的爭執，往往由此而起。你也「老王賣瓜，自賣自誇。」他也「老王賣瓜，自賣自誇。」小而是口爭筆伐，大而便是武器的戰爭。凡是能引起爭執的，可以說，那都不是世界的指導原理。能夠指導世界的原理，它必須是客觀的，不存有爭執的因素的。就是在我可以這樣說這樣做，而別人也都可以這樣說這樣做。那才是客觀的，才可以做指導世界的原理。惟有不讓我們這種客觀的、公平的原理存在的，那才是我們共同的敵人，才是世界和人類的魔障。不然，都是同氣連枝，水乳相合。
何況拿事實來說，中國的儒家、道家，在宗密華嚴原人論及一般五乘教判的經典，他們都相當於五乘中的人天乘。其實在五乘中，人乘與佛乘最接近。所以太虛大師示寂前，他最後的遺教是要闡揚人乘佛教，提倡菩薩學處。他常說：學佛就是做人，學佛先從做人起，人成即佛成。這人乘佛乘的當中過程，就是菩薩學處。所以儒家的格物，致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的所謂內聖外王之道理；四海之內，皆兄弟也的一視同仁；己所不欲，勿施於人的忠恕大道；毋﹝無﹞意、毋必、毋固、毋我的解脫態度；己立立人，已達達人的自利利他；克己復禮﹝禮通理。克己復禮就是要克服自己的私欲，恢復那人人自心中被私欲所遮蔽了的天理，中共批孔，說孔子克己復禮，就是要恢復周朝的什麼奴隸制度，根本是胡說﹞的為仁；宋明理學家張載的「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」；孟子的「萬物皆備於我，上下與天地同流」的天地一體。萬物一己，民我同胞，物我同與的精神；墨子摩頂放踵的兼愛與非攻﹝非攻是反對侵略的攻擊，不是賣國的反戰，以待敵國之來﹞；老子的寡欲無為知足知止，忍辱負重，以柔克剛；我國 國父孫中山先生根據禮運篇所提倡的天下為公；參合古今東西文化所創立的三民主義等等；這些都可以拿來做指導世界的原理。只要有一善可取，它多少都能負担起救人救世的一部分責任。所以泰山不棄土壤，才能成就它的高大。
大海不擇眾流，才能成就它的深廣。當今之世，我們要結合眾善，團聚所有之長，才能共同負擔起整個救人救世的重責大任。
請看現在的世界人類，是不是大可怕了？是不是太須要救救它了？例如公害及人口等問題：在公害方面，有噪音、有機車等所排洩的煙霧，有試驗原于核子的死灰及放射能。有公海的染污，有一切生物能的染污。在原子核子的殺人利器方面，只要將我現有的存量，把按鈕按它幾下，每個人就可能平均被配給到五萬噸的黃色炸藥。人口方面，據專家說：若像現在一樣的發展，那二百年後的今天，這個世界，一坪大的士地，要站十個人。請問，真的到了那天，不說別的生物，就單就人類而言，又如何能生存？但所謂二百年之後，這時間並不是很遠！諸如此類，現在的世界，和一個世紀以前，已經是大大地不同。太是如燃眉之急，太是刻不容緩地需要救了！
但話得說回頭來，就是人能弘道，非道弘人。上面所說的儒家、道家等思想，它們雖然都可以作為指導世界的原理，用以救人救世。然而儒家，它只是有這種思想，卻從來不曾有推行這種思想組織的宗教團體。即如孟子說，五百年後，必有王者興。就是興起的王者，也只是個人的說教，很少能發揮群力！所謂團隊精神。道教雖是有中宗教形式的組織，但時至今日為數有限。惟我大乘佛教思想的教徒，既有宗教組織，而為數又最多。因此在這點上，是值得我們來強調，當仁不讓地強調地說：「當今之世。捨我其誰歟？
？」現在的自由世界，是投票或舉手的時代，我們必須多多地爭取。有時候以一票之差，就能夠決定其勝負。另外在鐵幕或竹幕裡的同胞，我們也得多多地設法，爭取其心票。讓他們在心裡頭傾向於我們，向我們舉手投票。這樣，世界是可以得救的。好！我們大乘思想的教胞們，努力吧！
至於大乘佛教的思想是什麼？而大乘佛教思想的教徒們，為什麼又非要那樣地去做不可？這待有機會，下次再說。
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