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壹、前言
今天是很重要的日子，為什麼說是重要的日子呢？因為這是《大方廣佛華嚴經》開始講說的第一天。在其他的國家，或者有人講這一部經；那麼在西方的國家，相信這是頭一次。因為是頭一次，這值得我們來紀念它，所以說很重要。
本來講《華嚴經》，是要先講經的名字，可是現在我們先講《華嚴經疏》的「序」。因為這一篇序所說的，就包括《華嚴經》全部的道理，先把這一篇序文講解之後，對《華嚴經》大概的意思就會明白了。
在沒有講序之前，先講一講這位作序的法師。這篇序是誰作的呢？是華嚴菩薩──澄觀法師作的。
澄觀法師，諱澄觀，字大休，唐朝越州會稽夏侯氏人。
這位法師身高九尺，有九尺那麼高，眼睛呢，有重瞳，重瞳就是兩個眼仁──眼睛的這個仁，眼珠子。白天看著他不怎麼樣，和普通人是一樣；但是晚間看見他這個眼睛就有一種光明射出來。他雙手過膝，兩隻手超過這膝蓋，很長的。你們注意一下，凡是兩手長過膝蓋的人，都主於大貴的，這是一種奇特的相。
那麼他有四十顆牙，我們普通的人都是有三十二、三十四顆，或者三十六，或者三十八顆牙齒。佛有四十顆牙齒，那麼這位澄觀法師也是有四十個牙齒。他讀書讀得非常快，七行俱下，他這麼一看哪，你看一行的時間，他就可以看七行，這位法師聰明到絕頂。
為什麼說他是華嚴菩薩呢？他著作一部《華嚴疏鈔》，專講《華嚴經》。等到他圓寂之後，在中國和印度的交界處，有一位阿羅漢，見到有兩個很年輕的菩薩，在虛空裏頭走。這位阿羅漢有神通，他就用神通令這兩位青衣的童子，也就是這兩位年輕的菩薩，不能走了，問他們：「你們是誰？到中國做什麼去啊？」這兩位說：「我們是北印度文殊堂神，到中國五臺山去請華嚴菩薩的牙齒，回到我們的國土去供養。」這位阿羅漢一聽，說：「哦，是這樣，那你們可以去了。」
兩位青衣童子走了之後，這位羅漢以後也到五臺山去，就對著一般人說他見到怎麼樣的一個境界。這時人們就把清涼國師的棺木打開來，一看，果然他兩顆牙齒沒有了。這兩顆牙齒就是被兩位年輕菩薩請去供養了。所以在佛教裏，一般人都知道這位澄觀法師，是華嚴菩薩的化身。
清涼國師這一位大菩薩，真是不可思議，他的境界不可思議。他生歷九個皇帝，做七個皇帝的國師。為什麼他能這樣呢？因為他修行是認真修行，絲毫也不馬虎的，不是像一般人，口說修行，身不修行，口是心非──口裏說得很對，心裏完全都不是。他在出家受具足戒之後，以「十事自勵」，以十種事情來勉勵自己。
這十種的事情，是很要緊的，我們每一個出家人都應該知道這十種事。現在我唸給你們聽一聽：
第一、體不捐沙門之表；
第二、心不違如來之制；
第三、坐不背法界之經；
第四、性不染情礙之境；
第五、足不履尼寺之塵；
第六、身不觸居士之榻；
第七、目不視非儀之彩；
第八、舌不味過午之餚；
第九、手不釋圓明之珠；
第十、宿不離衣缽之側。
這十種，我再來給你們略略地解釋一下：
第一、體不捐沙門之表：他的身體無時無刻都穿著袍、搭著衣，很鄭重其事地，像個比丘的樣子；表，就是樣子。
第二、心不違如來之制：他的心對於佛所說的規矩，一定遵守的，絕不違背；遵守佛所說這一切的戒律。
第三、坐不背法界之經：《華嚴經》就叫「法界之經」。背，是不違背。凡是有《華嚴經》的地方，他一定對著《華嚴經》來坐，不背著《華嚴經》來坐，不用這個脊背對著經典來坐。你們各位聽聽，人家這種的願力，不要說對佛，就是對經，他也不會背後對著經來坐。
第四、性不染情礙之境：情，是愛情的情；礙，是障礙的礙，不是情情愛愛的愛。對於情，有障礙的這種境界，他不染。不染，就是不著住到這上面。
第五、足不履尼寺之塵：這個願看起來不太公道，比丘尼很不高興的，但是他還是照常地發願。說什麼呢？他說他的腳不踩到尼寺院門口的土上；他不僅不走到尼寺裏面，就是連門口的塵土他都不踩。
尼，就是比丘尼，單單住有比丘尼的廟，就是尼姑庵。他就連門口的塵土，都不踩的。這個意思怎麼樣？就是他不到比丘尼的廟上去。所以他一生都沒有到過比丘尼的寺廟去，因此很多比丘尼也不去親近他：「他不來算了，我們也不去。」你們想一想，這要是你們西方人就會說：「哎呀，這簡直神經病嘛，這又有什麼意思呢？走到比丘尼的廟上，又有什麼不好呢？我一天跑一百趟，都覺得沒什麼問題的。這位清涼國師他太清涼了，涼得太厲害了，一點都沒有熱情」，對不對啊？因為他太過清涼了，一點情感也沒有，沒有什麼情感，所以能發這個清涼的願。
第六、身不觸居士之榻：不要說到在家人的地方去住，他連在家居士睡的床，他都不觸。觸，就是不touch, no
touch，不接觸。你想一想你夠不夠這個資格啊？你怎麼樣啊？哈！
第七、目不視非儀之彩：非儀，就是不合乎威儀的，不合乎禮儀的這種因緣，他都不看。好像那作戲的，或者跳舞的，或者唱歌的，或者好像是怪物、妖怪，在街上那地方蹦蹦跳跳的，這些他都不看的。
第八、舌不味過午之餚：過了午，口裏不要說吃東西，就連嚐一嚐它有什麼味道，他都不嚐的。他不會說：「這個東西什麼滋味？我試一點點」，他都不試的，更不要說吃。你看看人家高僧所行所做，都是什麼樣子。想出家，那麼容易的？放不下，你就不要出家！
餚，就是吃的菜飯；餚饌，就是包括水果等一切吃的東西，什麼都包括在內。他不要說菜飯，甚至於連一個水果都不吃的。所以修行持戒律是要很嚴厲的。有人說：「師父許可我們晚間吃個蘋果，或者橘子，或者是什麼水果之類的，這許可的啊！」不錯，就因為你做不到，所以勉勉強強開這麼一個方便法，說可以的。到時候，你若真想要修行，出家了，就連水果都不可以吃的，甚至連牛奶等漿類都不喝的。你們要是餓的話，也可以喝點漿類，不要偷著吃東西，聽見沒有？要依教奉行，不要聽了不注意。
第九、手不釋圓明之珠：他手裏總拿著念珠，不斷地念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這麼念佛。
第十、宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在旁邊，保護他這個衣缽。
所以這位清涼國師，他天天以這十種的事來勉勵自己，沒有師父教他的。沒有哪個師父說：「你要持午啊！你不要背著經坐。」沒有的！都是他自己立出來的條件，不是師父教的，所以他才能「生歷九朝，為七帝師」，他歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。
這九個皇帝都是誰呢？是唐朝的，（一）唐玄宗、（二）唐肅宗、（三）唐代宗、（四）唐德宗、（五）唐順宗、（六）唐憲宗、（七）唐穆宗、（八）唐敬宗、（九）唐文宗。由代宗以後，都是拜這位清涼國師做國師的。
唐貞元十四年四月，逢帝誕日，當時他住錫在五臺山「大華嚴寺」，德宗皇帝詔請入殿，開示《華嚴》宗旨。皇帝一聽龍心大悅，讚歎說：「講得真是妙啊！」於是賜紫衲方袍，禮為「教授和尚」；言其他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。
為什麼他叫「清涼國師」呢？貞元十五年四月，又逢帝誕日，皇帝再詔請教授和尚入內殿，闡揚《華嚴》大經。他給皇帝說法，皇帝聽了之後，說：「您真是令我得到清涼！現在真是好！真是得到自在清涼了。」所以就賜「清涼」為國師之號，說：「以後就稱澄觀法師叫『清涼國師』，不稱他的名字。」後人也就稱「五臺山」為「清涼山」。
你們看看，他一個人經過九個皇帝，七個皇帝都拜他做師父，如果他沒有道德，怎麼會有這樣的感應？
他的學問特別好，他讀的書也很多很多的，所有出家人的書、在家人的書、佛教的、道教的、儒教的，他都讀過；他對《易經》也特別有研究。
這一篇「序」是華嚴菩薩所作的序文，當然是最好的，所以在還沒講《華嚴經》之前，就先講一講這個序文。
貳、華嚴經疏序總科（分二）
Ａ1.總敘名意
Ａ2.歸敬請加 Ａ1（分十）
Ｂ1.標舉宗體
Ｂ2.別歎能詮 Ｂ3.教主難思
Ｂ4.說儀周普 Ｂ5.言該本末
Ｂ6.旨趣玄微
Ｂ7.成益頓超 Ｂ8.結歎弘遠
Ｂ9.感慶逢遇 Ｂ10.略釋名題
今Ｂ1
往復無際，動靜一源，含眾妙而有餘，超言思而迥出者，其唯法界歟。
往復無際：往，就是去，又是起、升起，又是一個動，又是一個變。所謂「動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」你若至誠了，才能化；不至誠，就不能化。復，就是來，也就是一個滅，也就是一個靜。這是說「動不礙靜，靜不礙動」；動也就是靜，靜也就是動，這動靜一如，所以才說「無際」。
無際，就是沒有痕跡，沒有一個道路，也就是「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，口裏想說話，可是言辭喪亡了，沒有法子說得出來；心裏想要攀緣，可是也沒有法子能攀緣，想要攀緣也不可以，這種的思慮都沒有了，所謂「不識不知，無思無慮」。這是什麼呢？這是《華嚴經》的「用大」，表示《華嚴經》這種利用是大的。
所以說「往復無際」，往而未往，復而未復，往復不二，沒有兩個；「往」是從「復」那兒來的，「復」也是從「往」那兒來的，所以往復無際，沒有一個道路。
這好像「如鳥行空無有跡」，也沒有痕跡──小鳥在空中飛來飛去，沒有一條路。你找不著小鳥在空中飛的那條路，找不著的。「如刀斬水水無痕」，好像用把刀斬水似的，你斬了一刀，等一等它又沒有痕跡了。
說是這樣說，可是鳥在空中飛過去，並不是沒有路，而是有一條路在那個地方。鳥飛過去，要過一天一宿二十四個鐘頭後，那條路才會沒有了；不過我們肉眼看不見那一條路，所以不知道。雖然現在有愛克斯（Ｘ）光鏡，又有顯微鏡，也看不見，只有得到五眼了，一看：「哦，那個地方頭先有小鳥飛過去，所以那個地方的微塵都沒有了，真空了。」
「如刀斬水水無痕」，用刀砍水，水上雖然沒有痕跡，可是在天眼看來，那刀痕也是要經過二十四個鐘頭，在水裏的刀傷才會長好。說：「刀砍水，水也受傷嗎？」砍到人身上，人就要出血，為什麼砍到水裏，水不受傷呢？因為砍到水裏，水就透風了──在那水裏頭就會有一股風。不過這不是現在的科學所能研究出來的，或者過一、兩千年後，科學就會有這種的證明了。現在我這麼說，相信很少人會相信的；但是以後也會有很多人相信，為什麼呢？他將來要是明白這個道理，他就相信了。這是往復無際，是用大。
動靜一源：這是「體大」，「動」的根源也是在這兒，「靜」的根源也是在這兒，這本體根本沒有一個動靜。動靜，這就有所變；就是方才我說的「動則變」，一動就會變，像《周易》八八六十四卦，你這麼一搖它，它若不動呢，那就是本卦；它若一動，就變成其他卦了。這動靜的本體是一個的，動的根本就是靜，靜的根本也就是動，兩個是二而不二的；雖然說是兩個，本來是一個，它們來自一個源頭。
再舉一個很淺的例子，大家就會明白這個動靜。這個動靜的本體，就譬如母親生出兩個兒子，一個叫阿動，一個叫阿靜；阿靜叫媽媽為媽媽，阿動也叫媽媽為媽媽，所以這就是一體而生。
在老子《清靜經》上說：
夫道者，有清有濁，有動有靜；
天清地濁，天動地靜；
男清女濁，男動女靜；
降本流末，而生萬物。
清者濁之源，動者靜之基；
人能常清靜，天地悉皆歸。
這個道「有清有濁，有動有靜」，清者就是濁之源，他沒有說這個清濁是一源，而說清者是濁之源；「動者靜之基」，「動」就是「靜」的一個基礎。「人能常清靜」，人若常常能以清靜，「天地悉皆歸」，天地都歸回到我自己這裏了。
老子說：「天清地濁」，天就是清，地是污濁的；「天動地靜」，天是「動」的，地是「靜」的。其實現在的科學發現：「地是動的，天是靜的」，但是我們講的這個動靜，並不是科學所謂的動靜，這個動靜是說它的本體。你看「地」，科學證明它動，實際上「天」也動；你看「天」好像是不動的，其實它也動；「地」是動的，其實它也不動。這種的道理，不是凡夫用文字語言就可以說得明白的。
老子又說：「男清女濁，男動女靜」，男人是清淨的，女人是污濁的；男人是動的，女人是靜的。有的人就說：「這種道理，我不相信，男人才是污濁的，女人才乾淨呢！女人天天又擦胭，又抹粉，把面裝飾得不知有多乾淨。」為什麼她要裝飾它？要是不污濁，為什麼要裝飾？好像地上要是沒有塵土，你掃它做什麼？你想掃地，就因為它骯髒，有塵土。為什麼你要做一個假面具？就因為自己知道是污濁。
現在有一些明星，更用美容術來做假面具；本來老得像雞皮鶴髮，面皮像雞皮一樣，頭髮像白鶴那麼白，但是用一種藥品把頭髮染黑了。這面孔也裝成假的，就把這邊的肉拿出去一點，或者是再加上一點，皮膚弄得光光的，把鼻子也換成假的，雖然看起來好像很好看，可是裏邊卻很痛苦。而老子在幾千年以前，就知道這個道理，所以他就直接說：「男清女濁，男動女靜。」我們不管它是動靜，還是清濁，我們現在是講「動靜一源」，動到極點又該靜了，靜到極點又該動了；清到極點就濁了，濁到極點又清了，所以沒有什麼分別，都是一個根源，一個源頭來的。
有人說：「這個道理，我始終不明白。」我很容易令你明白，方便法很多，真實法很少。什麼方便法呢？譬如你白天不睡覺，要做工是不是？這就是個動；你在晚間要睡覺，不做工了，這就是個靜。你不能說：「我天天睡覺，不做工」，不可以的；你也不能說：「我天天做工，不睡覺」，這也不可以的。所以這個動靜，動不離靜，靜不離動，動靜一源，這是《大方廣佛華嚴經》的「體」，是「體大」。因為「體大」，所以把「動靜」都包括了。
含眾妙而有餘：這個「眾妙」就不是一種妙。含，是包含、含藏；含藏著眾妙，不是只有一種妙。而有餘，雖然說眾妙就是很多的妙，但是還有餘，還有多餘出來的，這是「相大」。
「往復無際」是用大，「動靜一源」是體大，「含眾妙而有餘」就是相大，這是體、相、用三大。所以《大方廣佛華嚴經》體也大、相也大、用也大，這三句的序文就說明了三大。
這個「妙」，本來是一種不可思議的境界，現在是眾妙。這個「眾妙」，是清涼國師用道教的名詞，來顯示佛法的道理。這眾妙是《道德經》上的經文。這文一開始就說：
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名是萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其儌。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
「眾妙」就是從這兒來的，名詞雖然是一樣的，可是意義不同。《華嚴經》是含眾妙而有餘；這還有餘，有餘就還有多的。而《道德經》就不是這樣，意思是不同的，它那個眾妙之門，就沒有餘了。
超言思而迥出者，其唯法界歟：超，是超越，就是超過去了。超過去什麼呢？超過言語思想；「言」是言語，「思」是思想。就是說也說不出來，想也想不到，這種境界是不可思議的。因為不可思議，所以說是「迥出」，「迥」當「遠」字講。怎麼遠呢？它超出這個言思，超出這不可思議的境界，也就是不可思議的不可思議。這種境界是什麼呢？「其唯法界歟」，這就是法界；唯，是唯獨，唯獨法界。
法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事無礙法界、（四）事事無礙法界，這四種法界，所以佛才說：
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
法界又有十種法界，這十法界又分開有「四聖法界」與「六凡法界」，這四聖六凡法界歸納起來，不出你我現前這一念的心性，這一念具足十法界，十法界不離一念。
十法界就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，這是四聖法界。天法界、人法界、修羅法界，這叫三善道。畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這叫三惡道。
（一）地獄法界：為什麼會墮地獄？因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人、放火、擾亂社會的治安，令這個社會人人都受到災害，這就會墮地獄。這墮地獄是從什麼地方來的？就是從「貪心」那兒墮的。你貪心，就會墮地獄；你瞋心，就會轉餓鬼。
這個地獄，大的有十八種，小的有五百種，其次又有千萬那麼多的地獄。這個地獄，並不是預先造成了，在那兒預備好，等你去墮，不是的。是怎樣造成呢？是由你的業感所現。你造地獄的業，就現出一個地獄來；這個地獄現到什麼地方？現到你的心裏。
你在生的時候，不快樂，很憂愁的，常常哭，所謂「哭一哭，地獄有個小黑屋」，那小黑屋是很黑很黑的，沒有光明，並且還要受苦。在小黑屋裏頭，什麼也看不見，旁邊就來一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然後呢？很奇怪的，就有一種巧風，這種風一吹，你又活了，這是地獄。
（二）餓鬼法界：你若盡好發脾氣、瞋心重，就會轉餓鬼。餓鬼就是有很大的脾氣，無論什麼事情，他都要發脾氣；所以誰要是願意發脾氣的，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎麼樣做的？也就是你的心裏頭盡發脾氣，就會做餓鬼去。
（三）畜生法界：畜生是怎麼樣做的？畜生就是由「愚癡」來的。你要是愚癡，什麼也不明白，就會轉為畜生。
你看那畜生為什麼要被人來支配呢？就因為牠愚癡，牠沒有人那麼聰明。有人說：「我看見有的畜生很聰明。」那你可以做那種畜生去啊！你很羨慕牠，你很歡喜牠，這沒有什麼困難的；只要你做畜生的事，就可以變成畜生，這一點都不難的。畜生做什麼事？就是愚癡的事。譬如你想：「這件事情雖然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！」明知這件事情不合理，卻一定要做，這就是無明。無明現前，就變成愚癡了，所以這樣就會變成畜生。
「三惡道」就從貪瞋癡去的；那麼「三善道」從什麼地方去的呢？從善功德那兒去的。
（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我們來做人呀，還得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽車大王，或者是金大王、銀大王、鑽石大王、房子大王、地大王、天大王……，做這麼多大王。
（五）修羅法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以為是功，也立了──好像去殺人，幫國家打仗，這就是阿修羅的法界。阿修羅就是好和人鬥爭，他以為鬥爭勝了，這就有功了，所以他就做修羅了。
這修羅法界，在天上也有修羅，人間也有修羅，畜生也有修羅，餓鬼道裏也有修羅，在這四道裏頭都有阿修羅。畜生裏頭怎麼有修羅呢？你看那些個畜生，有的畜生就專門要欺負其他的畜生；好像害群之馬──在一群馬裏邊，牠不是踢踢這隻，就是咬咬那隻，這就是修羅。還有在人裏邊，你沒有麻煩，他就給你弄出一個麻煩來，這也就是修羅。
這修羅就是好鬥爭的。天上的修羅，他有天福，沒有天權，也沒有天德。修羅又叫「無酒」，他沒有酒喝。有人說：「我就歡喜喝酒，做修羅沒有酒喝，所以我不願意做修羅」，那是最好的。
你不想做修羅，就要先不發脾氣；你有脾氣，那就是通修羅法界。所以你想不做修羅，首先要不發脾氣，要「性如灰」，性情好像那個灰似的，裏頭沒有火；又可以說「性如水」，好像水似的，誰渴了就飲水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那麼柔軟，誰冷的時候，都要穿棉衣服，這也是對人都有好處的，那就不會做修羅了。有人說：「做人的衣服，那我也不願意。」這是比喻，不是真去做衣服了。
以上是修羅法界。
（六）天法界：一般不明白佛法的人，以為生天就是到極點了，「啊！到了天國樂園，親近天主。」其實這個天主，他在佛教裏只是一個護法；不要說他不大，就連坐的地方都沒有，還要站著。有的人說：「我不相信天主是給佛站著。」你不相信？那你就去試一試，你信你的天主去，不要信佛，這沒有什麼關係的。
那麼不懂佛法的人，他認為天主是最高了；其實在佛教裏，這位天主就是一個地保官。這個地保官是管一般老百姓的，他說：「我是最大的，這個世界上沒有比我再大的了。我管著你們，你們都要聽我的招呼。」因為他是鄉下的地保官，這一些鄉下佬都不知道文化是個什麼？也都不知道佛法是什麼？也不認得字，所以就聽這地保官的指揮，說：「他就是我們的主啊！我們要常常接近這個主。」
這地保官有時單獨去見市長；見了市長，他又要鞠躬、作揖的，可是沒有人看見，所以這些老百姓也不知道還有市長管著他呢。假如他去見總統呢？那他更要客氣了。總統叫他：「你請坐啦！」「不必了，我在這兒站著就可以了，我站著已經覺得很光榮了。」他就這樣子。
在〈楞嚴咒〉裏有一句「南無因陀囉耶」，那個「因陀囉耶」就是這位天主。所以你們要認清楚他，以後見到這個因陀囉，他若說他是因陀囉王，你問問他：「您就是天主啊？」他的臉一定都會紅了，說：「是的、是的！」
這天法界也是無量無邊的，不是只有一個天主，而是有很多天主的。這位天主原來是個女人，因為有三十二個女人幫她一起造佛像，給佛裝金，貼上金身，以後得到去做天主的果報。這是很久很久以前的事情了，一直到現在，他還是做他的天主。那麼有多久以前呢？有幾萬萬萬萬年、幾百萬萬年也不一定了。你不要像歷史學家一樣，一定要去追究、研究，看看有什麼證據？沒有證據！這不過是我現在對你這麼講。你不信嗎？你信不信都沒有關係，我不會因為你不信就不高興，為什麼？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不會有一個增減的。這天法界很多，說不完那麼多。
（七）聲聞法界：怎麼叫聲聞呢？因為他聞佛聲音而悟道，修「四諦法」：苦、集、滅、道。聲聞就是阿羅漢。阿羅漢有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。問：「有沒有五果阿羅漢？」有一次我給人講開示，提到有初禪、二禪、三禪、四禪，就有一個很投機的人說：「我知道，五禪是特別又高一層了」，他虛造出五禪來。其實阿羅漢只可以證到四果。
初果，是斷了八十八品的見惑。
見惑是「對境起貪愛」；也就是你見到什麼境界，就被這個境界轉了，這叫見惑。對這個境界生出一種貪愛來了；好像你見到一部很漂亮的汽車，你就想：「我想法子也要買這麼一部汽車，坐到裏邊，噗、噗、噗……，啊！就跑得很遠的，不用走路了。」這就起了貪愛。起了貪愛，這叫見惑。你對這一部汽車，不打這種妄想，就沒有見惑了。汽車是這樣子，甚至於飛機、美麗的房子、美麗的衣服，或者美麗的東西──包括一切，不用說明白，你自己明白就得了。總而言之，你見到什麼，生出一種貪心來，放不下，甚至於睡覺也睡不著了，就想這美麗的東西：「啊，這個真是太好了！」就這麼一想，想這個境界，對境起貪愛，生一種貪心，生出一種愛心，這就叫見惑。
思惑是「迷理起分別」。迷，就是不明白；不明白這個道理，就生出一些個妄想的分別。譬如說：「啊，這講《華嚴經》……？不錯？恐怕不是這樣吧！我不應該相信的，我應該信我自己，不應該信《華嚴經》的。清涼國師他有十事自勉，那是他的事，不過那麼講，嘿，他也不一定是這樣子。」分別是這樣子、不是這樣子？又懷疑講的是真的、是假的？這就叫迷理起分別，這就是一個思惑。
初果聲聞斷了八十八品的見惑。見惑有八十八種，思惑有八十一種。說：「我沒有看見那麼多。」你不單沒有看見，你連聽都沒聽見，你怎麼會看見呢？是不是啊？
見惑是粗惑，思惑是細惑。證得初果阿羅漢，見惑都斷了；證到二果阿羅漢，都斷了思惑；證到三果，斷塵沙惑。塵沙惑就是像微塵和沙那麼多的惑，很微細的。要是斷了塵沙那麼多的惑，塵沙那麼多不明白的事情都斷了，都明白了。說：「那不錯啊！」不錯，你就試 一試看，發心往前修行。
（八）緣覺法界：這個緣覺呢？就是修「十二因緣」而悟道的。在有佛出世的時候，就叫緣覺；沒有佛出世的時候，他自己住到深山穹谷去，看萬物的生生滅滅，觀飛花落葉，自己修行開悟的，就叫獨覺。
（九）菩薩法界：菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他，行六度萬行，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修六波羅蜜法。
「波羅蜜」是印度語，翻譯成中文的意思就叫「到彼岸」。什麼叫到彼岸呢？就是好像過海似的，從三藩市到屋崙（Oakland）那邊，這叫到彼岸了；現在有橋，在橋上走，不需要搭船；也就是從這一岸到另一岸，就到彼岸了。無論做什麼事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子餓，吃飽不餓了，這就到彼岸，這是一個淺近的比喻。又好像你渴了，去飲一杯汽水，或者飲一杯牛奶、果汁，或者飲個什麼的，這就不渴了；不渴，就到彼岸了。
還有，以前沒有布施，我現在布施了，這就是到彼岸了；以前沒有持戒，我現在持戒了，持戒到彼岸了。以前沒有忍辱，我現在忍辱了，這也到彼岸了；以前沒有精進，我現在精進了，這也是到彼岸了；以前沒有禪定，我現在修禪定了，也是到彼岸了；以前沒有修智慧，我現在修智慧，這也到彼岸了。菩薩就是修這六種波羅蜜，六種到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，這叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所謂：
自性眾生誓願度
自性煩惱誓願斷
自性法門誓願學
自性佛道誓願成
菩薩常常發這四弘誓願，願意度自性；那麼度自性，隨著也是要度他，因為「他」和自己是有互相關係的。
為什麼佛要度眾生？就因為眾生都是佛，不過眾生不知道，佛就要說明白這個佛法，令眾生都成佛。菩薩呢？就是依照佛法來教化眾生的，所以菩薩是自度度他，又自覺覺他。
菩薩自己覺悟了，他想：「啊，這覺悟是不錯的！什麼都明白了，豁然貫通了，也沒有無明，也沒有煩惱了，真是妙到極點；這種境界真是不可思議！我一個人得到這種境界，沒有什麼用啊！我應該教所有的同類──就是人，都得到這種不可思議、最妙的境界。」於是他也不留戀在這種妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化眾生，要度眾生；他要令眾生都同樣得到這種覺悟，這就是菩薩的發心。
菩薩也是從心裏做成的，聲聞、緣覺都是從你的心做成的。譬如你心裏願意做菩薩，你就行菩薩道；若心裏想：「菩薩道？嘿，我才不願意做這一套呢！菩薩道盡自己吃虧，我可不願意吃虧的！」就不願意行菩薩道了。行菩薩道的人，就是發大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，這是菩薩。
（十）佛法界。佛是自覺覺他、覺行圓滿。德行也圓滿了，修行也圓滿了，一切一切都圓滿了，所以就成佛。佛是什麼？就是人嘛！不過他已返本還原，明白他本來的面目，找到他自己的家鄉，所以成佛了。
佛成佛，最先說的就是這部《大方廣佛華嚴經》。這部《華嚴經》佛說了三七日，共二十一天。佛說《華嚴經》的時候，不是他這個報身說的，而是他的法身說的──佛現毗盧遮那佛的相，來說這部《華嚴經》。
在佛說《華嚴經》的時候，二乘人就只看見佛在那兒入定，沒有說法；法身大士才看見佛在那兒說法。二乘人見到佛還是一位丈六的老比丘相在那兒打坐。其實，佛在那兒打坐，正是現清淨法身，說《華嚴經》。可是，二乘人雖然有眼睛，卻看不見盧舍那佛；雖然有耳朵，也聽不見佛的聲音。佛那時候現出清淨法身毗盧遮那
佛、圓滿報身盧舍那佛。
盧舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那麼高──千丈盧舍那；法身則是遍滿一切處的。佛現千丈盧舍那佛身，菩薩都看見佛在那兒說《華嚴經》，可是羅漢就看不見、聽不見。我們現在既不是羅漢，也不是菩薩，為什麼我們現在還能看見《華嚴經》，也能聽聞《華嚴經》這種法呢？或者我們在過去種菩薩的因，所以才有這種
因緣聽聞這種大法、大教。
這十法界，分開有十個法界，合起來就是我們現前這一念心。我們這一念心，就是遍滿十法界，所以才說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎麼樣成的？你就應該觀法界性──一切唯心造。
我們現在來參加暑假佛學講修班，你怎麼來的？說：「我買一張飛機票，坐著飛機，就飛來了。」或者，「我買了一張bus（巴士）票，搭上巴士，就把我運來了。」或者，「我自己開我那量老骨董的車，開了幾天，就來了。」都不是的，你們這都錯了。怎麼錯了呢？是你的心使你來的──你心裏想：「中美佛教會有一個
暑假佛學講修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，這第四期呢？期間縮短了，大概很容易的，我去參加這個講修班，試一試看。到那個地方只有幾個禮拜，再困難嘛，也可以受得了。」於是心裏就想：「去、去了！」
你心裏一想去，現在就來了，就來到「華嚴佛學講修班」當學生了。這不就是一切唯心造嗎？這就是唯心造出來的。你要是心裏不想來，就是有飛機、有輪船、有巴士、有火車，也沒有用。你心裏不想來，你根本就不會邁步；一步不邁，怎麼會來呢？所以，這是一切唯心造。
心是什麼？心就是法界。現在不是說「其唯法界歟」，這不過是換個名稱，其實就是「其唯汝心歟」，就是你的心。說：「哦，原來我以為法界是很大的，現在變成我的心了，我的心很小的。」你心小？你方才沒有聽見這十法界都是現前一念心嗎？你的心怎麼小呢？你的心比虛空都大，比天地都大，不過你不會用它。你的心是
「大而無外、小而無內」的，不過你就知道你有那一個小「心」，像一粒微塵那麼小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一個大心。
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