● 無為法是整部《金剛經》的主軸

在《金剛經》的〈無得無說第七〉中，

佛說：「須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言︰「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」

這段經文，是整部《金剛經》唯一一處提到「無為法」這個名詞。什麼叫「無為法」？簡單的說，就是「没有我相的法」，也就是佛說的「一切法無我」。再講明白一些，就是「一切事無我」。

講到 「一切事無我」，作惡的人聽到這兒，可能會很高興地心想：「這太好了，我殺人放火，姦婬擄掠，這些帳統統都不會算到我的頭上，因為一切事無我嘛！這個佛教太好了，講到我的心坎上了。」那又弄錯了！這裏所說的一切事，是指一切以無我、無人、無眾生、無壽者所修的善法，而不是指所做的一切惡事。對於所作的一切善事，統統都没有執著，才是這一句話的意思。所以千萬別張冠李戴，給弄錯了。

這一段經文中，如果須菩提尊者這樣回答：「是的世尊，如來無得阿耨多羅三藐三菩提。是的世尊，如來無有說法。」那麼整部《金剛經》可能在第七品就可以結束了，而不會演化到現今的第三十二品；同時也看不到須菩提在第十四品，「深解義趣，涕淚悲泣」的那一幕了！

回溯到《金剛經》的第二品，須菩提尊者從大眾中起，請問世尊發菩提心的菩薩，應如何安心自處？原文是：「世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

而就須菩提這個「如何安心自處」的提問，佛給了一個直接了當的答案，也就是〈大乘正宗第三〉這段眾所皆知的經文：

「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」

	虛老墨寶

因為正常情況下，按照牛頓第三定律的「作用力等於反作用力」來解釋，人若是有蓋世的功勞（作用力），難免也會生出一種睥睨的心態，或貢高的我慢（反作用力）。用時下的術語來形容，就是一種「飄」的優越感；功勞越大，就飄得越厲害。此乃人之常情，生活周遭也俯拾皆是。

然而，世尊在這一段經文裏回答須菩提，發大心的菩薩即使度了無量無邊這麼多的眾生成佛，但是在心裏頭，並没有度了人的相，或自己有功勞的想法。因為菩薩有這四個相，就是著相了，那也就不再是菩薩。講完這個答案之後，佛還列舉了「虛空」和如來的「身相」來補充說明。（即〈妙行無住第四〉與〈如理實見第五〉）

經文中的四相，其中以「無我相」最為關鍵。我相和其他三相的關係，就好比毛皮的關係——皮之不存，毛將焉附；如果能無我相，自然就能没有其餘的三相。須菩提在佛講《金剛經》時，已是證果的阿羅漢，當然懂得佛所說的虛空，和佛有三身的道理，所以至此還没有問題。

但等到了之前提的〈無得無說第七〉時，世尊冷不防地抛出自己的覺地果位——「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」，和諸佛有無說法——「如來有所說法耶」，這兩個問題來詰問須菩提。

須菩提顯然有點發懵了，他迷惑了。佛是世尊，證得至高無上的覺位，難道世尊連在自己的覺地上都「無所得耶」？他不敢確定，不敢做正面的回答，所以他的答案是迂迴的，也就是答非所問。

他回答佛說：「我對佛所說道理的理解是，阿耨多羅三藐三菩提不是一個固定不變的法，『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提』。佛所說的法也不是一成不變的，『無有定法如來可說』。為什麼呢？如來所說的法都不要執著，它們不是定法，也不是不定的法。為什麼這樣說呢？因為一切的賢人或是聖者，循著每個人執著心的不同，就會對佛所說無所得的法，作出不同的理解。」（原文：「何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」）

佛知道須菩提還未完全明白「無為法」的真諦，所以繼續舉例。舉出：四個果位的羅漢，有證了果的念頭嗎？往昔佛在燃燈佛所，於法所得嗎？菩薩莊嚴了佛土嗎？須彌山王的大身大嗎？恆河沙多嗎？如此等等。直到〈如法受持第十三〉，佛再次問須菩提：「須菩提，於意云何？如來有所說法不？」

這一次，須菩提明白了。他回答說：「世尊，如來無所說法。」不再拖泥帶水了，而是非常肯定地回答。即使成了佛，為眾人說了那麼多的法，在世尊的心中也無一絲有功德的念頭。

接著進入極具戱劇性的一幕，就是〈離相寂滅第十四〉。須菩提已經深深瞭解佛所說無為法的實義，於是痛哭流涕起來。這是一種悲欣交集的流露。於是他對世尊說：

	「如金剛眼」─宣公上人墨寶

「希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」

須菩提先讚歎世尊的希有，接著說我開慧眼也好些時間了，還未曾聽過這麼深奧的道理。

「世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」

意思是，將來有人聽到這樣的道理，能毫無懷疑地深信，如此所生出來的就是「實相」，這個人的功德是第一希有的。世尊，實相就是没有相，所以世尊才稱之為「實相」。須菩提在這裡又提出了一個名詞——「實相」。

實相到底是什麼？實相就是無為法的相。無為法，在前邊已解釋過，就是對於自已所作的一切善事，没有一種有所得的想法。而這個無所得的相，自然也是不存在的。這個「不存在的相」，也要給個名詞吧？那就叫「没有相的相」或是「非相」，也叫做「實相」。

● 實相無相是無為法的理體，遍及於一切

除 「無為法」 外，「實相」是須菩提尊者在《金剛經》中，所提的第二個重要名詞。前面也解釋了，「實相」又叫 「非相」，就是無為法的相，或稱為「没有相的相」。

未聽聞無為法的道理以前，有多大的善行，往往就能有多大的「善行的相」。這樣的相，畢竟還有個可以說的相量，所以還不是無法衡量的；惟有等同虛空的相，才是不可衡量的。這種等同虛空的相，就是行善法的人在心中，先没有一個相量——没有相的功德，自然就無法衡量，那才是無限大，才是真功德。這樣没有一個相的相，即是實相。《金剛經》中，佛用了許多的例子，反覆說明這個實相的真實道理。

換言之，無為法是空寂的，而空寂中自然没有高低優劣的區別，所以是平等的，也叫做「阿耨多羅三藐三菩提」。又者，以無所得來修的一切善法，給它起一個名叫「實相」。由於實相是空寂的，所以實相中的善法也就是空寂的，也就没有一個所謂的「善法」在裏頭。但為了世人的知見緣故，得給它一個名，就叫「實相」。

有了這樣的認知後，在《金剛經》裏佛說了許多的「什麼者，如來說即非什麼，是名什麼」。第一個「什麼」，是一般世俗所認知的名相。第二個「即非什麼」，是經過無為法的焠鍊，已有了變相觀空的效果，也不再是原來的相。於是，一切賢聖皆以無為法而有區別，祗要還没證得佛的果位，所有的賢聖或多或少都還有執著。凡夫有見思惑，羅漢有塵沙惑，菩薩還有無明惑，都在對「無為法」認知的程度上有所不同，而有彼此的區別罷了。第三個「是名什麼」，則是佛的果覺，以實無有法，佛得無上正等正覺的阿耨多羅三藐三菩提。

以上一共有十九個這樣的擧例。除了第一個所提的「善法」，是須菩提還未深解義趣時所說的之外，其餘的都是在須菩提已經深入經義後，佛仍不憚其煩地為須菩提和與會大眾擧出的例子，目的就是要强調「實相是遍及一切」的道理。

除了已說的人、事、地、物、空間外，還有「無定態的心思」與「時間」，也就是眾所皆知的「過去心不可得」、「現在心不可得」和「未來心不可得」。

佛在《金剛經》結束之前，確定須菩提完全明白無為法的道理之後，針對先前對須菩提的兩個提問——「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」和「如來有所說法耶」，佛自己也給出了答案。

在〈非說所說第二十一〉中，佛告訴須菩提：「汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言，如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故。」

換句話說，佛没有這樣的想法：認為自己為眾生說了法。為什麼佛說他並没有說法？因為佛是無我相的緣故，也就是没有這種執著。如果你認為佛為眾生說了法，在佛自己的心裏也同樣有這樣功德的想法，那你還是不明白佛所說無為法的深意。佛是隨說隨掃，没有我們凡夫一般的執著。

第二個答案，是須菩提在〈無法可得第二十二〉中，問佛：「世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」就是進一步問佛，到了無上正等正覺的佛位上，還都是什麼都無所得嗎？佛言：「如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」佛再次肯定地告訴須菩提：就是這樣的！到了無上正等正覺，還是没有一點所得，就是完全不執著，所以才叫做「無上正等正覺」。