法相唯識

老子是中國周朝時代的哲學家，在中國是人人都知道的歷史人物。他也被推為中國道教的始祖，他留下的話語，後人編撰成《老子道德經》一書，在這一本書上介紹了他的思想。書中有這麼一段話，「大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有慈孝，國家昏亂有忠臣」，都是指出失去了最原始的天真之後，取而代之的是較為次要的價值觀。

像上面說的這幾句話，就因為失去了自然的天道，所以取而代之的是要求講仁講義的社會，彼此憑藉智慧來互相較量，就會出現掛羊頭賣狗肉的假議題，來玩弄世人，這在國與國之間的鬥爭中最為明顯。社會上會要求慈孝，就因為人倫之間有不和睦現象的存在；而國家之所以出現忠臣，是因為國家不再太平，處在板蕩和危急存亡之下，就會出現正義之士挺身而出，願意為國家和人民來犧牲生命，像岳飛和文天祥等等。

在佛教中，有沒有同樣的情形？有。就因為失去了「常住真心，性淨明體」，取而代之的便是「因緣法」。

在因緣法下，就有了《楞嚴經》上所說的三種相續：世界相續、業果相續、眾生相續的三種相續。

（１）世界相續：在世界相續這個法相上，就有了「時間」和虛空、山河大地、房廊屋舍等等的「空間」。

（２）業果相續：在業果相續這個法相上，就有三聖道，和地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，六趣輪迴的業果。

（３）眾生相續：在眾生相續這個法相中，就有胎卵濕化四生，地水火風的四大元素，和眼耳鼻舌身意六根六識等，交織而成的有情虛妄根身。

所以我們現在可以在腦海中，運用自己的想像力，構築出佛法的原貌本來是清淨無跡的，是盡虛空遍法界，廣大無邊，無形無相的，在《金剛經》和《華嚴經》上稱之為「實相」。《金剛經》上說：「是實相者，即是非相」；非相就是指那連心量都理解不到，那清淨到無形無相的面貌，也就是《法華經》上用大白牛車來比喻的唯一佛乘，而無有餘乘。在大乘佛法的宗派中，有一宗是專門講述這實相的，那就是「法性宗」。法性宗又可稱為「大乘空宗」。

但在失去真心之後，這個實相就淪為其次的「法相」了。這個法相，就是上述所說的因緣法，在此因緣法下，佛法就可以像是一個龐大的百貨公司一樣，琳瑯滿目應有盡有，浩瀚宇宙日月星辰，都在它的範圍之內。而我們平日所談的佛法種種，幾幾乎就是在這一因緣法所涵蓋之下的佛法。三藏十二部演來說去，幾幾乎不脫出這一範圍。

	佛教的瑰寶─玄奘大師

在大乘佛法中，專門向世人介紹這林林總總的宗門，就是玄奘大師所立的法相宗。經典呢，那就非《楞嚴經》莫屬了。歷史就是這麼的弔詭，也令人感歎；一位對佛教法相研究最有成就的大師，偏偏沒能碰上對法相描述最到位的這部經典──《楞嚴經》。

因為玄奘大師的份量非同一般，他可以說是中國佛教中最精通梵文的法師。他翻譯完六百卷的《大般若經》之後，還將之簡鍊成二百六十字的《心經》，經意還不失面面俱到，就可想而知他的功力了。

法相宗（或稱「大乘有宗」）談論法相，仍屬方便說法，猶如《法華經》上的羊車、鹿車、牛車三乘，也是方便法門，其目的在「藉相而悟真，緣末而返本」，令人最終回到真如的實相上。

但法相宗，在唐武宗「會昌法難」，有計劃消滅佛教時，可以說全軍覆沒。原因是當時研究法相宗這種艱澀理論的法師和知識份子，本來就不多，還得通過大量的語言文字的表達，才能理解，又幾乎都集中在京畿。皇帝要消滅佛教，法相宗便首當其衝，受創最深；不像禪宗和淨土宗兩個宗門，並不完全憑藉語言文字。

六祖大師不是說嗎？「諸佛妙理，非關文字」，祇要行住坐臥有禪，禪就是返聞聞自性，就是佛法。淨土宗更妙，彌陀信願，口誦心惟，就是佛法，就能成佛。等於是把佛法就帶在身上，走到哪兒都有佛法。所以禪宗和淨土宗，能夠深深紮根在民間，在法難時，就不太受到影響。

整整大約一千年之久，法相宗幾乎是消失的。一直到二十世紀初，中國的留學生在日本才又找到當時被帶到日本的法相宗典籍，中國才又開始有人著手研究法相宗，但典籍還是和全盛時期遠遠不能相比。

講法相宗，就不能不談到唯識──「三界唯心，萬法唯識」。識，是三界和萬法的原始動力，也是法相的基本元素。 佛教指出我們每一個人都有八個識，眼耳鼻舌身是前面的五個識，第六個識──意識，第七識末那識，和第八識阿賴耶識。玄奘大師對前面的五個識、第六識、第七識、和第八識，各有一個十二句的偈頌，來描寫它們的特性和作用，還有它們的轉智。不過今天時間不允許，所以祇能在每個識上，各講一句偈，和它們轉變所對應上的智慧。

第一，首先講前五識的第一句，性境現量通三性。

「性境」，指的是眼耳鼻舌身五個器官的「感受」，「現量」是指感受到色聲香味觸的「程度」，這個程度人人相同的。「通三性」是指這五個器官的所作所為，分別有三種情況－－善性、惡性、無記性。善性，就是好的行為；惡性就是壞的行為；無記性就是不好不壞的行為。

舉個實例，就例如我們現在正在吃飯吧，眼耳鼻舌身五識統統用上了。耳朵雖然和吃飯沒有直接關係，但是也是一邊吃飯一邊在聽，而每一個人的感受都是差不多－－飯是香的，菜是可口的，所以在「感受」上和「程度」上都一樣。那「性境現量」就清楚了，就是指「眼耳鼻舌身感受的程度」。

那吃飯這一件事是善？是惡？還是無記？我認為是不善不惡的，所以是無記。如果今天上午你參加了放生法會，那毋庸置疑，那就是善性，是好的行為。眼耳鼻舌身能不隨波逐流，就能轉五識為成所作智。在家居士如果能終身不犯五戒，那你五戒的戒相就圓滿了，在這個份上的「成所作智」就成功了。

第二，我們講第六識的第一句偈頌，三性三量通三境。

這一句偈頌裡有三個「三」，就牽涉到九個術語，也是比較不容易懂的。頭一個「三性」，指的還是我們上面所說的善性、惡性，和無記性三個。「三量」呢？除了上面所說的「現量」外，還多了一個「比量」和一個「非量」。現量我們已經知道是「感受到的程度」，那「比量」是什麼？比量如果用現代的語言來說，就是「把現量感受的程度加以放大」。

再用吃東西來說吧，你吃了一件好吃的食物，吃了還想再吃，又叫了一客，那就是你第六識的比量，把這件美食放大了兩倍。如果你一連叫上了十客，那就是你那個第六識比量，把這道美食放大了十倍。比量在我們形而下或世間法的學習上，就很重要。例如孔子最鍾愛的弟子顏回，他能「聞一知十，舉一反三」，就表示顏回的第六識比量稟賦，遠遠超出他的同學許多。

那什麼是非量呢？非量用現代的術語來說，就是「把現量感受到的程度，無限的放大」。譬如，你在晚上看到一條繩，你把它當成蛇了；這時候你感受到的恐懼是無限的，而且越想越害怕。這種無限的恐懼，無法用一個量來衡量的，也就是你那第六識的非量在起作用的緣故。非量在我們形而上的學習就比較重要，例如在哲學、宗教和藝術上。

接著要講三境。三境是性境、獨影境、帶質境。

什麼是「性境」？性境就是前面講五識時說的，眼耳鼻舌身五個識的感受。「獨影境」，就是第六意識把前五識的感受納入後，形成第六識獨有的性境，也就是我們今日所說的「主見」。好的主見，例如擇善固執，知道吸菸喝酒是不好的，就不去做，我們叫它「有質獨影境」。不好的主見，例如無中生有的猜忌懷疑，我們叫它「無質獨影境」。

什麼是帶質境？帶質境以今日的術語來說，就是「偏見」，有偏好的，也有偏不好的。就像戴了紅色眼鏡，無論看什麼都帶有紅色的色彩；帶上藍色的眼鏡，看事物就帶有藍色的色彩。

第六識它的作用最大，因為它有比量和非量的兩個強大功能，可以將五識收到的現量，以算數級數般，或幾何級數般地予以放大，甚至於無限地放大。若讓六識介入前五識的作為，並且起到領導作用的話，那所做出來的結果就會呈倍數般的惡，或呈無限倍數般的惡。

有幸因為今生接觸到佛法，明白了善有善報，惡有惡報的因果關係，於是乎能夠將作惡的第六識，改變成作善的第六識，那所作出來的善也就呈現倍數般的善，或呈無限倍數般的善。若能如此轉變過來，由於它的比量和非量，就像無窮妙用一般，所以能轉這善變的第六識成為「妙觀察智」。

第三，講第七識的第一句偈頌，帶質有覆通情本。

在前面所講的三境中，第七識它祇有帶質境，它的偏見完全為我，我執最強，它有點像今天精神醫學上所說的「下意識」。「有覆」在百法明門論中，「覆」就是煩惱的一種，是一種覆藏或是隱瞞，主要覆藏的是外表面具之下的我。這個「有我」，相對於世尊所說「一切法無我」而言，正是「一切法有我」的「我執」。

「情本」，什麼叫情本？就是所有感情的來源，和「我」息息相關。這裡面包括親情、愛情、友情，敵情（對敵人的惡感）等等。所以這句第七識的偈語，可以用白話來說就是，「帶著我執偏見的第七識，含有覆藏，它和所有種種的感情都有關聯」。

第七識以自我和自私為出發點，它深深地操縱著你的第六識，再由第六識指揮前五識來進行所作所為，傾向於利我，並不想利他，是八識裡面最不好的一個；但是要能改變過來，卻又是最佳的一個。從聲聞乘要走上菩薩乘或大乘，所要去除的正是這種祇想利我的「我執」。所以在《金剛經》上說，「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」又說，「滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」就說明了行菩薩道的首要之務，就是要先去除第七識中自私自利的自我。若能對人如同對己，人我是一體的，那麼那還有人、我、眾生、壽者四相呢？

六祖大師也說，「若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」就是說修行，就是要去除各種感情的困擾，去除第七識的我執；去了我執，自然就能轉七識為平等性智。

第四，講第八識的第一句偈頌，性惟無覆五遍行。

這一句的第一個字「性」，是指特性，指的是第八識的特性是「非善非惡」的，是無記性的。無記性我們前面說過，是不善不惡的，也就是第八識的本質是不會去分別善惡的，所以說第八識它是無記的。但無記也有兩種：一種是「有覆無記」，另一種是「無覆無記」。

有覆無記，就是還會有所種隱瞞。好比說，在法律上即使兒子知道父親犯了法，做兒子的可以保持緘默權，而不算觸法，這算是有覆，法律可以允許。而無覆無記的第八識就是毫無隱瞞，無論如何都不能隱瞞。所以如果是毫無隱瞞，就可以說是「性惟無覆」，這種特性就像我們常說的「對事不對人」，「王子犯法與庶民同罪」。用這個例子來說明第八識的特性，是它對前面諸識的所作所為，都是毫無隱瞞的照單全收，並把它們忠實地收藏起來，作為將來往生的種子。

另外，第八識祇和五十一個心所法中的「五遍行」相應。五遍行，分別為作意、觸、受、想、思，共五種。遍行的意思是，祇要動了五個中的任一個心所，其餘的四個也會連帶著有所關係。

另外，這五遍行還有通三界九地的意思，也有通過去現在未來一切時的意思。這些八識上的「遍行」，相對於第六識的遍行來說，就來得更精密和更深層，凡夫就還遠遠談不上。

如同　上人曾經說過的例子，阿羅漢若要知道來者八萬大劫以內的宿世業果，就得花點時間「作意」去觀察；到了菩薩境界，則不必再花些時間作意，立刻由八識中五遍行的「受」去得到答案。由此可見，阿羅漢和菩薩八識田的五遍行，和我們凡夫祇能用到第六識的五遍行，是截然不同的。

我們凡夫第八識本身是無所作為的，它祇負責儲存前面傳遞過來的結果，而形成種子。如果前面諸識的作為都清淨了，那儲存在八識田中的種子自然也都清淨了；第八識也就轉成為「大圓鏡智」，就成了如來藏。如來藏就是圓覺。三覺圓，自覺、覺他、覺行圓滿，圓滿菩提不受後有，住入無餘涅槃，能千百億化身度無量億眾生，三世諸佛都是如此這般證得三身四智、五眼六通後，不捨眾生再入娑婆的。

「法相唯識」這個有為法，是為「法性實相」來舖陳的。有了規矩，所以能成方圓，就是告訴我們從八識規矩的這個有為法上，如何著手規範我們的前七識。當然首要之務，就是打破我們第七識的自私和自利。所以　上人為萬佛聖城的弟子們立下的六大宗旨「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」，其中兩個直接和我們的第七識有關，另外四個和我們的第七識間接也有關連。

聖人的真知灼見，教化如斯，教化如斯。我們不得不隨時警醒自己，應如教奉行，以報佛恩，以報師恩。

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