提婆达多品第十二

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。

还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。

提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。

“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。

在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？

须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。

须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。

这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。

Ｃ2.难易得果证法平等（分二）
Ｄ1.明昔日达多通经释迦资之成道　Ｄ2.明今日文殊弘经龙女因之成佛 　Ｄ1（分三）
Ｅ1.明往昔师弟持经之相　Ｅ2.结会古今　Ｅ3.劝信生善　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.重颂　Ｆ1（分四）
Ｇ1.明求法时节　Ｇ2.正明求法　Ｇ3.求得法师　Ｇ4.受法奉行
今Ｇ1

尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。

这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。

尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。

于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。

Ｇ2.正明求法（分二）
Ｈ1.明六度行满　Ｈ2.明推求妙法
今Ｈ1

为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。

为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。

还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。

释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。

什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。

忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。

精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。

什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。

到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！

到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。

三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。

初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。

八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。

般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。

这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。

六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。

又者，六波罗蜜又有三种的讲法：

（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。

（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。

（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。

这是三种的讲法，再讲十利；每一种波罗蜜又有十种利益──

第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益，什么是十种利益？

（一）能降伏悭贪烦恼：悭贪，这是一种烦恼，很不容易降伏的；必须要用布施，才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。

（二）舍心相续：你前念想要舍，后念又不舍了，这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心，要接连不断的；相续，是继续、不停止。

（三）与众生同资产：同一切众生平均财产，没有什么分别；因为你的钱可以布施给其他人，大家都通有无了。

（四）生富贵家：能生到富贵的家里去。

（五）生生施心现前：施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能发布施心。

（六）四众爱乐：比丘、比丘尼都欢喜你，优婆塞、优婆夷也欢喜你，为什么呢？你可以布施给他。

（七）处众不怯畏：你要是没有德行，遇着很多人，不是怕这个，就是怕那个。看见这个人，啊！他太有德行了！就也怕他；看见那一个人，哦！他太凶了、太恶了！你也怕他。他善，你也怕；他恶，你也怕。你若有做布施，就是善也不怕，就是恶也不怕，这叫处众不怯畏。

（八）胜名遍布：你有布施，人人都知道你是个大富长者；你这好名誉，谁都知道。

（九）手足柔软：手也很绵软的，所谓手软如棉，手好像棉花那么样子，好柔软的。不像粗人，那个手脚很粗的；你摸到他的手，就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手，这都是生生世世行布施所得到的相好。

（十）恒值善知识：这种更好，什么呢？常遇善知识。你要是到道场，就能常常遇着真正的善知识，来用苦口婆心──苦口，就是他专门说你不愿意听的话，你听着他说的话，好像很苦似的；婆心，他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识，就是你在前生没有做布施。

你能布施，就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜，也每一波罗蜜，都有十种的利益。

第二度“持戒波罗蜜”。戒，是止恶防非。止恶，就是诸恶不作；防非，就是众善奉行。你能诸恶不作，众善奉行，这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作，说是小小的毛病不要紧，这小小的过错，大约对我修行没有什么害处吧？你要知道，头发虽然细，要是集聚多了，也就变成粗了。所以，你不要以为小毛病就改不改都不要紧的，越小毛病越要改。那么说，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就没有了；大的过错，就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小，可是能成一座山，我们这过错，也是这样子。

那么众善奉行，说是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而远，由浅入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以说“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”。你不要以为善小，你就不要做；你不要以为恶小，你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人，你能诸恶不作，众善奉行，就能得到十种的利益。这十种的利益：

（一）满一切智：你要是持戒持好了，就能圆满你一切的智慧。

（二）如佛所学：和佛所学的是一样的；佛就是以戒为师，所以才说“金刚光明宝戒，是诸佛之本源”，诸佛都是从这个戒生出来的。

（三）智者不毁：你持戒律，除非无知的人来毁谤你、破坏你；有智慧的人，绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人，当然他乱讲了，你就是好的，他也说你不好；你不好，他又说你好。为什么？就因为他没有智慧；没有智慧的人，才颠倒是非、黑白不分，这叫愚痴人的行为。现在你持戒，智者不毁谤你，而且还赞叹你。

所以你想要人家赞叹你，你就不要争第一，不要去抢第一。你要做出来事情做得第一，谁能做得最好，谁就是第一；做得不好，你就是第一，也是一个假的，没有用的。你看那些个演电影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝，哦！这是影帝呀！电影的皇帝，那没有什么用的；电影的娘娘，也不是真的。为什么他做电影的皇帝？为什么她做电影的娘娘？就因为他在往昔就喜虚荣，就好假名，真的事情他不干，尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝，就做了一个电影的皇帝；欢喜做娘娘，就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是，这不过是作戏而已，是演电影而已。

（四）誓愿不退：这是最要紧的。他发誓愿：“我是为求佛法，就是怎么样困难，甚至于饿死、冻死，也不退失我的菩提心！”发这个愿，没有人供养我，那是最好的。不要贪图供养，不要一天到晚想人家送一点什么供养之类：“这可是我有道德了，我修行了！有人供养我了！”这就错了！要发为求佛道的誓愿，舍头、目、脑、髓、身肉、手足，乃至躯命；像释迦牟尼佛这样子，发这种菩提愿，永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道，眼睛挖出来，挖错了，人家就给摔碎了，他便不行菩萨道了，这就是退了。我们在佛法里边，越困难，越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知识！想求佛法，这是一件最难的事情，不是五分钟的热度，过了五分钟之后就凉了。

（五）安住正行：安住，就是平安住在什么呢？就是正行，不要行邪行。所谓“正行”，就是要利益人，不是利益自己。你尽有一种攀缘心，那就不是正行；你若没有攀缘心，这就是正行。

（六）弃舍生死：把这个生死不要了；不要舍不了这个生死，认为我这个生命是最宝贵的，要好好地供养这个身体，好好地给它吃点好东西，或者给它买一点维他命补一补，或者买一点有营养的东西，来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮，它可不叫你强壮；你这个身体越强壮，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你这个身体强壮，那是假的；所以要弃舍生死，这生死问题不要紧的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，说是生死没有问题，那你就生了死，死了生，永远也离不了生死。不看它重要，而且要修道，这才能了生死。

（七）慕乐涅槃：慕，是羡慕，我最欢喜这个涅槃的法了，所谓“涅者不生，槃者不灭”，持戒就是要得到这个涅槃。

（八）得无缠心：什么是无缠心？就是你心本来很有智慧的，菩提心也很大的，可是被缠住了；就是被十缠（贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪），被这十种的东西，把你的心给缠住了。缠住了，智慧也生不出来了。那么得到无缠心，就是把你心解脱了。

（九）得胜三昧。胜，就是和普通的三昧不同，是殊胜的这种定力。这种定力，呵！那真厉害，什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的，这是殊胜的一种定。

（十）不乏信财：有信心，这是你的一种财宝；若没有信心，那你就是穷人。好像法师讲法，你若没有信心，就生不出来菩提心；生不出菩提心，你就等于穷人一样。乏，就是“少”，不少信财。这信财多得很，很充足的；你充足信心，就等于是你有了财富了。

持戒有这十种利益，要是详细讲，是很广泛的，现在是简简单单来讲。

第三度“忍辱波罗蜜”。这个忍，很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”，而且还是“刀的刃”；这个“刃”底下，加上一个“心”字。你这忍，好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了，你说痛不痛？最痛！这是不容易忍的；你若再能忍，那就是把“忍”的关打破了！所以你要是能忍这个辱，就是波罗蜜。波罗蜜是什么？就是过关了，好像山海关，有山、有海，那儿有个门；这个门一关，就过不去了。你现在能忍辱，这就过关了，这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”，我有一首偈颂，说得虽然不太好，但是也不太坏。你要是把它记住，对你是很有好处的。什么呢？

忍是无价宝，人人使不好；
若能会使它，事事都能好。

忍，就是一个没有价值的宝。没有价值？说那很便宜嘛！这个不是很便宜，这根本就说不出来，也不知道它值多少钱了，所以是无价宝。你说 One million 也不行，Two millions 又不行，百千万亿 Millions 还是不行，没有一定的价钱。可是，虽然是无价宝，人人就使不好它。

没有事情来的时候，这个说我能忍，可以修忍辱行；那个说我也可以修忍辱行，什么事情忍耐一点就过去了，就没了。等事情一来了，这叫当面关；说是我能忍辱，偏偏就来了事情，叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行，那一个人来到这儿，也不知为什么，“啪──”打你一个嘴巴，把牙给打出血来，又踢你一脚；这时候，你说能忍不能忍？这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事，那你过关了；你若忍不了，还得要学。

忍辱是很不容易的一种事，所以才说“人人使不好”，人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字，无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”，所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂，也是很不错的。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭他自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了？

“老拙穿衲袄”，老拙，就是很老、很蠢笨的一个老比丘，他穿着破袄。“淡饭腹中饱”，饭没有味道，一点什么滋味也都没有，但是我吃饱了。“补破好遮寒”，我补我这破衣服，补好了，它就可以遮寒。

“万事随缘了”，无论什么事情，随缘随分就了了，没有问题；也就是 Everything's OK。但是有的时候，这个“Everything's OK”是不容易做得到的；随缘说是“了”，但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了！

“有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我这一个愚痴的人，我这一个愚痴的人就说好！好！你骂我最好了。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人若打我这么一个最蠢笨的老头子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡着了似的。

“唾在我面上，凭它自乾了”，你用口水来吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手来擦。“我也省力气，你也无烦恼”，我也不用擦脸的力气，你吐到我面上我都不管，你烦恼大约也没有了；“这个人没有用的，和他斗有什么意思！他是一个废人！”所以你也无烦恼了。

“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你要能以修这样的波罗蜜，这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若知道这个消息，你的道怎么会不了呢？不要忧愁你不成佛，你一定会成佛的，不要担心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

忍辱是很难行的一种波罗蜜，“忍辱”两个字，大概的意思解释已竟。

再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难，才越有价值，要是不难，就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修，但是这利益可大了，它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行，将来你得到的利益，总括来说有十种。十种的利益是什么？

（一）火不能烧：为什么火不能烧你？因为你里边没有火了，外边的火就没有法子来伤害你；你里边若有火，外边的火才烧你呢！所以说“没有内虚，不招外感”，你内里头有了毛病，外边的病也就来。好像人伤风了，因为你内里边尽打妄想，这是“内虚”，那么就伤风，这得了“外感”。这也是这样子，你内里边尽修忍辱，没有火气了，所谓“性如灰”，外边的火来，也没有法子把你这个灰再变成火。

（二）刀不能伤：你修忍辱行，刀不会来伤害你，也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心，外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子，门外君子至；门内有小人，门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪，外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

（三）毒不能害：不单刀不能伤，毒也不能害。你若修过忍辱行，忍辱行修成功了，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”，你遇着刀也没有事，你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次，也毒不死他。为什么？他就在无量劫以前，修忍辱行修得圆满了，得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么？就是解毒的东西，所以毒不能害。

（四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也没有法子把你淹死。

（五）非人所护：非人，就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你，守护你的道场。

（六）身相庄严：你若修忍辱行，你相貌就生得圆满，人人见着都欢喜，没有人怕你，都是恭敬你、爱护你；他想离开你，也没有法子离开你，时时都想要亲近你。这种庄严，就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的，一见着她，就生出来一种欲心，那就不叫庄严。这庄严，没有一种情感在里头，也就是没有情爱在里头，只是有一种恭敬心。

（七）闭诸恶道：把恶道关闭了。什么恶道？就是三恶道。把地狱门关了，饿鬼门关了，畜生门也关了；把三恶道的门都关了，你就不堕落饿鬼、不堕地狱，不托生去做畜生。

（八）得生梵天：你修忍辱行，将来可以生到大梵清净天上去。

（九）昼夜安乐：昼三时、夜三时，昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情；这一天，我的事情怎么办呢？晚间就忧愁晚间的事情；我明天是不是有工做呢？会不会失业？会不会有饭吃？这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的，就没有这些个烦恼。昼，是日间；夜，是晚间；安乐，都非常的平安快乐，无忧无愁，不识不知，无思无虑的。

（十）不离喜乐：这身体总觉得很欢喜，很快乐的；这种快乐，不是外边的快乐，是由自性觉得有一种快乐，不是勉强做出来的。

这是忍辱十种的利益。

第四度“精进波罗蜜”。精进，就是不懒惰。你听经想要睡觉，这就不是精进；你听经打妄想，这就不是精进；你在这儿听经，和人讲话，这就不是精进。什么是精进？不睡觉，不打妄想，不讲话，平心静气的，注目凝神，必恭必敬。

有的人说：“精进！我应不应该精进呢？是不是叫他精进，不叫我精进呢？”不是！我也应该精进；他精不精进，我不管他。我现在要睡觉吗？我站起来，再不行，我就跪在那地方听经；我一定要对治这一种懒惰，把懒虫要一刀两断杀了它，这就是精进了。

有的人又说：“我受五戒，不杀生！杀个懒虫，那不犯戒了吗？”你把懒虫若杀了，你就精进了。你这精进是个什么呢？就是精进虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那么快，那就是精进；你若能学老虎，那就是精进。说老虎我没看见过，不知道，那它是怎么精进？我现在再给你介绍一个“小老虎”，就是猫。你看见猫了没有？那个猫一跳，跳得很远，又会上树；老鼠跑得那么快，也没有猫跑得快。这精进，就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来，到晚间九点钟以后，或者十点，才休息；这一天，这是精进了。你要是这一天休息休息了！那你就是没精进；这精进，就是这个意思。明白了？

但是又有身精进、心精进。身精进，是昼夜六时用身体来行道，来修行。到一早起来的时候，就起来了，作早课也不懒惰，绝对不落人后，绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思？叫那么多人等你一个人！你把大家的宝贵时间都给耽误了！这不单没有精进，而且还造了罪。为什么？“宁动千江水，不动道人心”，那千江的水，你可以把它摇动了，但是你不要动修道人的心。那修道人的心，他只要打一个妄想就不得了了。你令他，“唉呀！这个人还不来！”就生了瞋恨心了；这这样子，你把那个道人心一给动摇了，你就没有功，有过了，这个罪过很大的。

心精进，是昼夜六时念佛、念法、念僧，时时都不打妄想，时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

现在还是依照这“十利”来讲这个精进；你要是修精进，真正精进，如修头陀行，抖擞精神──所以参禅在止静的时候，就喊一声：“打起精神！不要睡觉！”这就是叫你精进的。精进也有十种利益：

（一）他不能折伏：你能折伏他，他不能折伏你。你有精进，有这种真正功夫，你和人辩论也百战百胜；和谁一辩论，他不能折伏你，你就不会输给他，一定会胜利的。为什么你会胜利？就因为你精进。好像军队打仗，这边的军队那么精神抖擞的，那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰，这边就是精进；你精进这一边，一定把睡觉的那边打败了。

（二）佛所摄护：那更不可思议了，佛摄护你。佛一看：“这个众生真是不错，他是认真修行、不懒惰，真是一个好孩子！”佛因为你是个好孩子了，来保护着你、摄受你。你看！这是不是利益呢？

（三）非人所护：不单佛护持你，天龙八部、人与非人等都拥护你，都保护着你。

（四）闻法不忘：这是最好的一个利益，什么呢？闻法不忘；除非不听见法，听见，就不会忘了！所谓“一历耳根，永为道种”，听过一次，永远都不会忘了。你看好不好？第四个利益，你愿不愿意要呢？我相信我们在座的都想有这个利益，那你就精进！你不修精进，就没有这个利益。你尽力修行，一分的精进，就有一分利益；十分的精进，就有十分利益。

（五）未闻能闻：这个利益更是不可思议，这真是妙！没有听见这个法，都能听见。你看这是妙不妙？这是利益不利益？你不要说旁人，今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子，本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的，现在来了，听着了。本来她今天也不预备听的，大约听我讲一些话，就把她骗得心里就动弹了；这个妈妈就问儿子：“我们好不好再等着在这儿听经？”儿子说：“可以的！”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法，她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过，她若没有精进过，现在她怎么也吃斋了？吃斋、念佛、信佛，都不是很容易的，这都有宿世的因缘，才能发这种的心。

（六）增长辩才：本来你不会讲说佛法，不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了！这就是因为你精进。你精进，辩才也就增长了。什么叫辩才？我告诉你，就是会说话。怎么叫会说话？你想哭，他把你说乐了；你本来想要发脾气，他把你说得生出一种慈悲心来；本来你想要跑，在这个暑假班太辛苦了，他能把你说得不跑了，这都叫辩才。就是会说话，令你听着很舒服的；甚至于他骂你，你听着，这滋味也很甜的，不觉得苦。这就是辩才。

（七）得三昧性：得这个定性。

（八）少病恼：病恼都跑了！没有病了，也没有烦恼了，也不知道它跑到什么地方去了。

（九）随食能消：只要你精进，你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱，等没有好久，这个肚皮又饿了？你就精进嘛！精进就是勤，就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说：“喔！师父不在这儿，我现在休息休息了。嗯！闭闭眼，睡睡觉！”不躲懒偷安，就是精进；所以得食能消，那消化力很强的，胃口也不错。精进，就有这种的好处。

（十）如优钵华增长：好像优昙钵罗华增长，一天比一天增长。优昙钵罗是梵语，翻译为灵瑞，三千年才开花。

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅？禅，是半梵语，具足是“禅那”，在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的，说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”，可是没有学过佛法的人，对“禅”这一个字是认识，但对于意思就是不明白，他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那，翻译为思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什么？想那个没有的，想那个有的，想那个也有也没有的，这是禅。想那个没有的，就是一个“无”；想那个有的，就是一个“有”；想也有也没有，就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头，参念佛是谁？这叫参禅。参禅所以叫“参”，就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透，一定要锥；锥透了，这叫破本参，把这窟窿锥透了，露出光明来了！人愚痴的时候，什么也不明白，这就等于在黑暗的屋子里一样，没有窗户、也没有门；你用参禅的功夫，参透了，透进光明来了！这是个参禅。

这个参禅，又有一个比喻，比喻什么呢？“如猫捕鼠”，像猫捉老鼠似的，瞪着眼睛看老鼠洞，这么看着、看着，老鼠一出来，上去一爪，把这老鼠给兜住了，老鼠没有法子跑了。什么是老鼠？就是你那个无明，在黑屋子里边没有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻，“如龙养珠”。龙所最放不下的，就是它那一粒宝珠；那两条龙都想抢那一粒珠子！它最爱惜那个龙珠，比它生命还宝贵，所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子，好像龙保养它的宝珠一样，念兹在兹。念兹，念在这个地方；在兹，就在这个地方。念兹在兹，这就是观自在。若能观自在，这就是念兹在兹；若不能观自在，那就跑了。什么跑了？就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译？就是不打妄想的时候，就叫自在。

所谓“念动百事有，念止万事无。”你这一打妄想，什么事情都现出来了；念若停止了，万事都没有了。所以我常常对你们讲：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了，你这个妄念也断了、绝了，这是真正的富贵。为什么？你没有贪心了！没有贪心的人，就是富贵人；你有贪心，那就是穷人。你若不穷，为什么要贪呢？贪，就是因为自己没有、不够，所以有贪心。有一百万，想贪两百万；两百万，想贪两千万；两千万，想贪两万万，总也不知足。为什么他不知足？就是怕穷、就是怕没有，所以他就贪了、不知足。所以说，你不知足就是苦；你若知足就不贪了，那就是乐。“私欲断尽真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了，那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个，就是想那个，欲望一天比一天增加，那就没有福报了。你不打妄想，也不争，也不贪，也没有什么欲望，这就是福田。

参禅就像这样子，好像猫捕老鼠，又像龙保护它的宝珠那么注意。说：“我修行，不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生，我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子，像什么呢？“如鸡孵卵”，像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子，你知道怎么样啊？经上说“卵以想生，胎因情有”。龙是化生，猫是胎生，我们现在说鸡是卵生；鸡菢小鸡子的时候，就这么想：“我在这儿，我这个小鸡子到时候它会出来的，一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子，就像那只老母鸡菢小鸡子似的，“有一天我一定会开悟的！我用一天功，我自性就会现出一点光明；我天天用功，天天就会现出智慧光明来。总有一天，我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去，你有一天就会成功了。

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益：

（一）安住仪式：你天天这么参禅打坐，总有个样子；这个样子，就是仪式。你天天参、月月参、年年参，时时参、刻刻参，这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候，就叫“行起来！”这跑了，跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不见天了；地暗，也就看不见地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你说这是哪儿去啦？连人都跑没有了，但是可不是丢人了。怎么样子呢？不知道有我了，根本就没有一个我了！所谓“无人无我观自在，非空非色见如来”，一跑到这无我无人的时候，就观自在了。既然没有我，你没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了；这个时候，就是观自在了。佛也不落于空，也不落于有，所以如来的法身就是非空非有，你就见着如来的法身了！这是安住仪式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要说是对人好，好像有些人对谁都很好的。真慈悲，是遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这是摄受的门；遇着这种的众生，你应该骂他一顿、或者打他一顿，他才能觉悟的，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟，或者打他几香板，把他打开悟了。所以在禅堂里，常常有打人的。这个打人，和一般打人不同；想他开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，这叫行慈境界。

（三）无悔热：悔热，就是烦恼。悔，是后悔；后悔，就心里生出烦恼，这叫“热”。无悔热，就没有烦恼。

（四）守护诸根：守护这个六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了。眼睛就跟着色尘跑；耳朵就跟着声尘跑了；鼻子就跟着香尘跑了；舌跟着味尘跑了；身就跟着触尘跑了；意就跟着法尘跑了。所以守护诸根，就是六根门头放光动地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

（五）得无食喜：参禅的人就会得到“禅悦为食，法喜充满”，不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

（六）离爱欲：离是离开，爱是情爱，欲是欲念。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污；染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。所以，参禅的人能离开爱欲心，你没有爱欲心了，这地狱门就关了，不会堕地狱了。

（七）修禅不空：不空，不就是“有”了吗？修禅不空，只怕你不修，你修，就不会空过的。你修，你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅，这你一定会开大智慧的。

（八）解脱魔业：魔的业力、魔的业障，都可以得到解脱，魔没有法子来障碍你的道业。

（九）安住佛境：能常常参禅，就得到这种利益，安住在佛的境界上。

（十）解脱成熟：这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了，就是没有障碍了；没有障碍，就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语，翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”？因为这个“智慧”是很普通的，“般若”是很尊贵的，这是尊重不翻，因为尊重“般若”这个音，觉得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一种意思，所以又不翻。什么是多含呢？因为“般若”有三种的意义。第一，是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章，都可以说是文字般若；一般世俗的书类，不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若；你读经典，就生出一种观照；由观照般若，就达到实相般若。实相般若本来是无相的，可是无所不相；它没有相，但是还没有一个“没有相”，所以谓之实相。这实相就是“非空非有”；文字般若就是个“有”，观照般若就是个“空”；由“有”而达“空”，由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，这就是实相般若。因为有这三种的意思，所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚痴的人，就没有般若，没有智慧。说是：“这回我很忧愁了，因为我很愚痴，这没有般若了！”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗？那就是有般若了，就怕你不知道。你本来是愚痴，你不知道你自己是愚痴，以为自己有智慧，那就是真愚痴。为什么？因为你没有自知之明。你有自知之明了，这就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

“般若”又从什么地方生出来？就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴，也没有般若了；你知道你有愚痴了，那就是般若现出来了。你看！就是这么妙！所以这妙不可言了。本来这个妙法，我不能讲的；不过我看你们现在的机缘都差不多了，讲出来也不要紧了。

你看！前几天讲“忍辱”，就有好几个忍不了了，就退回去了。讲“忍辱”，不讲的时候，他想不起来发脾气，还可以忍一忍。一讲忍辱，他就要发脾气！讲“精进”，不讲他还不退，一讲精进，就要向后退了！现在讲“参禅”，不讲参禅他不乱，一讲参禅，他就乱上了！现在讲“般若”，不讲他还没有愚痴；一讲般若，这个愚痴就现出来了。为什么？不讲“般若”，你的愚痴没有现出来；那时候因为没有“照妖镜”，你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照：“喔！这个愚痴是这样子的？”以前你说能忍辱，因为你没有比较，你忍不忍都不觉得；现在一讲忍辱，也是用这个镜子一照，知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候，自己懒惰一点也不觉得；这一讲精进：“啊！原来我是这么懈怠！”所以你现在知道自己愚痴了，那就有一线的光明，就生出智慧来了。

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。

（二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？

说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。

（四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。

（五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。

（六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。

（七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。

你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。

过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。

沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。

沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？

有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古来的人，三天不吃饭，人家送来的面，都认为是不合修行的宗旨。现在的人，你若给我送面来，那我真是有修行、有感应了！我想吃什么就有什么！所以修道，你起攀缘心，生妄想，以为是有了好吃的东西；但是修道上，就发生大障碍啰！你口里好吃，你自性里就不会光明了。为什么？你尽打妄想，尽有攀缘心存在！这是“他言论不能动”，就因为有定力。你若有定力，什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘，就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的，你看！一拿出吃的东西出来，它命都不要了！你把它嘴给捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它还不跑，就因为这儿有东西吃。我们修道的人，切记不要学鸽子这么样子；鸽子就因为有贪心，没有定力，所以现在做了鸽子。

（八）达生死底：达，是通达；底，就是最低的一个地方，也就好像海有个海底，一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈：前边讲“五千退席”，那是“增上慢”；现在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心，一点一点又增加了这么多，这是增上慈。

（十）不乐处二乘地：他不愿意居处到二乘的地位上，他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住？就因为他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。

Ｈ2.明推求妙法

时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。

在无量劫以前，释迦牟尼佛作国王的时候，当时他能舍弃生命，来修六度万行。

时世人民，寿命无量：当时这个世间上的人民，都很长寿的。为于法故，捐舍国位，委政太子：因为这一位国王想要求法，为求无上道的缘故，所以把他这皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的权力都交给太子。然后，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使：他就打起大鼓，很远的人都听见，就宣布说：“我现在想在四方求法，哪一位有道德的人，能为我讲说大乘佛法的，我这一辈子，就来服侍他、侍奉他；他需要什么，我都供给他，他叫我做什么，我就做什么，所有的工作我都来做。”走使，就是给他做工人那样子。

Ｇ3.求得法师

时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。

在这一位国王宣布他要求法，而甘心给为他说法的人做工人的时候，时有仙人来白王言：在这时候，就有一位仙人──仙人，就是长生不老，长活着不会死的人；他来到这儿，对这国王说了，我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说：我有一部大乘的经典，名为《大乘妙法莲华经》。假使你不违背我，我就为你宣讲。违背，也就是不听教、不听话。我教你精进，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要悭贪；教你忍辱，你就要发脾气；教你禅定，你就要散乱；教你修般若，你就愿意在愚痴上头，这就叫“违背”了。你若不违背我，就是我说什么法，你都不反对。

Ｇ4.受法奉行

王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。

王闻仙言，欢喜踊跃：国王听见这位长寿仙这么样一说，心生欢喜踊跃。你们各位想一想，他是一个做国王的，为求法，都这么样卑恭折节，把国王的身份也都不要了，王位也都舍弃了，愿意为法来做工人。我们不是国王，我们求法有没有这种的诚心呢？为了求法，我们有没有欢喜踊跃呢？所以这国王一听，有个仙人明白《大乘妙法莲华经》，要为他讲，他就欢喜跳起来了。

即随仙人供给所须：即刻就跟随着这位仙人，供养他所需要的东西。采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦：好像到山上去给采果子，又拿着水桶去给提水去，到山上去斩柴。斩柴回来，就给作饭吃。乃至用他的身体给这位仙人来坐，当床来躺着。他这样子来供养这位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一点疲倦的心也没有。

于时奉事，经于千岁：像这样子，这么奉事这一位仙人，经过有一千岁这么长的时间。为于法故，精勤给侍，令无所乏：为了虔诚求法的缘故，所以一点都不懒惰来供给，令这位仙人所需要的东西都不缺乏。

Ｆ2.重颂（分四）
Ｇ1.颂时节及正求法　Ｇ2.颂求得法师　Ｇ3.颂受法奉行　Ｇ4.结证劝信
今Ｇ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫　为求大法故　虽作世国王　不贪五欲乐
椎钟告四方　谁有大法者　若为我解说　身当为奴仆

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛愿意再说一说这个意思，用偈颂再把它说一遍。

我念过去劫，为求大法故：我回忆在过去无量劫之前，因为求大乘佛法的缘故，虽作世国王，不贪五欲乐：虽然我身为世界上最大国家的国王，但我也不贪这五种的欲乐。

这五种的欲乐是什么？就是色、声、香、味、触五尘，财、色、名、食、睡，这也是五欲。这个“色”是 form。这国王都不贪五欲了，何况我们这老百姓呢！普通一个小国民不贪五欲，这很平常的。你看！这个国王那么多的五欲，他都不贪了。

椎钟告四方：“椎”也可以说是个“槌”，是敲打的东西。这一定要椎不离钟，钟不离椎，才可以的；你现在把这个椎子离开了钟，钟也不响了，椎子也没有用了！椎钟，用椎子来打这个钟。前边说是“钟鼓齐鸣”，钟、鼓都用了；这是用椎钟，来宣告于四方。

谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆：谁懂得大乘佛法的人，如果他能为我来解说，我虽然是国王之身，但我愿意给他做奴仆。为什么？我因为求无上法的缘故，所以你叫我怎么样都可以；虽然我是国王，你叫我做奴仆，我都愿意的。

Ｇ2.颂求得法师

时有阿私仙　来白于大王　我有微妙法　世间所希有
若能修行者　吾当为汝说

时有阿私仙：阿私仙，就是长寿仙，这是一个解法；另一个就是翻译为无比，寿命无比，没有比他再长寿的了，他的法也无比，谁也没有比他讲得再好的了。所以这“阿私仙”，就是寿无比、法无比；寿也无量，法也无量。

国王这一讲，说他为求大乘法，给人做奴仆都愿意。所以在这时候，这位阿私仙大约有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：“啊！这国王现在要求大乘佛法，我去试一试他，看他是真的？是假的？我去给他说一说佛法！”于是来白于大王：就来了，对大王说，我有微妙法，世间所稀有：我有无上甚深微妙法！没有再比这个法再高尚的，又没有比这个法再深的，又微乎其微、妙乎其妙──就是细微又细微，这种法是妙中之妙；这种法，世间上没有多少的，很稀有的。若能修行者，吾当为汝说：假使你能依法修行，不违背我的教化，我现在可以给你讲一讲。

Ｇ3.颂受法奉行

时王闻仙言　心生大喜悦　即便随仙人　供给于所须
采薪及果蓏　随时恭敬与　情存妙法故　身心无懈倦

时王闻仙言，心生大喜悦：这时候，国王听见阿私仙所说的，说谁要是不违背他，他就给谁说法。他心里生出非常欢喜的心。即便随仙人，供给于所须：即刻就随着这位仙人去了，供给仙人所需要的东西，采薪及果蓏，随时恭敬与：好像上山去斩柴，和采集果蓏之类的。在树上生的，这叫果；在蔓子上结的，爬很长很长的，就是瓜，好像黄瓜、凉瓜、西瓜。仙人随时什么时候需要，他就来供给他。好像吃完饭要吃点水果，他就把水果顶到头上，这么恭恭敬敬地供养这位仙人。情存妙法故，身心无懈倦：因为他想要求得无上妙法、无上佛道的缘故，所以要这么身心恭敬、身心也都不懒惰。

Ｇ4.结证劝信

普为诸众生　勤求于大法　亦不为己身　及以五欲乐
故为大国王　勤求获此法　遂致得成佛　今故为汝说

普为诸众生，勤求于大法：这不是为自己求法，他是要求明白一切法了，然后好教化众生；是普为诸众生，所以他精进来求这无上的大法。亦不为己身，及以五欲乐：他不是为自己，也不是为求五欲乐；或者自私、或者自利，不是的。五欲乐，是财、色、名、食、睡，和色、声、香、味、触，这都是五欲。

故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛：虽然他做一个大国王，但因为勤求大乘法，所以才得到这种大乘法。如果他说：“喔！我是个国王啊！你应该把法送给我。”那他就得不着了。他虽然做国王的身份，还要去做工人，给人家去做奴婢去；他因为有这种恳切至诚的心，一点也没有我相，所以才可以成佛了。今故为汝说：我现在把我过去修道的经过，我行菩萨道这种情形，来告诉你们各位听一听。

Ｅ2.结会古今（分二）
Ｆ1.正结会古今　Ｆ2.明师弟功满
今Ｆ1

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。

佛告诸比丘：释迦牟尼佛说完以上的偈颂之后，又告诉所有的比丘。这所有的比丘，就包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，都在这里边了，不过举出“诸比丘”来作为代表。

尔时王者，则我身是：在过去无量劫前的那位把国家也舍了，把所有的珠宝也都舍了，把权力交给太子了，跟着阿私仙去做奴仆、做工人，来服侍阿私仙的那位国王，你知道是谁啊？就是我释迦牟尼佛；我在过去做国王的时候，我就是这样子为佛法来给阿私仙做工人呢！时仙人者，今提婆达多是：在当时这位阿私仙人，你知道是谁呢？就是现在的提婆达多。

“提婆”翻译为天，“达多”翻译为热，所以“提婆达多”就叫天热。提婆达多在过去生，是释迦牟尼佛的善知识，也曾是释迦牟尼佛的师父，他教释迦牟尼佛《妙法莲华经》；释迦牟尼佛就给他做工人、做侍者，才得到这无上的妙法的。那么在释迦牟尼佛的本生，就是今生的时候，这提婆达多不做善知识，他做什么？做释迦牟尼佛的恶知识，专门来反对释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛有五百个弟子，提婆达多到佛这儿，他显神通，把这五百个徒弟都给迷住了，他怎么说呢？他说：“释迦牟尼佛说他有神通，他的神通不如我这徒弟的神通大呢！你们跟着我去试试！”于是，这五百个比丘就都跟着他去了。提婆达多把这五百个比丘带回去，他就睡觉，他说：“我一睡，能睡一百天也不醒，你们看！”这五百个比丘就在这儿陪着他睡觉。这时候，舍利弗回来，一看五百个比丘没有了，就用神通把这五百个比丘又从提婆达多那儿给抢回来。提婆达多睡醒了一看，五百个比丘没有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通摄回去了。他就很不高兴的：“哼！你抢回去，好！”于是，他就尽量破坏释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛教化比丘说要吃斋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃饭，连咸盐都不要吃。释迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃饭，一百天吃一餐饭。你看！这比释迦牟尼佛也高了嘛！释迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟连咸盐都不要吃，这个菜、什么的，都没有什么味道。他说：“我们这才是真修行，比释迦牟尼佛更高！”所以当时就有一些人欢喜高的，就跟他去学；其实越学越远，因为他不合乎中道。

提婆达多又出佛身血。释迦牟尼佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下一推，预备把释迦牟尼佛砸成肉饼。这时护法神着急了，就用宝杵把这一块大石头给打到一边去，把它打碎了，可是其中有一块小石头刚巧打中佛的脚指头上，把小脚指头给打破了，流血了。所以这叫出佛身血。

他又杀阿罗汉。莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了。还有，他破和合僧，令比丘大众不和。又唆使阿阇世王杀父、杀母，所以这五逆罪他都全犯了。虽然他犯了五逆罪，虽然他是一位恶知识，但是他也正是帮助释迦牟尼佛；不过在相反的方向来帮助佛、来护法佛。所以将来提婆达多也是会成佛的，在这部《法华经》，释迦牟尼佛就给他授记了。

所以你看！提婆达多曾是释迦牟尼佛的师父，释迦牟尼佛成佛了，他还没成佛呢！佛法里头，谁用功精进，谁就先成就。

Ｆ2.明师弟功满（分二）
Ｇ1.明师弟圆因报满　Ｇ2.明法师妙果当成
今Ｇ1

由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。

释迦牟尼佛说，由提婆达多善知识故：由，当“因为”讲，当“藉着”讲，也当“从”字讲。从提婆达多，这位善知识来教化我的缘故，所以才能令我具足六波罗蜜：具，就是圆满的意思；具足，就是圆成了。圆成什么呢？圆成六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六波罗蜜，每一波罗蜜都有十种利益，前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘，来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”，梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜，要有四种的因缘：

（一）破悭贪：修布施波罗蜜，就能破除你不能舍而贪的这种心。

（二）庄严菩提：修布施波罗蜜，就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候，你就布施，布施完了之后，又生出一种欢喜心，这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人，你布施给他，他有饭吃了，除去他的饥；很渴的人，你帮助他、布施给他，他有钱，就或者能喝一杯汽水，这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴，这就是利他。

（四）后世得大果：你能布施，将来在来生的时候，既富且贵，尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢？因为你不悭贪，尽布施给人，所以得到的果报，你来生更富有了。但是有这种因缘，可不是叫你存这种希望；不要希望我今生做布施，来生我就尊贵多财。你若有这种的希望，这太小了，你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）修诸善法灭恶戒：修诸善法，不是单修一种善法，而是种种的善法都要修；善法若修了，恶的法就灭了，所以这叫灭恶戒。

（二）庄严菩提摄众生：你既然庄严你自性的菩提，菩提庄严圆满了，就要摄化众生。所有的一切众生，都要教化，而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘，我就不要度他了；那一个众生和我有缘，我就度他；有缘、没有缘都要摄化。

（三）卧觉平安无悔恨：躺着也平安，所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨，没有一种后悔的心、没有一种恨人的心；于所有的一切众生，也没有伤害的心；这持戒，就能护持众生、不伤害众生。

（四）后受人天涅槃乐：将来会得到人天的快乐，也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”，又有四事应该修忍的因缘：

（一）破不忍：修忍辱波罗蜜，就能破坏那个不忍，“不能忍”跑了、没有了，就能忍了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）彼此离怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也没有恐惧心了。

（四）后世无瞋心：你今生修忍辱，等到来生就没有那么大的脾气，就没有那么大的瞋恨心，眷属也不会散失，家庭总和和气气的；也不受苦恼，因为你有忍辱这种的功德，后世也不受苦恼了，将来所得到的果，为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”，也有四种因缘：

（一）破懈怠心：若有精进心，就没有懈怠，懒惰心也就破了、坏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）增善法不恼他：增善法，是自利；不恼他，就是不给他人麻烦、烦恼，这是利他。

（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那，此云思惟修，又云静虑；这也有四种因缘，来修这种的波罗蜜：

（一）破散乱心：修禅定，可以破散乱心；你尽打妄想的心，可以用禅定的功夫来把它降伏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）身心寂静，不恼众生：修禅定，可以得到身心寂静，这就是自利；不恼众生，这就是利他。

（四）安稳得涅槃：在这个清静的境界里边，能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）破愚痴：你修般若波罗蜜，可以破你的无明；无明就是愚痴。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）以智慧自乐：你有智慧了，自己觉得很快乐的，这就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化众生，这就是利他。

（四）除智障：你得到这种智慧了，就可以除智慧的障碍，得到真正的智慧、真正般若。

慈悲喜舍：佛具足这六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，慈，能给众生乐；悲，能拔除众生一切的苦恼；喜，能令众生生欢喜；舍，能舍人所不能舍的，一般人所不能舍的，我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，为什么说是无量呢？就是没有穷尽，这四种的心就好像流水似的，取之不尽、用之不竭。

佛成佛，就是这四无量心所成就的；成了佛，这四无量心也无量了。没成佛之前，用这四无量心来成佛；成了佛之后，再用这四无量心来教化众生。这是无量，过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生，来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”，是给人家乐，不是给自己的乐；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以这一点，我们每一个人都要认清楚。这个“喜”，也是令他人欢喜，不是令自己欢喜；“舍”，也是满他人的愿，不是满自己的愿、叫人家舍给我，不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中，为什么布施千身──舍过一千个身？也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生，令一切众生都生欢喜心，拔除众生的苦恼，众生欢喜什么快乐，就给他一点，这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”，这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的，就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度，是方便波罗蜜：方便权巧，就是“巧把尘劳为佛事”；他所做的事情都是方便法，他所说的法也是方便法。方便，不是常可用的，是临时的、暂时间用的，这叫方便法。暂时间对这种众生的机，就说这种的方便法门，这叫方便波罗蜜。

第八度，是愿波罗蜜：发愿教化众生，度一切众生。

第九度，是力波罗蜜：力是力量；你若有力量，也可达到你的波罗蜜。

第十度，是智波罗蜜：这“智”也是个权智，以权巧方便的智慧，来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心，在这四无量心里，就包括这十波罗蜜了；所以要是细讲起来，那真是无数无量的，那个道理是无穷无尽的，那么大概的意思也只能说这么多。

三十二相：这是三十二种大人之相。所谓“大人之相”，也就是大丈夫相。这三十二大丈夫相，若是修“戒”而得到这三十二相，这是三藏教的意思；若是修“布施、忍辱”而得到这三十二种大人相，这是通教的意思；若是修“诸法空”而成就这三十二相，这是别教的意思；若是修“般若”而成就这三十二种大人之相，这是圆教的教义。在讲经，必须依照“藏、通、别、圆”来判教相。这三十二种相，是在过去生中修福所成就的。

八十种好：佛又得到八十种最好的这种相。这就是佛的圆满报身，有这三十二相，八十种好；如果欢喜研究佛这种相好的，可以研究《佛学辞典》。紫磨金色：紫磨金，这是金中最好的一种金子；佛身现出像这种最殊胜的紫磨金色。

十力：就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三眛智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。

四无所畏：就是一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛的无所畏，是佛说法像狮吼似的，无所恐佈。

又有菩萨的四无所畏：

第一，总持不忘，说法无所畏。他把一切法相都记住了，在他脑海里，好像总括起来了，都记得不忘；因为记得的道理很多，所以他说出来道理，头头是道，怎么说怎么有理。你本来没有理的，他一讲，讲出道理来了。

第二，尽知法药，及知众生根欲性心，说法无所畏。这个“法”，好像治病的药似的，他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖，你就给他一块糖，然后教他：“你要做一个好孩子，要对父母孝顺！”又，小孩子欢喜烧香拜佛，什么道理呢？就是他父亲、母亲教他的；或者先给他一块糖，说你拜拜佛，我给你一块糖吃！他就拜佛了。这就叫知病予药；知道这个病，他所贪的就是糖，那么给他一块糖，然后你叫他干什么、他就干什么了。

这“尽知法药，说法无所畏”，也就因为知众生是什么根性？他的欲望是什么？他的性是善呢？是恶呢？也知道他的心地是怎么样，都知道。知道众生根、欲、性、心，就说法无所畏；你知道他了，然后给他说法，就不怕了，一定会度得了他。这也就是什么？所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，你想要叫他开佛的智慧，先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法，你就先给他苦的东西吃，好像他不懂佛法，你骂他一顿，骂得他跑了。他若知道佛法了，你骂他一顿、打他一顿，他也不跑，你拿把刀要杀了他，说：“这是为法牺牲，这是最有价值的！”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法，说法无所畏，这是菩萨所行的道。

第三，善能问答，说法无所畏。就是问什么都可以的。

第四，能解物疑，说法无所畏。能解物疑，就是众生所怀疑的问题，他都能给解答了。你怀疑什么，只怕你不来问，若来问的话，都可以解答。

四摄法：四种摄受众生的方法，就是──

第一，布施摄。也就是方才讲的，众生贪心很大的，你若一开始就叫他布施，你就杀了他，他也绝对不做的！为什么？他就贪心嘛！你叫他舍出来五万块钱，那吓都吓死他了！你先布施给他一点，这是为度他、为教化他。布施给他一点，令他得到少少的甜头；然后你再用权巧方便的法来度他，以后他也做了布施，这是布施摄众生。

第二，爱语摄。爱语，你话总说得叫他很欢喜听的。你不要说出话好像那么一条铁棍似的，一句话，就把这人打得望影而逃。总而言之，要用爱语，对众生说令他欢喜听的话。

第三，利行摄。利行，就是对他有利益。

第四，同事摄。同事，就是他做什么，你想要教化他，你也做什么。譬如，欢喜赌钱的众生，他什么也不顾了，你给他说什么佛法他也不听。那么你也就跟着他到赌场去，然后在那个地方，看他欢喜的时候才教化他；这就叫同事，你那个身体变得和他一样的。譬如，你想要度读书的人，你就做一个读书人的样子。你要想度做工的人，你就去帮他做工；他看你来帮着做工，很不错的，然后你说什么他都相信。我教你们度人，你们应该用这四摄法去度人，这叫同事，和他一同做事。所以你们在外面做事的人，应该去度你们的同事，随时随地都是度人。这叫四摄法，这四种法，是摄化众生的。

十八不共神通道力：就是十八不共法。

第一，身无失。因为释迦牟尼佛由无量劫以来，生生世世都保持这个法身慧命，而没有失过，这个“失”，也可以说是“过失”，就是有过错。譬如这个身，犯了杀、盗、淫；杀、偷盗、邪淫，都由这个身来造成的。释迦牟尼佛由无量劫到现在，就没有犯过杀、盗、淫这三恶，所以这叫身无失，身不犯杀、盗、淫。

第二，口无失。口所说的话，都是无上甚深微妙法，都是说的法。在口方面，就不会犯绮语、妄言、恶口、两舌。释迦牟尼佛有广长舌，舌头伸出来可以遮到面上。为什么能这样子，有这么大的舌头呢？这还不算大，你看“十方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界”，那有多大！但是释迦牟尼佛的舌头，可以遮到他的发际，构到头发这个地方，为什么？就因为从来就没有打过妄语，因为不打妄语，他舌头就那么大。你若说哪一个人从来没有打过妄语，那你就看看他舌头就知道了，舌头没有释迦牟尼佛那么大，就打过妄语！连我也犯的，也是一样的。

第三，意无失。在意念里，时时都存着为法忘躯这种心，没有贪、瞋、痴这三毒，在这个心里头，这是意无失。

第四，无异想。因为佛由无量劫以来，生生世世，只求无上菩提觉道，没有其他的妄想，所以到现在他成了无上菩提觉道。

第五，无不定心。佛不单没有异想，而且生生世世都修持禅定，而有这种殊胜的妙定，心不散乱。

第六，无不知己舍。佛对一切法，是尽知尽解，但又无所著住；虽然知一切法，而又舍一切法，把一切法又都要放下。因为把一切法舍了，所以了无一法可得。

第七，欲无减。这个“欲”也就是欲望。若说要没欲望，怎么这“无减”？无减，就是不能减少。佛的欲望是什么？不像我们这一般人的欲望，贪名图利，对财、色、名、食、睡来贪求；佛不是这个欲望，佛是生生世世愿意度众生，愿意教化众生，愿意接引众生，皆成佛道。

第八，精进无减。精进不能减少。佛由一开始修菩萨道，只有向前精进，没有后退的时候，不论做什么事情，必须要做到圆满为止。

第九，念无减。这个“念”，就是念三世一切诸佛所修的法，而不间断；这种念佛、念法、念僧心，时时刻刻都不减少。你光有念，没有精进，也不可以；你光有精进，没有念，也不可以；所以精进也就帮助“念”，“念”也就是帮助精进的。

第十，慧无减。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能说今天增加，明天减少一点，到最后都灭了，没有了。

第十一，解脱无减。一天比一天得到多一点的解脱，一天比一天得到多一点自在。

第十二，解脱知见无减。你人单解脱，还有个“解脱知”和“解脱见”在里边，这谈不到解脱知见；那么连这个解脱的知见都无减，不会减少的。

第十三，一切身业随智慧行。一切身所造的业，都没有愚痴，没有无明，这身业清净。

第十四，一切口业随智慧行。

第十五，一切意业随智慧行。

第十六，智慧知过去世无碍。

第十七，智慧知未来世无碍。

第十八，智慧知现在世无碍。

这十八种的法，是佛自己有的，不共三乘（菩萨乘、声闻乘、缘觉乘）；这三乘都不能共这十八种的法，所以称为十八不共法。佛有无量的神通，乃至于成等正觉：也就是成就这个佛道。广度众生，皆因提婆达多善知识故：这广度众生，成就菩提，无上正等正觉，都是藉着提婆达多这个善知识，教化的力量，所以才能成就佛道。

Ｇ2.明法师妙果当成（分三）
Ｈ1.明正果成　Ｈ2.明所化度　Ｈ3.明灭后利益
今Ｈ1

告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。

告诸四众：释迦牟尼佛又告诉比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。提婆达多却后过无量劫，当得成佛：这位天热的菩萨，在将来，过无量劫的时候，他应当成佛，号曰天王如来：他成佛的名号是天王如来；因为他修成佛，是天中之天、圣中之圣，所以叫天王如来。应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养；正遍知，他不单正知，而且还遍知；明行足，他的智慧和修行也圆满了；善逝、世间解，他将来一定到一个好的地方去，是世间最聪明的人，他有一种解悟的力量；无上士，没有再比他高上的了；调御丈夫，他是能调御三界，教化众生的大丈夫；天人师，他是天上人和人间人的师表；佛；世尊。每一位佛都有这十种的名称。世界名天道：提婆达多成佛，他这个世界叫天道世界；好像我们现在这儿叫娑婆世界。

Ｈ2.明所化度

时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。

时天王佛住世二十中劫：在当时，这位天王佛在世界上，住二十个中劫。我们这个世间上，每一增一减，谓之一劫。人的寿命由八万四千岁，每逢一百年就减一岁，身量的高度就减一寸，减到人的寿命到十岁止；那时候又增加了，也是每一百年，增加一岁，身量的高度也增加一寸，再增到八万四千岁。这一增一减，谓之一小劫；二十个小劫，就算一个中劫；四个中劫，就一个大劫。一个中劫，这算一个“成”，一个中劫是“住”，一个中劫“坏”，一个中劫“空”；这成、住、坏、空四个中劫，合起来叫一个大劫。现在说是“二十个中劫”，是几个大劫？是五个大劫；这位佛的寿命，有五个大劫那么长的时间。

广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果：在二十个中劫里，天王佛为所有的众生就广说这一部《妙法莲华经》，这时有恒河沙数那么多的众生都证得阿罗汉的果位。阿罗汉有初果、二果、三果、四果罗汉。

初果“须陀洹”，是梵语，翻译为入流，是“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”；他七生天上，七生人间，要受七番生死才能了道。

二果“斯陀含”，是梵语，翻译为一来，他一生天上，一来人间，所以叫一来果。

三果“阿那含”，是梵语，翻译为不来，他不来人间受生死。

四果“阿罗汉”，是梵语，翻译过来，也有三种的意思，第一“应供”，应该受人天的供养；第二“杀贼”，杀他的烦恼贼、无明贼；第三“无生”，证得无生法忍。在这个四果的圣人，他得到无生法忍，不见有少法生，也不见有少法灭，在这个时候，他忍可于心，所以叫无生法忍。这是“阿罗汉”大概的意思。

无量众生发缘觉心：有无量无边的众生发缘觉心；缘觉，就是辟支佛果，他修十二因缘而悟道。恒河沙众生发无上道心：有恒河沙数这么多的众生，发无上菩提心。得无生忍，至不退转：他们都得无生法忍，到不退转这个果位。不退转有三种，就是位不退、行不退、念不退。位不退，他不退于二乘；行不退，他修菩萨行总也不退，也是向前精进；念不退，他的菩提心总也不退。他发愿生生世世都要发菩提心，行菩萨道，所以这叫不退转。

Ｈ3.明灭后利益

时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。

时天王佛般涅槃后：在恒河沙那么多的众生都发无上菩提道心，都得到不退转之后；这时候，这位天王佛他所应该教化的众生已经教化完了，所应该度的众生已经都度了，就入涅槃了。他入涅槃之后，正法住世二十中劫：佛在世的时候，是正法住世，这是正法；佛灭度之后，这是像法；到最后的时候，是末法。这位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。

全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬：将佛全身的舍利，用七宝造成的宝塔存着，塔高有六十由旬，纵广四十由旬。高六十由旬，这表示六度；纵广四十由旬，这表示四念处。诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔：所有的诸天人民，都用杂花──就最好的花；或者烧香、涂香，或者衣服、璎珞、幢幡、宝盖，或者伎乐歌颂，来供养这七宝塔、来礼拜这七宝塔。

无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转：天王佛住世的时候，有无量众生得阿罗汉果；他入涅槃之后，还有无量众生也证得阿罗汉果；无量的众生，证了辟支佛果；不可思议那么多的众生，发菩提心，也都到这不退转的果位上。

Ｅ3.劝信生善

佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经；若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。

佛告诸比丘：释迦牟尼佛又告诉诸比丘说，未来世中，若有善男子、善女人：未来世中，假设有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者：能够听到《妙法莲华经》〈提婆达多品〉这一品，心里没有染污法；净心信敬，而不怀疑。

怎么叫净心呢？就是心里没有染污法。什么叫没有染污法呢？就是在善、恶的事上，也没有分别，也不思善、也不思恶了；于善、恶、黑、白、是、非都不分别了，这就叫净心。你若在善、恶上，分别这个是善、那个是恶，这个是好、那个是坏，这个是是、那个是非，这个是白、那个是黑；你若生出那么多的分别心来，那就不是净心了。说那不成为一个死物了吗？就是叫你成一个“死物”！你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到这个净心的妙处了！可惜你无论如何就做不到。为什么说善恶不分别呢？你若一分别，这提婆达多就是一个最坏的人；可是你要知道，这提婆达多的确是一个大菩萨，他要在反面上、在相反的方向来度人，所以这叫一个净心。

什么叫信？就是你信生生世世所遇着反对你的人，或者给你苦头吃的人，这都是帮助你成佛的；这又好像在大冶洪炉里来炼一样，炼得你习气毛病一点都没有了，心性就像棉花那么柔软，这就叫真信，也叫深信。你知道，给你麻烦的人，都是帮忙你修行的人；你若没有麻烦，怎么会显出来你有忍力？就因为有一些个麻烦，所以证明你不动心了，无动于衷；就心里头像没有那么回事似的。你看弥勒菩萨“老拙穿衲袄”那一首偈颂，前面讲过了；那一首偈颂，它并没有一个“忍”字，没有说“我就是忍辱波罗蜜”，就是根本没有这回事，所以不需要说出“忍”字来。

这是一个“信”，你要相信：反对你的，都是帮助你成佛的。敬，也有它的意思。你所遭所遇的怨──对你有怨憎会苦，老给你很多麻烦、很多烦恼，你应该怎么样想呢？应该想，这真是帮助我的善知识！若不是真善知识，他为什么要现最恶的人这个样子呢？所以，你遇到这一种给你烦恼，给你麻烦的，你都应该当善知识来看，你一定要恭敬的。

我再给你们举一些个比喻，来形容这个意思。好像钟，人用棍子一打它，它响了；若不打它，它就不会响的。你想一想：“是不是也就因为它能响，所以人才打它？”这个精金，就需要用火来烧炼，它才会变成精金──那个最好的金子；不经过火烧，那个金子成份就没有那么好。

梅花非常地香，冬天开的那种腊梅花，那股香气都香得很远很远的；为什么呢？因为经过了一番寒冷，所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若受了冻，冻到骨头里去，你就能够得到像“梅花扑鼻”那么香──你离得很远，它就香了，有一股香气。所以你能把你对面的人看成善知识，这就是真正的恭敬。好像什么事情呢？好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的时候，他不会嫌母亲有什么毛病，母亲再丑、相貌再难看，他绝对不会嫌的，他就吃奶。不会说：“你这么丑怪，我不吃你的奶了！”没有这个道理。又好像人到山上去采果子去，采梨、苹果这一切的果类，他不会说：“你这棵树长得那么弯弯曲曲的，我不摘你的果！”不会嫌的；它怎么样枝叉，他都可以摘果。你能以有这一种的思想，这就叫“不生疑惑者”，这是不生疑惑的人。

你对这部经典不生疑惑，就好像小孩子不会说他妈妈生得丑怪；和那个到山上摘果子的人，不说这棵树木很弯的，它这个果子我不要了，不会的！所以你对〈提婆达多〉这一品，虽然说他所行所做是很恶的一个人，但是你不生这种分别心，这就叫“不生疑惑”。你能这样子不生疑惑，这才是真正的闻慧，也是真正的思慧，也是真正的修慧，真正的修行了。

你能这样子，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经：才能不堕落到三恶道里头去。你能不堕落三恶道，就常常能侍奉诸佛、供养诸佛；你能常常亲近诸佛，自然就能闻到妙法，就可以闻到《妙法莲华经》；你闻到《妙法莲华经》，就会莲华化生。

所以这经上才说：“不疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生”。地狱就是最恶的人受罪的地方，做饿鬼是最辛苦的。为什么？想吃东西也吃不着，明明看见这东西可以吃，但是一到口里，就变成火了，没有法子可以咽到肚头里去。畜生，就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕，种种畜生。你若不疑惑这〈提婆达多品〉，就不会去到地狱受罪，不会做饿鬼，不会做畜生，并且能生到十方佛前，所生的地方常常听见《妙法莲华经》。

这《妙法莲华经》不是容易听见的，你看有人本来发心在这儿学佛法，学学就跑了！这个“跑了”，不能说是他善根不具足；也或者是种种因缘，或者这个人不满意，或者因为太辛苦了，就跑了，或者因为种种情形。总而言之，虽然有种种的情形跑了，但是这跟善根都有一点关系。如果善根具足，听《法华经》，绝对不会跑的。

若生人天中，受胜妙乐：或者生到人间，或者生到天上去，受到最殊胜、最美妙的那种快乐。若在佛前，莲华化生：若生在佛前，那时候，会莲华化生。我们闻《妙法莲华经》，会得到莲华化生。莲华化生，就是“九品莲华为父母”，不是从男女欲性生出来的，是由一种清净的自性，生到莲华里头；莲华一开了，喔！成佛了！现出来你自己的法身。

※　　　　※　　　　※　　　　※

在佛教讲堂，我们这儿翻译佛法的工作是很忙，早晨很早就起来，晚间很晚休息。可是在这么忙的期间，必须要做出一点成绩来；不是天天只有这一个“忙”的名，而没有一个“忙”的实。

我希望你们应该为西方人作着想，尽快的把佛法流通到西方的社会去，我们这一生才没有白来！不要在工作期间，又回到本来的面目那个地方去；本来什么面目呢？本来烦烦恼恼、争争吵吵这种的思想。

我们现在是做菩提的工作，做觉道的工作；所以每一个人都应该运用自己的智慧，不要运用自己的烦恼；你若用自己的烦恼，那莫如不修行，莫如退回到本来的地位去。我们现在做菩提的工作，必须要运用智慧；运用智慧，就是没有烦恼；不能说每一个人都存一个自私的心──“我如何、我如何，我怎样子、我怎样子”。把这个“我”撇开在一边，打开你那个心地、打开你那个般若智慧，从事工作！

所以我希望你们每一个人都往大体上看，不要用个人的小知小见，只知道有自己，不知道有人。我们把这个事情做得圆满了，那才是我们的成绩。

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Ｄ2.明今日文殊弘经，龙女因之成佛（分二）
Ｅ1.明文殊通经　Ｅ2.明通经利益　Ｅ1（分五）
Ｆ1.智积请退　Ｆ2.释尊止之　Ｆ3.文殊寻来　Ｆ4.智积请问　Ｆ5.文殊垂答
今Ｆ1

于时下方多宝世尊所从菩萨，名曰智积，白多宝佛：当还本土。

在这个时候，下方的这位多宝如来的侍者叫智积。这一位智积菩萨，他对多宝佛说：我现在可以回去了吗？这位智积菩萨，在中国的苏州灵岩山常常显圣──显圣，就是来度众生、来令人看见他。在苏州灵岩山那儿要造庙，在地里头挖，就挖出一尊智积菩萨的相，这也是很奇怪的。

Ｆ2.释尊止之

释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾；此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。

释迦牟尼佛告智积曰：这时，释迦牟尼佛就挽留他了，告诉智积菩萨说，善男子！且待须臾：你这好孩子！你再等一等！Wait a minute! 此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土：这里的法会中，有一位菩萨，他的名字叫文殊师利菩萨，也叫妙吉菩萨；你可以和他见一见！文殊师利菩萨很有智慧的，你可以和他谈论《妙法莲华经》的道理，然后你再回去也不迟啊！你多交一个朋友，大概是你也欢喜吧？

Ｆ3.文殊寻来

尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山，从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足。修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。

尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华：这时候，文殊师利菩萨坐在千叶宝莲华上，莲华有车轮那么大，跟从他一起来到法会中的菩萨，也都坐在千叶宝莲华上。从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中：娑竭罗是梵语，翻译为咸海；龙宫就是在这个咸海里面。他们从咸海里面的龙宫，自自然然就涌出来，住在虚空中，诣灵鹫山，从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足：到这个灵鹫山，从莲华下来，到释迦牟尼佛说法的地方。来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛这二位如来。

修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面：修敬，就是来做恭敬的这种礼貌；礼拜完毕之后，就到智积菩萨所坐的地方，共相慰问；就这样：“How are you? 你好啊？”智积菩萨说：“Very good!（很好！）”这就叫慰问。然后大家都坐下。

Ｆ4 智积请问

智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？

智积菩萨就对文殊师利菩萨说话了，说：“仁者！你到龙宫去，所化的众生有多少呢？化了多少条龙啊？有多少大龙，多少小龙？很好玩的吗？比度这鸽子还有意思吧？”仁，是仁者；仁者，也就是菩萨的别名。

Ｆ5 文殊垂答

文殊师利言：其数无量，不可称计，非口所宣，非心所测，且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空；此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。

文殊师利言：文殊师利菩萨说了，其数无量，不可称计，非口所宣，非心所测：我所度的龙，有数不过来那么多！不单龙，就一切海里的众生也无量，没有法子可以说得出来，没有法子算得出来，不是口能说得出来的，也不是用心可以测量得出来的。且待须臾，自当证知：你等一等看看，你自然就知道有多少，不用我说！你数一数看！证知，就是证明。

有的人就说，文殊师利菩萨在《法华经》〈叙品〉一开始的时候，他在这个法会，他什么时候走的？怎么又到海里去？释迦牟尼佛把这个大海都变没有了，他又怎么从海里来啦？这个问题，可以说是很聪明的问题，也可以说是很愚痴的问题，可以说是重要的问题，也可以说是不重要的问题。所以这佛法，就怎么讲怎么有道理。

释迦牟尼佛三变土田，把大海都变没有了，这是一个变的，你只眼睛看不见而已，实际上大海还是在这里。又有一个说法，释迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了，文殊菩萨他有大神通，他也可以从其他世界再来，这是一个说法。文殊菩萨在〈叙品〉最初说《法华经》时，他在这儿；菩萨的分身无量无边，随时他可以百千万亿化身，到任何的世界去教化众生。所以这个问题也重要、也不重要，也聪明、也愚痴；那么现在我稍微这么讲一讲，大约把这个问题可以解决了。

所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空：我所教化的众生，不是口可以说得出来的，不是心可以想像得到的，因为这个数目是太大了，所以就不可以心思、不可以言议。又说，你等一等，你自己就会知道啦！正在说这话，还没有说完的时候，忽然有无数这么多的大乘菩萨，坐到宝莲华上，也都是从这咸海里边涌出来，都一起到灵鹫山释迦牟尼佛的道场这个地方，都用他们这一种神通的妙用，停止在虚空中。

此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度：这一些个菩萨，都是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。具菩萨行，皆共论说六波罗蜜：他们都具足菩萨道，行菩萨所应该行的行门；他们大家都共同研究，来讨论这六种波罗蜜的妙法。所以这六波罗蜜，一切的菩萨都要来讨论它，都要来研究它，都要来学习它，何况我们凡夫呢！听了几次经，就说“我明白六度了”，岂有此理呢！明白六度，不是听几次经就明白，必须要行菩萨行。所以这么多的菩萨，都共同来学习这六度法门。

本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义：他们本来都是声闻人，而发大乘菩萨的心。因为现在这些个菩萨是对于菩萨道还没有完全了解，他还记得声闻所修的四谛、十二因缘这种的法门，所以他们还是说声闻乘的行门。现在这些个无论是菩萨、是声闻，都修行大乘的空义。大乘的空义是什么呢？就是实相；就是修行这实相的法门。

文殊师利谓智积曰：文殊师利对智积菩萨又说了，于海教化，其事如是：你问我在海里教化多少众生，这个事情就是这样子的。现在所来的，你看看有多少？

Ｅ2.明通经利益（分十）
Ｆ1.智积偈赞　Ｆ2.文殊自叙　Ｆ3.问有得果　Ｆ4.答有其人　Ｆ5.智积疑问
Ｆ6.龙女释疑　Ｆ7.挟权难问　Ｆ8.献珠除疑　Ｆ9.时众得益　Ｆ10.会众默然
今Ｆ1

尔时，智积菩萨以偈赞曰：

大智德勇健　化度无量众　今此诸大会　及我皆已见
演畅实相义　开阐一乘法　广导诸众生　令速成菩提

尔时，智积菩萨以偈赞曰：当时这位智积菩萨一看，文殊师利教化无量这么多的大菩萨、大声闻，都修大乘的空义；所以他就用偈颂来赞叹文殊师利菩萨。

大智德勇健，化度无量众：你呀！因为有大智慧、有大德行、具大勇猛，向前精进，你真是一个最勇猛的一位健将！健将，就是最勇猛的人。所以你能教化、度脱这样无量的众生都行菩萨道。今此诸大会，及我皆已见：现在在释迦牟尼佛说《妙法莲华经》这个法会中的一切大众，和我自己，大家都看见了！都已经看见你所教化的这么多众生。

演畅实相义，开阐一乘法：你演说畅达，令一切众生都明白实相的道理、实相的意义。你又能开发阐明这一乘的妙法；一乘妙法，也就是唯一佛乘，更无余乘。广导诸众生，令速成菩提：你广泛的来引导、教化一切众生，使这一切众生都很快就成就菩提妙果。

Ｆ2.文殊自叙

文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。

文殊师利就说了，我在娑竭罗这咸海里，你知道我尽给他们说什么法？我现在告诉你，我唯独的、单单地常常宣说这《妙法莲华经》，我不讲其他的经典。

Ｆ3.问有得果

智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所稀有，颇有众生勤加精进，修行此经，速得佛不？

智积问文殊师利言：智积菩萨听见文殊师利菩萨说常常讲《妙法莲华经》，他就生出了怀疑了：“这一部经是最深的，他们海里头的众生能明白吗？”就问，此经甚深微妙，诸经中宝，世所稀有：这《妙法莲华经》，既高深而且又微妙不可思议，是所有一切经中的宝物。这宝贵的经典，世间上很少很少有的。颇有众生勤加精进，修行此经，速得佛不：可能有这个众生，他们听见《法华经》，依照这《妙法莲华经》来修行，也不懒惰，他是不是可以很快就成佛了呢？这个“不”字，是不知可不可以？表示生出一种怀疑。

Ｆ4.答有其人

文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏，悉能受持。深入禅定，了达诸法，于刹那顷，发菩提心，得不退转，辩才无碍；慈念众生，犹如赤子，功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。

文殊师利言：这位妙吉祥菩萨就说了，有娑竭罗龙王女，年始八岁：在这咸海里边，龙宫里的龙王，他有一个女儿，年龄才八岁。智慧利根，善知众生诸根行业：虽然她年纪小，可是智慧大，她非常的聪明。她虽然八岁，但能知道众生的前因后果，种什么因就结什么果；修什么行门，就得到什么业果。得陀罗尼：她得到这总持法门了！陀罗尼是梵语，此名总持；就是总一切法，持无量义；也就是总持身、口、意这三业清净而不犯。你口犯口业、身犯身业、意犯意业，你三业都不清净了，这就谈不到总持。所有佛所说的陀罗尼，她都明白。

诸佛所说甚深秘藏，悉能受持：秘藏，就是秘密之藏。什么是秘密之藏？就是“为彼说而此不知，为此说而彼不知。”譬如为张三说，李四不明白；为李四说，张三不明白。说的一样话，但是悟解不同──他所得到的这一种智慧不同，有的得深、有的得浅，这叫秘密之藏。彼此互不相知，你不知道我的事情、我不知道你的事情，这叫秘密。可是对于佛所说的秘密之藏，这位八岁的龙女都能够受持读诵、都能明白。深入禅定，了达诸法：她又能深深地得到禅定的三昧，能入定；不单能入定，而且还能明白一切法。

于刹那顷，发菩提心，得不退转，辩才无碍：她在很短的刹那之间；就是快得甚至连一秒钟都没有，发大菩提心，得到不退转的果位，得到辩才无碍。她才会说呢！把死人都可以讲活了，就说得那么妙；为什么？死人也想要听一听她说法，所以又活了！你看妙不妙？这才叫辩才无碍。

慈念众生，犹如赤子：她得到辩才无碍，可是她还对众生都放不下，看众生犹如赤子，就好像她的儿女一样。所以说佛是我们的慈悲父，我们众生都是佛的儿子。功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提：她的功德圆满了，心里念法、口里说法；口演，就口里说法。她所说的法，是微妙广大的法；她所存的心、所念的，是慈悲仁让。她存有慈能予乐、悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切的众生。仁者爱人，对人人的这种爱护，是清净的，不是有一种的染污法在里头，所以叫仁爱。让，是谦让；她自己本来有足够的德行，可以坐很高的地位，但是她让给旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善，能很快就成佛了！

Ｆ5.智积疑问

智积菩萨言：我见释迦如来，于无量劫难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息；观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。不信此女于须臾顷，便成正觉。

智积菩萨言：文殊师利菩萨提出这位龙女很快就会成佛，智积菩萨更生了怀疑心，于是就说，你说这位龙女很快就会成佛了，可是我见释迦如来，于无量劫难行苦行：我看见释迦如来成佛，并不是这么容易的。他在无量劫以前，行人所难行的苦行。他所行的苦行，不是存心看人家做不到，我来做，标异现奇；不是！他心里并没有这么一个难行苦行的心，他行若未行，做就像没有做似的；所以这才叫“难行苦行”，人人都做不到的。我们人做一件苦行，就记得：我日中一食、我树下一宿、我长坐不卧，这真是不容易的！释迦牟尼佛做这种事情，他心里不认为不容易，他说：“这是我应该做的，我就应该这么样子！”没有认为这是难行的。

积功累德，求菩提道，未曾止息：释迦牟尼佛连头发那么多的功德，他也不舍弃；所以一点一点的，由小的功德，积累成大的功德，由小的善，就积成大善。他为什么这样去受苦受难呢？他就为了要求觉道，想要得到一个真正的明白，所以他没有懒惰过、没有躲懒偷安，说：“啊！今天人都没有在这儿，我就睡觉啰！”或者明天有人，就同大家来胡诌八扯谈一谈，谈用不着的话。他没有这个事情！

观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处：我现在遍观三千大千世界这么多、这么广大的地方；芥子许，也就可以说是微尘许，像一粒微尘那么多。这么大的三千大千世界，没有一粒微尘之处，不是这个菩萨行菩萨道，舍生命布施的地方！在三千大千世界，他把这个身命布施都满了！

为众生故，然后乃得成菩提道：释迦牟尼佛因为想要救度众生的缘故，所以他生生世世这样去修行这难行的苦行。然后于今生他才成佛！不信此女于须臾顷，便成正觉：我绝不相信这小龙女，能在刹那之间就成佛了。

Ｆ6.龙女释疑

言论未讫，时龙王女忽现于前，头面礼敬，却住一面，以偈赞曰：

深达罪福相　遍照于十方　微妙净法身　具相三十二
以八十种好　用庄严法身　天人所戴仰　龙神咸恭敬
一切众生类　无不宗奉者　又闻成菩提　唯佛当证知
我阐大乘教　度脱苦众生

在智积菩萨和文殊师利菩萨辩论的时候，言论未讫：谈论这个问题，还没有说完呢！时龙王女忽现于前，头面礼敬，却住一面，以偈赞曰：在这时候，这龙女，忽然间现身到这法会中，五体投地，给释迦牟尼佛顶礼，给多宝如来顶礼，然后又向文殊师利菩萨顶礼，又向智积菩萨顶礼，就退回去到座位上；然后以一首偈颂赞叹多宝如来：

深达罪福相：她说，深深的明白这个罪的相和福的相，所以就不造罪而修福，而得到无罪无福的相。无罪无福，就是超然成佛的相了，佛相就是超出罪福相之外的。遍照于十方：因为佛是福足慧足的两足之尊，所以佛的智慧能遍照到十方世界去。微妙净法身，具相三十二：这种微妙不可思议清净的法身，得到三十二种这大人之相，这都因为佛已六度圆满、万行具足，所以才得到这三十二相。以八十种好，用庄严法身：佛又以八十种的相好，来庄严佛的法身。

天人所戴仰，龙神咸恭敬：佛是天人所顶戴瞻仰恭敬的。戴，是顶戴；仰，是仰望、瞻仰。所有一切的龙呀、鬼神呀，都恭敬世尊。一切众生类，无不宗奉者：所有一切众生的种类，没有不恭敬佛的，没有不以佛来作一个最崇拜者。

又闻成菩提，唯佛当证知：我又听闻修行众生可以成佛，那么成佛的众生，只有佛才可以给他证明授记。我阐大乘教，度脱苦众生：所以我现在所阐扬的，是大乘的教理，为了是想要把一切众生从苦海里头救度出来。

Ｆ7.挟权难问

时舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫，勤苦积行，具修诸度，然后乃成；又女人身，犹有五障，一者不得做梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身，云何女身速得成佛？

时舍利弗语龙女言：在龙女说完这首偈颂之后，大智舍利弗尊者对龙女说，汝谓不久得无上道，是事难信：你所说的，你很快就会成佛，这种事情很令人难信的。所以者何：为什么呢？

女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提：因为你是位女身。而女身是不洁净的身体，不是成佛的法器，怎么可以说你能得无上菩提呢？又可以成佛成得这么快呢？

佛道悬旷，经无量劫，勤苦积行，具修诸度，然后乃成：成佛道，是非常的悬远旷时，所以释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”──在三大阿僧祇劫中，都修福、修慧，才修成的这样相好。经过了无量无边这么多的大劫，勤精进、修苦行，积功累德，修六度万行，时间久了，然后才得成就佛道的。

又女人身，犹有五障，一者不得做梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身：又者，何况这个女人身，尚且还有五种的障碍：第一，她不可以做大梵天王；第二，女身也不可以做帝释；第三，也不能做魔王；第四，不能做转轮圣王；第五种，不能成佛。女人身既然有这五种的障碍，这五种的地位都不能做，何况成佛呢？云何女身速得成佛：怎么可以说，你以女人之身就可以成佛道呢？

Ｆ8.献珠除疑

尔时，龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此。当时众会，皆见龙女，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生演说妙法。

其实，舍利弗尊者本来他在《维摩经》上，已经就知道没有男女相可得了，但是为什么他在这《妙法莲华经》的法会中怀疑龙女成佛之事呢？这不是舍利弗怀疑，也不是智积菩萨怀疑，是为众生而请问；恐怕众生在这情形之下，心生怀疑，不相信这部《法华经》。所以舍利弗来代表众生请问，才提出这种的理论，和龙女来辩论，说这女人不会成佛。本来舍利弗尊者和智积菩萨，都没有男女相可得了，怎么又会怀疑女身不能成佛呢？一般的凡夫看有男、有女，在证果的圣人上看，“男女之相，了不可得”。你们不要以为舍利弗真是不明白，要和龙女舌战。在舍利弗说完女身有五障──“不能做梵王、不能做帝释、不能做魔王、不能做转轮圣王、不能成佛”的这个时候。这女人身不做魔王，魔王有什么好做的？宁可做女人，也不做魔王！这个障，有也是最好的。

尔时，龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛，佛即受之：这时候，龙女有一宝珠。龙最爱惜它那个珠子，这宝珠值三千大千世界这么多，这么有价值！她手持着这颗宝珠供养佛；上佛，是上供于佛。佛即受之，就接受啦！也没有拒绝说我不要你这个宝珠；没有，佛就拿来，就收起来。

龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：龙女就对智积菩萨和舍利弗尊者说；智积菩萨也是很有智慧，舍利弗尊者更是大智，所以龙女对他们两个说，你这一位有智慧的菩萨，和你这位最聪明的尊者！我献宝珠，世尊纳受，是事疾不：我现在供养佛这颗宝珠，世尊即刻就接纳了，你们说这事的发生是不是很快的？答言，甚疾：智积菩萨和舍利弗尊者听了她这么一问，也即刻说：“这很快的！佛很快就接受你的供养哪！”

女言，以汝神力，观我成佛，复速于此：龙女说，智积菩萨的神通也不可思议，舍利弗的神通也不可思议，以你们两位的威神力来观看着我成佛，比刚才我供养宝珠给世尊，世尊接受了；我成佛，比这样一种的快法更快！

当时众会，皆见龙女，忽然之间，变成男子，具菩萨行：就在说话这个时候，大家都看见这龙女，忽然之间，比献宝珠那个时间还快。献宝珠，她又要从袋里拿出来，又要叩头顶礼，然后顶在头上供养佛，这最低限度都要三、五分钟的时间。现在忽然之间，变成男子，具足圆满菩萨所修的行门，即往南方无垢世界，坐宝莲华：即刻就向南方的无垢世界去，坐到宝莲华上。坐宝莲华，也就是莲华化身，在这个莲蕊化身成佛了。

谈到莲华化身，不是那么容易的，要修很多人所不能修的苦行；要具足有八种的因缘，才能得到莲华化身。

（一）乃至失命，不说他过。你不要说是小事情，就甚至于你把生命丢了、没有了，也不讲他人的过错。例如我辩说：“啊！那事情不是我做的，是他错了，不怪我！”若不这样辩一下子，头就没有了、就死了；即使这样，我也不说他人的过错。这是失掉自己的生命，也不说他人的过错，这是第一种的因缘，才能得到莲华化身。

你们想一想，你们谁能做得到？有人要你的生命，如果你不向他解释一下，生命就没有了；解释一下，生命就可以有了！怎么样解释？就说：“哎！这个事情不一样，那是他的罪过，他叫我这么做的、他叫我这么说的！要不是他，我不会的。这不怪我！”那么就没有罪了；但是他甚至于就把自己的生命没有了，也不说他人的过失。你们各位想一想：一天到晚讲人家的是非，那就不会得到莲华化身去了！不过以前你们讲的是非，我都不管的；只要我教过你们之后，你们以后不讲了，那以前所犯的罪业，我就给你们证明说没有了！以后不犯就可以，以后再犯，那我就不证明了！

（二）劝化众生，令归三宝。不单教人皈依三宝，而且教一切畜生都皈依三宝，行菩萨道。

（三）安置一切于菩提心。把一切无论什么，都安置于菩提心里边，来帮助你发菩提心。

（四）精修梵行，梵行无染；梵行，就是清净行。无染，就不贪、不瞋、不痴。精修梵行，修得一点贪心也没有。你不要在听经的时候没有贪心，不听经的时候，这贪心又出来了；或者甚至于听经时，我一讲说不要有贪心，你听不懂：“啊！真是的！讲这个道理！我最欢喜贪心了，为什么要没有贪心？”就发脾气了。一发脾气，以后就不听经了：“我睡觉好过听经呢！”就这样。你看，精修梵行，就是在微细微细处，都不要生贪心；不要见着人一供养了，供养一堆垃圾，就在垃圾里要找黄金、找珠宝。不要那么样子，那么样子太没价值了！

（五）造立佛像，置莲华座。造，是造佛形像；安莲华座上，把佛安放在莲华座上，这也可以得到莲华化身。

（六）忧恼众生，令除忧恼。你能解决众生的忧恼。众生忧愁得不得了，唉！怎么办？这件事情他不能解决问题了，你想法子帮他解决了，但是你不要说：“你要谢谢我！我帮你解决这个问题啊！”不要这样子，帮人解决问题，好像没有那么回事似的。

（七）于贡高人，常自谦下。对于这贡高的人，愿意作第一的人，你常能谦下，你应该对他谦下一点。所以要记得对谁也不要贡高的，你若有贡高心，那你不能莲华化身。

（八）不恼他人。你不要做事情，做得令他人生烦恼，譬如你指使人：“你做这个！你做那个！”尤其美国人，你不要说普通人或者朋友、兄弟，甚至在夫妇方面，都不听你指挥。所以你们不能以为：我是 first（老大）的，我叫你做这、做那！不可以的！以前我这个师父，是很有一个师父的架子，不要说我叫你做，我就是不说，这么表示点意思，你若不做，我已经不高兴了！在香港、在东北，我的作风是这样。现在到了美国，我看儿子也不听父亲的教训、学生也不听老师的教训，我这个佛教的老师也要民主一点。所以我这个做师父的很民主，你们师兄弟更不可以不民主，更应该要民主一点！我们以真正的佛法，来行民主的制度、民主的方法，你看那多妙！

成等正觉：正觉，就是所觉悟的正等，没有妄觉。三十二相，八十种好，普为十方一切众生演说妙法：这时，龙女成佛了，得到三十二相、八十种好，普为南方的无垢世界和其他的九方世界──共十方，为一切的众生，演说妙法。这个妙法，就是不可思议，就是不要打妄想。

Ｆ9.时众得益

尔时娑婆世界，菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。无量众生闻法解悟，得不退转；无量众生得受道记。无垢世界，六反震动，娑婆世界，三千众生住不退地，三千众生发菩提心，而得受记。

尔时：在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候。娑婆世界：我们娑婆世界，就是堪忍的世界，也就是很多种的苦，令众生不容易忍受的世界。有很多的菩萨、声闻、天龙八部、人与非人：有很多的菩萨、声闻；还有很多的天龙八部，天上的龙、海里的龙，和鬼神等众；以及很多的人和非人。

一切众生，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法：统统地都远远看见龙女成佛了，到南方无垢世界去，普为当时法会上的人及天人说法。心大欢喜，悉遥敬礼：所有的一切大众，心里非常的欢喜，都法喜充满，大家都同时敬礼这一位龙女成佛。无量众生闻法解悟，得不退转：所有无量的众生，听见这位佛说法，都领解而开悟，都得到不退转的地位。无量众生得受道记：又无数量那么多的众生，得受成佛之记莂号。无垢世界，六反震动：在无垢世界有六反震动。

什么叫六反震动呢？这是所谓“大地六遍震动”。六种震动，就是震、吼、击，动、涌、起；前面三种属于声，后面三种属于形。震，是地震。吼，是吼叫；不单震，而且还有声音。击，是撞击；好像两座山在一起一撞，山的石头和微尘也都纷碎了。动，就是动动荡荡的，它没有大的震。涌，就是从地涌出来；本来是平地，它涌起来一个高山。起，它是所有的大地都是起来了。这也就是表示我们六根的震动；六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道，有的时候，就会觉得好像震荡那么样子；有的时候，又好像有声音那么样吵着；有的时候，又好像撞击的情形；有的时候，在这儿打坐，啊！觉得就动弹起来了！这个动弹，不是你想要它动，是它自己动。涌，正打坐，怎么涌身到虚空去了？又觉得正在这坐着，整个身体在半空中起来了，就这叫六遍震动。现在这是无垢世界六遍震动，这就是当时在这个无垢世界，无量众生证果了，所以有这六种震动。六反震动，也叫六种震动，也叫六遍震动；每一种震动，又分来三种，这表示十八界，就是六根、六尘、六识。六种震动的意思是这样子。

娑婆世界，三千众生住不退地：这时，在娑婆世界，有三千众生都得到不退转的果位，三千众生发菩提心，而得受记：有三千众生都发大菩提心，而得受记莂号。

Ｆ10.会众默然

智积菩萨及舍利弗，一切众会，默然信受。

智积菩萨及舍利弗，和在法会的一切大众，都没有什么话讲。默然，不说话了，这就表示“信受”了。因为不说话，这就是没有什么疑问了；没有什么疑问，就是信受了。

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