须弥顶上偈赞品第十四

◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

须弥顶上偈赞品第十四     

这一品，是释迦牟尼佛在忉利天妙胜殿宣说十住法门，列为第十四品，所以称为须弥顶上偈赞品第十四。

尔时，佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与佛刹微尘数菩萨俱。从百佛刹微尘数国土外诸世界中，而来集会。    

在说完升须弥山顶品之后，这时候，因为佛显现大神通力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨。这是表法，以来表十住法。大菩萨是菩萨中的上首，是为领袖。每位大菩萨，都率领有佛刹微尘数那样多的菩萨，一起来到忉利天妙胜殿。他们是从百佛刹微尘数国土以外，诸世界中，而来集会，亲近释迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩萨、一切慧菩萨、胜慧菩萨、功德慧菩萨、精进慧菩萨、善慧菩萨、智慧菩萨、真实慧菩萨、无上慧菩萨、坚固慧菩萨。    

佛在妙胜殿说法时，有十方十位大菩萨来到道场，随喜随喜功德，赞叹佛功德，帮助佛弘扬佛法。这十方十位大菩萨的名号：①东方是法慧菩萨。他明白佛法，开大智慧。②南方是一切慧菩萨。他了解一切佛法，证得一切智慧。③西方是胜慧菩萨。他有殊胜的智慧。④北方是功德慧菩萨。他有种种功德，而得真实智慧。⑤东北方是精进慧菩萨。他专修精进法门，得到大智慧。⑥东南方是善慧菩萨。他儘做善事，而开智慧。⑦西南方是智慧菩萨。他专修般若法门，而得到大智慧。⑧西北方是真实慧菩萨。他的智慧是从戒律中得到的，不打妄语，就得到真实的智慧。⑨下方是无上慧菩萨。他的智慧是无上，无人能比他再高上。⑩上方是坚固慧菩萨。他的智慧，犹如金刚一般的坚固、光明、锐利。

所从来土，所谓因陀罗华世界、波头摩华世界、宝华世界、优钵罗华世界、金刚华世界、妙香华世界、悦意华世界、阿卢那华世界、那罗陀华世界、虚空华世界。     

这十位大菩萨，是从什么国土而来？①有的从因陀罗（帝释）华世界来的。②有的从波头摩（赤莲）华世界来的。③有的从宝华世界来的。④有的从优钵罗（青莲）华世界来的。⑤有的从金刚华世界来的。⑥有的从妙香华世界来的。⑦有的从悦意华世界来的。⑧有的从阿卢那（日出）华世界来的。⑨有的从那罗陀（人持）华世界来的。⑩有的从虚空华世界来的。这也就是十方世界。

各于佛所，净修梵行。所谓殊特月佛、无尽月佛、不动月佛、风月佛、水月佛、解脱月佛、无上月佛、星宿月佛、清净月佛、明了月佛。

这十位大菩萨，各在佛的道场，修清净的梵行。他们亲近于十位佛。这十位佛的名号，以月字为代表。为什么？这表示智德圆融，福慧无碍。智慧和福德都圆满了，所以犹如满月。 所说的十们位佛：①殊特月佛，以十难得法，可谓殊特。②无尽月佛，发十大心，不可穷尽。③不动月佛，观于空等，不可倾动。④风月佛，了知业行，生死湼槃，如风不住。⑤水月佛，饶益安乐一切众生，如水普润。⑥解脱月佛，闻十种法，心定不动。⑦无上月佛，闻十不退，可谓无上。⑧星宿月佛，三业无失，如星明净。⑨清净月佛，善知烦恼、习气，故得清净。⑩明了月佛，观察众生根欲，完全明了。

是诸菩萨，至佛所已。顶礼佛足。随所来方，各化作毗卢遮那藏师子之座。于其座上结跏趺坐。    

这十位大菩萨，所率领的眷属诸菩萨，来到妙胜殿佛所住的处所之后，顶礼佛足，右绕三帀。随著他们所来的方向，各变化作毗卢遮那藏师子之座，在其上边，结跏趺坐，聆听佛说华严大法。

如此世界中，须弥顶上，菩萨来集。一切世界，悉亦如是。彼诸菩萨，所有名字，世界佛号，悉等无别。    

在这个娑婆世界中，须弥山顶上，菩萨都来集会。在十方世界中，所有的须弥山顶上，都是这样，所有菩萨也来集会了。那十位大菩萨的名号、十个世界的名字、十位佛的名号，都完全相同，没有分别。

尔时，世尊从两足指，放百千亿妙色光明，普照十方一切世界。须弥顶上，帝释宫中，佛及大众，靡不皆现。     

在这个时候，释迦牟尼佛从两足指放出百千亿种的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的须弥山顶上，帝释天的妙胜殿中。

此世界、他世界，此国土、他国土、无量诸佛国土，在每一个世界中，都有佛和大众，没有不现出来这种境界。换言之，娑婆世界佛说法的情形，在十方一切世界中，都是这样的情形。

尔时，法慧菩萨，承佛威神。普观十方，而说颂曰。     

在这个时候，这位东方法慧大菩萨，他仰承释迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧观察十方众生的根性因缘，用偈颂来说出佛的功德。

佛放净光明　普见世导师
须弥山王顶    妙胜殿中住     

释迦牟尼佛从两足指放出清净的光明，所有十方的菩萨和一切的众生，都见到世间大导师（佛），在须弥山顶上的妙胜殿中住。

一切释天王　请佛入宫殿
悉以十妙颂　称赞诸如来    

十方世界中，所有一切的帝释天王，都请释迦牟尼佛进入妙胜殿中。都齐用十种妙颂来赞叹诸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界须弥山顶妙胜殿一样无异。

彼诸大会中    所有菩萨众
皆从十方至    化座而安坐

在那诸佛大法会中，所有一切菩萨众，他们都是从十方世界而来，各位菩萨自己化现毗卢遮那藏师子座，而安稳坐在其上，结跏趺坐，聆听华严大法。

彼会诸菩萨　皆同我等名
所从诸世界    名字亦如是     

在百佛刹微尘数诸世界中，所有法会中诸菩萨的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩萨。他们所从诸世界的名字，也和娑婆世界南阎浮提是同一个名字。

本国诸世尊　名号悉亦同
各于其佛所　净修无上行     

这些菩萨他们本国土诸世尊的名号，也是一样。各在他们本国土的菩提树下，修清净慈悲无上的行门。

佛子汝应观　如来自在力
一切阎浮提　皆言佛在中    

法慧菩萨称一声各位佛的弟子们！你们大家应该观看，要知道这都是如来自在神通力所成就的，所有一切南阎浮提世界内，皆说佛在其中转大法轮，教化一切众生。

我等今见佛　住于须弥顶
十方悉亦然　如来自在力     

我们大家现在见到佛，住在须弥山顶上。在十方所有世界的众生，也都看到佛住在须弥山顶上。这种境界，就是如来自在神通力所成就的。

一一世界中　发心求佛道
依于如是愿    修习菩提行     

在十方所有一切世界中，每位菩萨，在过去发心求佛道，依所发而成就无上佛道的愿。他们在生生世世里修习菩提行，修行觉道。

佛以种种身　游行徧世间
法界无所碍　无能测量者     

佛用种种化身，普徧游行一切的世间。佛的法身是周徧法界，能到一切处，而无障碍。也没有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光恒普照　世暗悉除灭
一切无等伦    云何可测知     

佛的智慧光，常常普照法界，把世间一切的贪瞋痴和黑暗，渐渐都消除灭尽。佛的一切都是无等伦，没有人可比拟的。怎样能测量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。

尔时，一切慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。     

这个时候，这位南方一切慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来赞叹佛功德。

假使百千劫　常见于如来
不依真实义    而观救世者    

假设在百劫中，常常见到佛，可是不依照真实义（离相）来观察佛，那么，就常著住在佛的三十二相八十种随形好，以为这就是佛的真实面目。

是人取诸相　增长痴惑网
繫缚生死狱　盲冥不见佛

这个人虽然见到佛真可是著住在诸相上，没有把相空了。这样，只能增长痴惑网，而被生死绳子所繫缚著，永难脱离六道轮廻。囚于生死牢狱中，好像盲冥的人，永远见不到佛的真面目。

我们应该把执著心破了，不要执著有，也不要执著空。执有执空，就落在二边。执有就取诸相，执空就落在顽空（空无所有）。空有不执著，就是中道。

真正学佛法的人，要离相，离相即菩提。如果不能离相，而执著相，那么，只会一天比一天愚痴，而不会开智慧。开智慧便见佛，不开智慧便愚痴，愚痴便见鬼。学佛法的人，应该越学越聪明，不可越学越糊涂。

现在是打禅七的时期，大家要有忍耐心，要鍊金刚不坏身，譬如铁，要经过千锤百鍊之后，方能成钢。钢铸成的刀剑，才能锋利。我们也要经过一番锻鍊，才能成圣贤。圣贤人是没有没有习气毛病，一切都是清净的，打禅七就是去习气、除毛病。跑跑坐坐，就是锻鍊身心，令其清净。当到了内不知有心，外不知有身，远不知有物的境界时，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我们为什么不开悟？就因为放不下身心。以为臭皮囊是好朋友，一定要保护它、爱惜它，不让它受到委屈。渴一点也不可以，饿一点也不可以，冷一点、热一点都不可以。总之，无微不至地来照顾它，把它当作宝贝。可是，虽然你爱护它、关照它，但到临终的时候，它一点也不帮助你，就那么挥手而去。届时只有你自己去受应受的果报。

观察于诸法　自性无所有
如其生灭相    但是假名说

天台之三观，就是空观、假观、中观。用一首偈颂来说明：「因缘所生法，我说即是空（空观）。亦名为假名（假观），亦名中道义（中观）。」诸法从缘生，诸法从缘灭。因缘所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了义。这三观本来是一个，就是中观。可是先要明白它是空观，然后再明白它是假观，再了解它是中道了义，就是中观。

观察一切法，都是无自性。生了灭，灭了生。这种相是空，但是假名，没有实体。所以马胜比丘对舍利弗（在他未出家前）说：「诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。」就是这个道理。

一切法无生　一切法无灭
若能如是解　诸佛常现前

观察一切诸法没有生相，也没有灭相，这是得到无生法忍。也就是不见少法生，不见少法灭，而堪可忍受于心，这时候，口想说也说不出来，心想思也思不出来。有了这种了解的智慧，那么，诸佛就时常现在你的面前。如果没有证得这种智慧，就是诸佛在你的面前，你也看不见；就是看见也不认识。所谓「对面不识观世音。」何况是佛，更不会认识了！

法性本空寂　无取亦无见
性空即是佛　不可得思量

法的本性，是不生不灭，本来是空寂，不能拿来，也不能看见，所谓「视之不见，听之不闻，嗅之无味。」若能证得法性寂灭的境界，那么，一切都空了。这就是真佛现前，是不可思量的境界。如果思量，就变为第二义。第一义谛就是没有可想、没有可思、没有可量。

若知一切法　体性皆如是
斯人则不为　烦恼所染著     

假设能知道一切法的本性和自性，都是不生不灭，这个人便不会被一切烦恼所染汚和执著。如果知道一切法本来不生，本来不灭，那就把烦恼变成菩提。这时，没有染汚，只有清净，也就是清净本源，妙真如性。一切的本体，也没有染著了。

凡夫见诸法　但随于相转
不了法无相　以是不见佛    

博地凡夫见有，二乘人见空，菩萨见中道本体。凡夫见一切诸法，就是一切有为法，而著住于一切法相上。二乘人见一切诸法都是空的，但是未见中道。菩萨修中道了义法门，不偏于空，不落于有。凡夫见诸法，就随其相转，不明白法是离一切相的道理，所以不能见到本圆自性天真佛。

牟尼离三世　诸相悉具足
住于无所住　普徧而不动    

本师释迦牟尼佛已经离开过去、现在、未来三世。具足三十二相，八十种随形好，诸相完全圆满。佛住在无所住处，也就是无在而无不在。所谓「尽虚空，徧法界」这都是佛的法身。佛能不动一处，而徧一切处。虽在一切处，而不离一处。所谓「一即一切，一切即一」，「一即是多，多即是一」，所以说「普徧而不动。」

我观一切法　皆悉得明了
今见于如来　决定无有疑    

一切慧菩萨说：「我现在观察一切诸法的因缘，无论是空观、假观、中观，都完全明白了解。现在见到释迦牟尼佛，一切一切的法，都决定明白，没有疑惑了。」

法慧先已说　如来真实性
我从彼了知　菩提难思议    

赞叹如来的功德，法慧菩萨已经先说过了。一切诸佛实相妙理，和无相功能。我从法慧菩萨所说的偈颂，已经明了知道菩提的妙理，是不可心思、不可言议的微妙法。

尔时，胜慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。    

在这个时候，这位西方胜慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因缘和根性，而用偈颂来赞叹佛功德。

如来大智慧　希有无等伦
一切诸世间　思惟莫能及     

佛的智慧也圆满，福德也圆满，所谓「福慧两足。」佛的大智慧是稀有的、无可比的。所有一切世间的众生、一切诸天的众生，纵使用心来思惟，也是不能知道。为什么？因为众生的心量小，故达不到这种境界。

凡夫妄观察　取相不如理
佛离一切相　非彼所能见    

凡夫用妄想来观察佛的境界，取著于相，就不会契合佛的妙理。佛是无相，离开一切有为的相，不是凡夫所能见到的境界。

迷惑无知者　妄取五蕴相
不了彼真性　是人不见佛     

顚倒的众生，因为没有智慧，就被无明所遮盖。便以妄为真，而取五蕴（色、受、想、行、识）相。无知识的人，认为五蕴是真的，所以迷惑在五蕴相上，不明了佛的真性，这种人是见不到佛的。

了知一切法　自性无所有
如是解法性　则见卢舍那

若能了解知道一切法（色法、心法、心所法、不相应法、无为法）的自性，本来是无所有，能这样不执著于法，而明了法性，当下就见到卢舍那，就能明白佛的境界。

前边所讲的五蕴，是向内求，取相就见不到佛。现在把相空了，扫一切法，离一切相，就是本地风光。离言说相、离心缘相、离文字相。真佛的境界，是离一切相及一切法。

因前五蕴故　后蕴相续起
于此性了知    见佛难思议

在心经上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这五蕴都是空的。所以说「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。」其馀四蕴，也都和色蕴是一样，虚幻而无实际的。

前五蕴生中五蕴，中五蕴生后五蕴，相续不断。虽然相续不断，但是前五蕴不至中五蕴，中五蕴不至后五蕴。犹如波浪一样，互相生起。可是前边的波浪不会到后边去，后边的波浪也不到它的后边去。这前五蕴，中五蕴，后五蕴，相续生而互不相著。好像种子，它会生芽，但是种子不会到芽的地方去。又好像蜡印印泥，可是印坏文成，就是这个道理。

因为前边五藴的缘故，后边五蕴相续生出来，可是后边五蕴不会到前边五蕴去，也就是前边的波浪不到后边的波浪去。若能明白五蕴法是空的，就能常见到佛，明白佛不可思议的境界。

譬如暗中宝　无灯不可见
佛法无人说　虽慧莫能了

佛法是不可思议的。譬如暗室里边的七宝，若是没有灯，是看不见的。暗中宝就是佛性，在无明里含藏著，因为无明，所以把佛性真宝遮住了。灯是智慧，有了智慧，才能明白自性的真宝。没有智慧，好像衣里藏珠一样，因为没有人告诉你，所以你就不会知道。无明遮盖了光明的佛性，所以就没有智慧。

佛法必须要有善知识来讲说，才能明白。如果没有善知识来讲说，就是你的智慧再高，也不会明白了解的。换句话说，你虽有智慧，可是还要有人来点起你的智慧灯，你才能明白佛法。

有四句：「一、有眼无灯不见。二、无眼有灯不见。三、无眼无灯不见。四、有眼有灯则见。」有眼无灯不能见此宝，单单有灯无眼也看不见此宝。如果业障太重的人，智慧灯是点不起来的。好像二乘人，在华严法会中，若聋若瞽，所谓「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。」钝性的二乘人，好像盲人一样，见不到本有的智慧。没有眼睛没有灯，更是看不见自性法宝了，必须要有眼睛又有灯，才能见到自性法宝。

自己有智慧灯，又有善知识来指导，这是有眼有灯见法宝。我们各人都有自性法宝——佛性。但是自己不知道。好像是丢了，其实还在，不过不会用它而已。

亦如目有翳　不见净妙色
如是不净心　不见诸佛法     

譬如眼睛生翳，看物成两个。因为眼中有毛病，所以不能见佛的清净妙色身。心中若起贪瞋痴三毒心、染汚心、障碍心、嫉妒心、自私心、自利心贪瞋痴这都是不净心，就不能明白诸佛的妙法。

又如明净日　瞽者莫能见
无有智慧心　终不见诸佛    

譬如光明清净的太阳，可是盲人是看不见的。本有的智慧，若不现出来，始终是看不到诸佛的清净法身。

若能除眼翳　捨离于色想
不见于诸法    则得见如来

假设能把眼中的翳除去，把心中的翳也除去，也就是把贪瞋痴慢疑一切烦恼都除尽。若能把五蕴中的色法和想阴捨离。把五蕴一切法都空了，而不为五蕴所遮盖，就能见到如来的法身。

一切慧先说　诸佛菩提法
我从于彼闻　得见卢舍那

一切慧菩萨听到法慧菩萨所说的法，他便明白很多佛法的道理。胜慧菩萨又说：他从一切慧菩萨那里学得很多佛法。这是菩萨互相谦让的美德。

一切慧菩萨已经先说空、假、中三观的道理。他说三世诸佛演说菩提法，我听到这种妙法之后，才得见卢舍那佛的清净圆满身。

菩萨没有贡高我慢心，绝对不说我比其他菩萨有智慧，我所说出的偈颂，比其他菩萨高明。他们都是彬彬有礼，互相尊敬。我们学佛法，要真真实实领受菩萨的心、诸佛的心，他们所行所作，就是我们的榜样。我们要依法修行，学菩萨的谦让、慈悲，这才是学佛人的本色。

尔时，功德慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。    

在这个时候，这位北方功德慧大菩萨，仰承佛的大威神力的加持。普徧观察十方众生的因缘和根性。而用偈颂来赞叹诸佛功德。

诸法无真实　妄取真实相
是故诸凡夫　轮迴生死狱    

诸法就是百法。百法是色法十一个，心法八个，心所法五十一个，不相应法二十四个，无为法六个，合为百法。一切诸法，都是空寂，没有真实的体。不要在没有真实法上来找真实。这就好像在龟身上来找毛，在兔头上来找角，不是永远也找不到的。用妄心来取真实相，想在头上安头，脚上安脚，这是多馀的。凡夫就是做这种顚倒事，在不真实法上找真实。因为这样的执著，所以在六道轮廻中，生了又死，死了又生，永不休息。好像一粒微尘，忽然而天，忽然而地，没有一个真实处所。

言词所说法　小智妄分别
是故生障碍　不了于自心

凡是言词所说的法，小智慧的二乘人，虽然破了我执，但是还没有破法执。只证得人空，而未证得法空。所以还执著在言辞上的一切法，用小智小慧来分别一切诸法。因为这个原因，所以生出种种障碍。不明白说出的法，是不离自心。所谓「佛说一切法，应生一切心，若无一切心，何用一切法。」所以一切法不离自心。若是在心外求法，这就是外道。所谓「心佛及众生，是三无差别。」明白自心，就没有分别的法执。

不能了自心　云何知正道
彼由顚倒慧　增长一切恶

二乘人不明白万法唯心的道理，所谓「心生种种法生，心灭种种法灭。」若是不明了自心，又怎能知道正道？小智小慧的二乘人，生出分别心。有了分别心，就有障碍，就有顚倒，顚倒就是「是非」认识不清楚，因为是非不清楚，所以用顚倒慧。这也可以说是世智辩聪，没有道理而讲出道理来，即所谓的「强词夺理」。这就是不讲道理，我见甚深，我相打不破。有了分别心，就增长一切恶业。

不见诸法空　恒受生死苦
斯人未能有    清净法眼故

人空是没有我执，法空是没有法执。我法二执是不容易破的。一般凡夫，都有我执，我怎么样，我是第一，我比谁都好。天天为这个我，辛辛苦苦，也不觉得辛苦。其实人的身体，各有其名，可是找不到一个我的存在。因为看不空，所以才说有个我。我相有了，人相也有了，众生相也有了，寿者相也有了。因为四相不能空，所以就有过去心、现在心、未来心，三心不了，常常打妄想、起分别。一切物质没有得到前，时常设法想得到；已经得到了，又怕失去。当没有这个妄想，便生出那个妄想。这好像用绳子把自己綑住，得不到解脱，所以说我执不容易破。若破了我执，就没有我见我相。但是又有个法执，对一切法生出种种执著，种种分别，所以说「不见诸法空」。不能悟到「本来无一物，何处惹尘埃」的道理。若是执著有为法，那就不能超出三界，常在六道轮廻中受生死之苦。

这样的人，不能见一切法空。为什么？因为没有得到清净法眼的缘故。如果得到法眼清净，就见到一切法不生，一切法不灭，所谓「诸法从本来，常自寂灭相。」得到清净法眼，就能明了诸法空相的道理。

我昔受众苦　由我不见佛
故当净法眼　观其所应见

功德慧菩萨说：「我在往昔的时候，不知修行，所以受种种的苦。为什么要受苦？因为我没有见到佛，为什么没有见到佛？因为有个我。我见我相执著太深，所以对面不见佛、不见菩萨。因为不见佛菩萨，所以就要修行，才能得到清净法眼，而能看见所应该看见的佛。」我们为什么不见佛？就因为妄想太多的缘故。

若得见于佛　其心无所取
此人则能见　如佛所知法

假设有人见到佛，而不著住，就是如如不动，也就是不取于相。在金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这就是取著于相。如果能见而未见，闻而未闻，所谓「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」见到佛而心不动，就是不取于相。若本有的智慧现前。要想和佛在一起，就要如如不动，了了常明；要想和鬼在一起，就是如如常动，了了不明。这两条路，要自己去选择。

有定力的人，见到好的境界，如如不动。就是见到不好的境界，也是如如不动，如果如如不动，就能了了常明。若能了了常明，就能升如来座、入如来室、穿如来衣，和佛同体，住在一起。

若见佛真法　则名大智者
斯人有净眼　能观察世间

假设见到佛的真法，便是个大智慧的人。要深入经藏，才能智慧如海。这个人得到清净法眼，能观察全世界一切的因缘。

一切人，都具足三身、四智、五眼、六通。但因为不修行，所以不现前，若修行圆满了就是佛。

三身就是法身、报身、应（化）身。法身是清净徧满一切处。凡夫的法身，因为被无明所遮盖，所以现不出来。化身有千百亿之多，可是凡夫不会用它，只有个报身。报身就是众生现在的身体，是受果报的身。佛的报身是圆满的。我们有了大智慧，才能见到佛的三身。

四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。成所作智是所作已办，不受后有，也就是说所应该做的事情，都会成就。妙观察智是得到五眼，才能有微妙观察的智慧。平等性智是一切众生皆平等，诸佛也是平等。这种智慧，在诸佛上也不增加一点，在众生上也不减少一点，都是平等。可是凡夫被无明所遮住，没有证得平等性的智慧。大圆镜智是清净光明的智慧，如同大圆镜，一尘不染。物来则映，物去则净，不留痕迹。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明，徧照无量世界。法眼观察一切法。例如在读华严经，能照了一切经卷，一部八十卷华严经，在一分钟便读完。慧眼具足一切智慧，明了一切事理。天眼能见天人的行动。肉眼（不是凡夫的肉眼，是另一个肉眼）能见人鬼神，能见有形有色的相。佛眼在额的中央，法眼和慧眼在额的两边。天眼和肉眼在太阳穴处。鬼也具足这五眼，但是不光明。

六通这是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。修行人修到相当程度的时候，就有天眼通，能清楚的看见天人的一举一动。又有天耳通，不但见到天人的行动，而且天人说话，也听得清清楚楚。有了他心通，就知道对方心里要说的话和要做的事。宿命通，能观察众生在往昔所行所作的因果。有神足通，可以在空中行走，来去自如，不受一切的限制。有漏尽通，就能扫除一切烦恼，没有一切妄想，即成佛果。

无见即是见　能见一切法
于法若有见　此则无所见    

无见就是没有凡夫那种分别识的见。这就是圣人本有智慧的见。有分别的识，是一切有为法；无分别的智，是一切无为法。圣人的智慧，能明白世出世间一切法，也就是了达诸法实相，而没有法的执著，才能见到一切法。在法上若有凡夫分别那种知见，就永远不会明白一切法的本体。无论什么时候，也不会深入经藏，智慧如海。如果把法执破了，才能明白一切法；即是本地风光，本有家乡，本有面目，就是返本还原，也就是不生不灭的法体。

一切诸法性　无生亦无灭
奇哉大导师　自觉能觉他     

一切诸法的性，既没有生，也没有灭，是寂然不动。很奇特的大导师（佛）！他自己所觉悟一切法的道理，又令其他人也觉悟一切法的道理。这是三觉圆满，万德俱备的佛。

胜慧先已说　如来所悟法
我等从彼闻    能知佛真性     

功德慧菩萨说：「我听胜慧菩萨所说的偈颂之后，得到法益，明白佛所觉悟的一切法，扫一切法，离一切相，没有一切执著。我们从胜慧菩萨听到妙法，所以明了佛的真如自性。世间一切的一切，都是无常。」

尔时，精进慧菩萨，承佛威力。观察十方，而说颂言。     

在这个时候，这位东北方精进慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持。普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来赞叹佛功德。

若住于分别　则坏清净眼
愚痴邪见增　永不见诸佛

假设住在分别上，纵使面对佛菩萨和善知识也不会认识。为什么？因为把清净眼破坏了，所以一天比一天愚痴，邪见增加。要知道愚痴就是畜生，邪见就是饿鬼。这样，当面不认识佛法僧三宝，永远见不到十方诸佛。六祖大师说：「相信我，就是在十万八千里之外，也好像在我身边。不相信我，虽在我身边，如同在十万八千里之外。」这是用来解释本偈最好的注脚。

分别是识，不分别是智；转识成智，才能得到清净法眼。这种清净眼，并不是从外边得来的，而是从内心证得的。若是没有人我、是非、善恶的分别心。这时候，对一切法都没有执著，智慧便现前，照见了世出世间法。

我们学佛法，如果有分别心，那么，佛菩萨和善知识就算在你的面前，你也不认识。若能没有分别心，佛菩萨和善知识现前，就能了了分明历历得见。

若能了邪法　如实不顚倒
知妄本自真　见佛则清净

假设能了解邪法，就是明白正法。也就是明白真如实相的理体，不会做出顚倒的事。顚倒就是不应该做而做，应做而不做。不顚倒就是应做而做，不应做而不做。要知道妄是从真如实相那里生出来。要知道妄的根本是真的，把妄除尽，真就现出来，只要把分别的识心除去，本有智慧就现前。这样，就具足清净眼，才能见到佛。

我们为什么不了解正法？因为无明在作祟，起贪心，有欲心，故邪正不分。如果把无明破了，没有贪心、没有欲心，就明白什么是正法？什么是邪法？一切问题都可迎刃而解。

我们本来和佛是一样的，自性光明能照耀三千大千世界，因为动一念无明，就来到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。

我们只要返本还原，回复到本有的智慧上，就没有分别心，就能明白一切。所谓「善恶两条路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切众生都是佛。鬼看一切众生都是鬼，这是一切唯心造。在本经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是从心里造出来。

有见则为垢　此则未为见
远离于诸见　如是乃见佛

若是有见，就是妄想。有分别就有尘垢。若是没有凡夫的妄想分别见，就能远离一切分别心、一切见解心。这样就能见到佛。可是想要见佛，也是妄想。要没有这个妄想，无见无不见，也没有想见，也没有不想见。到了这种境界上，就能常见佛。

凡夫的见，是有想有念有分别；圣人的见，是无想无念无分别。所谓「禅到无心便是道。」「无心无念福无边，私欲杂念是罪愆。」这是说没有分别心就是福，有分别心就是罪。

世间言语法　众生妄分别
知世皆无生    乃是见世间    

世间的众生，有种种的言语。以人类的言语来说，就有很多种。一国有一国的语言，一族有一族的语言，一方有一方的语言，五花八门，种类不同。众生用妄想来分别言语法。其实世间一切的言语法，一切分别相，都没有一个实体。因为没有实体，所以一切没有生，也没有灭。要能这样领悟这种道理，才是真正明白世间法。

若见见世间    见则世间相
如实等无异    此名真见者    

假设能真明白一切世间法，这种明白，就是世间相常住。可是它无生无灭，和实相理体是一样的。若能见到这种理上，就是了达本源。六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角」，也就是说这个道理。这才能真正了解世间法和出世法的道理。

若见等无异　于物不分别
是见离诸惑    无漏得自在     

假设明白实相的道理，在一切一切物不生分别心，就了达一切物的本体，也就是实相无相而无不相这种根本道理，若无分别，则了达诸法实相。世间法即是出世法，烦恼即菩提。烦恼转过来，就是菩提。这种见就是没有分别。离开一切诸惑，就得到根本的智慧。如果没有分别心，就是无漏。漏就是有一切习气毛病。无漏境界，就是不用识来分别，而得到自在，所以说无漏得自在。自在就是解脱，无拘无束，无忧无虑，逍遥自在。我们学佛法，就是学身自在心自在的法门。如果身心自在，便有成就。

诸佛所开示　一切分别法
是悉不可得    彼性清净故     

诸佛所开示一切法，是对众生的机而说一切法，所谓「佛说一切法，应生一切心。若无一切心，何用一切法？」因为要针对众生的机，一切要有分别，所以才说一切分别法，说华严、阿含、方等、般若、法华、湼槃种种的分别法。有大乘法、小乘法、四谛法、十二因缘法、六度万行种种的法，这是应病予药。给众生一种药吃，等到病好了，就不需要再吃药了。好像过河，需要船才能渡到彼岸；但到达彼岸后，就应将船捨弃。如果揹船走路，便成为累赘。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法？」到了开悟，得到真正根本智慧，一切法都要放下，不要有法执，所以才说是悉不可得。为什么说不可得呢？因为法的理体是不生不灭，本来是清净的。既然清净，又有个什么可得呢？在心经上说：「无智亦无得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛说的法，本性都是清净无相。但纯粹是为度一切众生而说法。众生度尽，法也尽其所用了。

法性本清净　如空无有相
一切无能说　智者如是观

「诸法从本来，常自寂灭相。」真正的法是说不出来的。所谓「言语道断，心行处灭」；「口欲言而词丧，心欲缘而虑亡」，是不可说，不可说的，一经说出来的都是方便法。

法的本性是清净的，好像虚空一样，没有一个形相。既然没有形相，又有什么可说的？用比量来说，用现量来说，说而无说，无说而说。为方便教化众生，不能说也要说，不可说也要说。好像虚空，虽然没有虚空相，但是在虚空中，小而微尘，大而山河，都在虚空里包括著，也不出虚空之外。这就是真空现妙有，妙有现真空的道理。所谓「真空不空，不碍妙有。妙有非有，不碍真空。」妙有就是真空，真空就是妙有，所以才说如空无有相。

法的本体是清净的，没有什么可说的。所说的法，都是方便法。但是在众生没有开悟之前，不能不给众生说个方便法。等到开悟之后，就一切法都不要了，扫一切法，离一切相。所谓「迷时千卷少，悟后一字多。」众生在迷惑的时候，看了一千卷经，念了一千卷经，拜了一千卷经，这还算少的。等到开悟以后，连一字也没有了，看无字真经，念无字真经，拜无字真经。这是有智慧的人，能这样来观察。

远离于法想　不乐一切法
此亦无所修　能见大牟尼

若能远离一切法想，就没有思想，没有分别。不想就是真如，就是法体。不好乐一切法，就是破了法执。好像我们现在研究一切法，讲说一切法。因为没有明白，所以还要讲说。等到明白时，根本不需要讲说。讲什么经，说什么法，这都是多馀的。

可是现在我们尚且不明白一切法，就想不要一切法，这是不对的。譬如想过海，这不过是说说而已。如果说我已经过海了，其实还没有过去。必须过海之后，才可说我已经过海了。在没有证果以前，没有证得自性真如理体之前，就说我不要一切法，这是自欺欺人。好像掩耳盗铃一样，是欺骗自己而已。

在没有证果之前，必须学习一切法。如果真的离开一切诸想，到了「一念不生全体现」的境界，那么，一切法都在自性里边。也不要修，也不要学，所以才说此亦无所修，所谓「过河不需舟。」证得四果阿罗汉时，修而无修，无修而修，那是无学位。没有证得四果阿罗汉时，还要学习，还要修行。到无所修的时候，才能见到本师释迦牟尼佛。

如德慧所说　此名见佛者
所有一切行　体性皆寂灭    

精进慧菩萨说：「好像功德慧菩萨所说的道理，要能明白一切佛法，就是见佛的人。所有一切行，本有物的体性，都是寂灭的。要能了悟到这种境界上，就明白法的自性。」

尔时，善慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。    

在这个时候，这位东南方善慧大菩萨，仰承佛大威神力所加持。普徧观察十方众生的因缘和根性。用偈颂来赞叹佛功德。

希有大勇健　无量诸如来
离垢心解脱    自度能度彼

我们修行，要勇猛精进，勤修佛道，勇猛精进就是用假的躯壳来修真正的佛法。我们这个分段生死的身体，每个人有一分，每个人有一段。因为有一分有一段的缘故，所以就有执著。执著这是我的，执著那是我所有的。为了这个臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私自利，贪名贪利。因为这样，假的身体把真的慧命遮住，就不能勇猛精进。贪图睡眠、饮食、男女、名利等等，种种执著都生出来。执著生出来之后，就懈怠而不精进，好逸恶劳，终致一无所成。

在妙法莲华经药王菩萨本事品，有这样的记载：药王菩萨为求佛道，把自己的身体，用香油和棉花纒绕，常作灯点，来供养于佛。为求法把身体布施于佛，这才是真精进、真供养。这样的虔诚，才能速成佛道。

释迦牟尼佛在过去生中，为救众生，曾捨无量性命，所以说在三千大千世界上，没有一粒微尘那样小的地方，不是十方诸佛捨生命处。所以才说希有大勇健。在易经上说：「天行健，君子以自强不息。」健就是刚强健康的意思。能常常自强不息，就是勇健。无量诸如来，都是希有大勇健。在过去诸佛，都是自强不息，勤修精进，不惜性命，来求佛道。

离开一切尘垢，也就是离开二障。什么是二障？就是有两种执著、障碍而不能成佛道。一为烦恼障，二为所知障。烦恼障就是我执，所知障就是法执。没有我执，就把烦恼障破了；没有法执，就把所知障破了。说是容易，行却困难。能离开烦恼障和所知障，心得到解脱。能把二障破了，就是自度，也要度他。凡是行菩萨道的人，应该自度度他、自觉觉他、自利利他。凡是受菩萨戒的人，要赶紧修行，向这三大目标进行，成为地上菩萨。

我见世间灯　如实不顚倒
如于无量劫    积智者所见     

佛是世间灯，为三界作明灯，照破三界的黑暗，令三界众生都得到光明。我（善慧菩萨）见到佛真如实相的理体，不会顚倒。佛如如不动的境界，时时自在，在无量劫中，常是寂然不动。这是广修智慧方便的人，所能明白这种道理。

一切凡夫行　莫不速归尽
其性如虚空　故说无有尽

所谓「自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。」凡夫也好，圣人也好，都是具足佛性。佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。自性就是佛性，佛性就是自性。因为这样，我们一切众生，都可以成佛。佛性是什么样子？就和虚空一样。在真空中有妙有，在妙有中有真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空。所以在佛性中，有真有妄。要明白本来自性和虚空一样，一样明白了，样样就都可明白，所谓「得一万事毕」。如果得到一，什么事情都没有了，大事已毕。所以说一通一切通。把一明白了，一切都明白了。

因为佛性如虚空，虚空是无穷尽。所以说「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」因为这样，人人都有作佛的资格，但是要修行、要用功修行，才能成佛。

修行人，不容易遇到佛菩萨、证果阿罗汉、一切善知识。有时候，也许会遇到，可是不认识。等过去了，认识也晚了。这就是当面错过，交臂失之。

我在中国东北吉林省蛟河县北发山的时候，听到山上一个老修行讲这样一个故事：在从前有个游山的人，他走到山里，遇到两位白鬍老人，慈眉善目，童颜鹤髮，令人肃然起敬。二人在洞中聚精会神地在下棋。这个人在洞外观看多时，心想进洞看个究竟，是谁胜谁败？刚要举步时，只听洞中老人说：「你是凡夫，不可以进洞里来！」说完用手一指，石洞的门，自动合起来。这个人，才知道这两位老人，一定是神仙。这个人很诚心的跪在洞外，终致死在洞门之外。后来被人发现其尸首，乃埋在洞旁。这个故事，说明求道是不容易。这个人跪死在那里，洞门始终也没有开。 

智者说无尽　此亦无所说
自性无尽故　得有难思尽    

虚空没有个尽，也没有一个不尽。没有一个了，也没有一个不了。才说智者说无尽，有智慧的人，才说虚空是无尽。无尽就是说妙有。虚空里边有妙有，真空里边有妙有。在有尽没有尽这种境界上，说不出什么，说它是有又不是有，说它是空又不是空。说它有是看不见的，因为它是妙有。说它是空又不空，因为有个妙有。妙有又看不见，又是个真空。在无尽无不尽的境界上，亦无所说。在这个时候，是不立文字，说不出来的。因为自性在虚空，就是妙有。为什么在真空里边有妙有？就是有佛性。佛性是无尽的。因为这个原因，可以说是不可思议的无尽。说它是常，也不是常。说它是断，也不是断。不是常不是断，不落二边的偏见，也说是中道了义。

所说无尽中　无众生可得
知众生性尔　则见大名称

无尽就是所说的虚空，无尽无不尽。不能说一个有尽，一个无尽。若说有尽，虚空怎会有尽？若说无尽，虚空怎会有个无尽？所以中道理体，是不断不常。按照这个道理来讲，没有尽？若说无尽，虚空怎会有个无尽？所以中道理体，是不断不常。按照这个道理来讲，没有一个众生可得。怎说无众生可得？因为是虚空嘛！要知道众生的性，本来也是空的，没有一个众生可得。能明白这个道理，就到本来佛性的理体上。这就能常见到佛，而时刻不离佛。

无见说为见　无生说众生
若见若众生　了知无体性     

在真如实相不可说不可说的境界上，无见也没有不见。按一般凡夫的知见，说是有这个见，其实也没有众生可得，都是像虚空。这种理论，或者说见，或者说众生。若是真正明了一切的一切，都是犹如虚空，那么，就没有可说的了。

能见及所见　见者悉除遣
不坏于真法　此人了知佛

能见的性，所见的物，这种的见解都没有了。如果没有能见和所见，就是如如不动法的本体。所以把能见和所见这种见，都去除捨离，便现出如如理体。把能见所见都空了，有为法和无为法也都空了，有漏和无漏也都空了。把一切执著没有了——这才是真正法界的理体。

我们为什么不能达到法的本体？证到实相无相的道理？就因为有能见和所见这种执著，于是不能契合真实理体，也不能见到佛。若能契合本来真法性，这个人就明了佛的境界，就知道佛法的道理。

若人了知佛　及佛所说法
则能照世间　如佛卢舍那     

假设有人明白佛这种境界，和佛所说的方便法门，也就是八万四千种法门。这个人，他的智慧光明，才能把世间一切黑暗照破除。好像释迦牟尼佛的圆满报身千丈卢舍那佛一样，光耀徧照。

正觉善开示　一法清净道
精进慧大士　演说无量法     

佛是无上正等正觉，佛善于用权巧方便法来演说八万四千法门，来对治众生八万四千种习气毛病。佛到最后才演说一乘佛道。本来一法也不立，就是清净本源，妙真如性。精进慧菩萨他已经演说出无量的方便法门。

若有若无有　彼想皆除灭
如是能见佛　安住于实际    

或者是有尽，或者是无尽；或者是有漏，或者是无漏；或者是有为法，或者是无为法，一切的想念都灭除了。返本还原，现出清净本原，妙真如性，若能一念妄想也不生，这时一念不生全体现，就能见到佛，能常常安住在常寂光净土中，真实的境界。这时证得实相理体，明白没有少法生，没有少法灭，即是一不生灭法。

尔时，智慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位西南方智慧大菩萨，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来表达所要说的法。

智慧就是般若，般若有三种：①文字般若②观照般若③实相般若。由文字来起观照般若，由观照般若契悟实相般若，这位大菩萨所说的偈颂，就是这种道理。

我闻最胜教　即生智慧光
普照十方界　悉见一切佛     

智慧菩萨说：「我闻到最殊胜的佛教（教以文字为教体），即生出智慧的光明（起了观照般若，就契合实相般若）。这种实相般若，它是照天照地，普照十方法界一切万物，和十方三世一切佛合而为一，所以能见到一切佛的法身。」

此中无少物　但有假名字
若计有我人    则为入险道

在这个世界上，本来是空的。因为众生的执著，才有这种有为法。六祖大师说：「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？」也就是说这个道理。

什么也没有，只有个假名而已。假设一定要说有人、我、众生、寿者四相，那么，一天就比一天迷惑了。就在六道轮廻中转来转去，这是很危险的歧路！

在没有真实的地方，执为真实、计为真实，这就是众生的顚倒相。因为顚倒，所以入险道，不容易出离三界，不能了生脱死。

诸取著凡夫　计身为实有
如来非所取　彼终不得见

凡是没有证果的人，都叫凡夫。为什么不证果？因为有所执著、有所贪求。为什么有执著？因为有个身体。这个身体是由地水火风四大假和合而成。等到四大分张的时候，这身体就化为无有。可是凡夫不明白这个道理，为这个身体，生出种种的执著，以为这个身体是我的。其实这个身体不是我的。若是我的，为什么它又会死？人人都不愿意死，但是身体终有一天要死，自己做不得主。到老的时候，四大要退休，各归其位。眼睛也花了，想叫它不花也办不到；耳朵也聋了，牙齿也掉了，皮肤好像鸡皮，头髮好像白鹤毛。找徧整个身体，究竟那个是「我」？是找不出来的。身体是由四大假和合而成，只可以说这是我的身体，不可以说身体是我。为什么？因为身体中有真如自性，那才是主人翁。

譬如住在房子里，不能说房子是我，只能说这房子是我所住的。这个身体是我所住的。那真如自性，才是我的。这个真如自性住在身体里边，等死的时候，它就搬家，搬到新的身体中住。因为这个缘故，所以不要执著身体是实有的，其实都是虚妄的。

佛是没有执著，但凡夫有所执著，所以不能见到佛。若无所执著，才能见到佛。取著的凡夫，始终见不到如来的真面目。

此人无慧眼　不能得见佛
于无量劫中　流转生死海

取著的凡夫，没有智慧眼，不能见到佛的真身。这种人，在无量大劫中，于生死海里，流转不息。在六道轮廻中，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，永不脱离生死轮廻之苦。为什么？因为有执著取相，所以迷于生死。

我们修道人，要注意！注意什么？注意这个「○」字，能返本还原，到「○」字，就能得见十方三世一切诸佛。「○」是什么？什么也没有。无始无终，无内无外，无大无小。把这个「○」字破开，就变成一字，此乃数目的开始。有了一字，再加上零字，愿意加多或加少都可以的，这个数目能演变无穷无尽。

这个「○」字，无是无非、无你无我、无人相、无我相、无众生相、无寿者相，什么也没有了，虽然没有，可是一切都在「○」中包括著。如果把它放开，成为一字，这个一字很重要，天为什么清？因为有这个一字。地为什么宁？因为有这个一字。人为什么能做圣人？因为得到这个一字。一字是什么？就是返本还原。○字是什么？就是法界本体，佛性的本原。

在道德经上说：「天得一则清，地得一则宁，人得一则圣。」这个一字是万物之母，所谓「得一万事毕」。没有得到一的时候，东找这个，西找那个，顚顚倒倒。等到找到一了，什么事情都完了。换言之，得到一之后，什么执著都没有了，把一切都放下了。这就是返本还原，了生脱死，不再流转流转生死海。

有诤说生死　无诤即湼槃
生死及湼槃    二俱不可得

有烦恼就有诤，无烦恼就无诤。所谓「诤是胜负心，与道相违背。便生四相心，云何得三昧？」诤是胜负心，争强论胜，总想我比人强。有了这种好胜心，就是贪。有贪就有烦恼；有了烦恼，就有胜负。所以我们修道人，不和人争强论胜，好事给人，坏事与己，不能存有胜负的心。有人说：「那么，修道不要修了，修就有个贪心。」修道是向佛道上走，到本来应住的地方去。我们想成佛，那不是贪，就是想回老家。因为我们跑离家太久了，所以要回家。

因为有所诤，就生出四相心。有了四相心，就有鬪争。有了鬪争，就有生死。如果得到无诤三昧，就没有烦恼，没有鬪争，就是清净湼槃，也就是如如的理。

怎会有生死，就因为有湼槃。怎会有湼槃？也就因为有生死。没有生死，不能说有湼槃。没有湼槃，不能说有生死。到真如自性的理体上，这个生死和湼槃都没有了。因为有生死，才有湼槃；有湼槃，才有生死。悟彻这个道理，就到达本有自性的大光明藏里。

若逐假名字　取著此二法
此人不如实　不知圣妙道

假设追逐这个假名字，儘在假上用功夫，而不在真上用功夫，是始终也得不到圣妙道的。捨不得放下生死和湼槃，执著假名字，若不在真上用功夫，怎会得到真呢？儘在假上用功夫，始终都是假的。这个人，不明白真如实相的道理，也不知道真空妙有的道理，更不晓得○字的道理。

这个○字，就是圣妙道。 这个○字是妙不可言的。你们各位要仔细研究一番。这个○字，就是真空妙有，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，统统在○字中包括著。如果儘在假上用功夫，真的道理始终不会明白。

佛菩萨圣人所得到的妙道，凡夫是不会了解的。研究经典，在这个地方，要特别注意。这个妙圣道，就是返本还原，回到本有的境界上，并无所得。在心经上说：「无智亦无得」，就是这个道理。

凡夫是不是把圣妙道丢了？没有丢！一般凡夫，都具足圣妙道。不过，不知怎样去使用？怎样去修行？好像电脑，读过电脑课程的人，才知道怎样使用。没有学过电脑的人，当然不会使用。就是有电脑，也成死物。

妙圣道就是电脑，会用才有功能。修道人，要明白本有的智慧——大圆镜智——这就是全能的电脑。如果修得有成就，大圆镜智现前，那就有不可思议的境界。

不但生死和湼槃是假名字，世界上一切都是假名字，譬如小孩子一生出来，没有名字，就叫小孩子。等他父母给他起个名字，他就著住在这个名字上，有人称赞他，就高兴不得了；有人批评他，就放不下，甚至发起脾气来。有了名字，抱住不放手，我在没有出家之前，名字叫白中一，后来在母亲墓前守孝三年，一般人称为白孝子。出家的名字，叫安慈，以后又叫度轮，现在又叫宣化，这都是假的，各位！不要执著假名字，有人骂你，有人打你，无所谓，甚至有人杀你，也不动心，要有定力，不被境界所转，这才是修道的真功夫。

若生如是想　此佛此最胜
顚倒非实义　不能见正觉

假设要是这样的想，某某佛是最殊胜的，这就是顚倒执著。还未能了解十方三世诸佛，是共同一个法身，是平等的，没有那一位佛是最胜，也没有那一位佛是最劣，都是一样，没有分别。如果分胜分劣，那是顚倒，不是实相的道理。佛佛道同，不过所发的愿不同，和众生的缘也就不一样，譬如阿弥陀佛发四十八愿来接引众生。其他的佛，没有发此四十八愿来接引众生，但不能说阿弥陀佛是最胜，其他的佛是最劣。佛是平等，法是平等，十方贤圣僧，也是平等，不能在虚妄上用功夫，否则，始终不会得到正知正见的智慧。

我们不要在假的上用功夫，要在真如实相上用功夫；不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫，如果能在活物上用功夫，就证得正等正觉的果位，就见到无上正等正觉如来。

能知此实体    寂灭真如相
则见正觉尊    超出语言道     

能知道真实的理体，也就是实相无相，无所不相的理体，又是真空妙有。这种真实理体，虽然寂然不动，可是感而遂通，若能悟得真如实相的道理，所谓「本来无一物，何处惹尘埃？」本来就没有烦恼，又到什么地方去求菩提呢？若能明白这种境界，就能见到十方佛。可是这种妙处，不是语言可说出来的，是要离文字相、离名字相、离心缘相。总之，离一切相及一切法，明了这种道，便常得覩十方诸佛。

言语说诸法　不能显实相
平等乃能见　如法佛亦然

世界上一切万事万物，都在演说妙法。各类众生演说各类的法：天演天法，人演人法，畜生演畜生法，饿鬼演饿鬼法，阿修罗演阿修罗法，地狱演地狱法。十法界都在说法，每个法界，用他们所明白的言语来演说诸法。

声闻演声闻法，缘觉演缘觉法，菩萨演菩萨法，佛演佛法。法有八万四千种，是对治众生的习气毛病。众生有了这种毛病，佛就用这种方便法来对治。等众生习气毛病没有了，这一切法也应该放下。合乎法尚且要放下，不合乎法的，更应该放下。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法？」言语只是说权巧方便法，来教化众生。实相的理体，真如自性，不能用言语表达出来，用言语文字是显不出来实相的道理。那么要怎样呢？要学诸佛平等，证得本来平等性的智慧，才能明白实相的道理。若能平等，才能返本还原。若不平等，就不能明白真如实相的道理。

正觉过去世　未来及现在
永断分别根　是故说名佛     

佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，二乘是正觉。这里所说的正觉，是指佛而言。佛在过去世、现在世、未来世，永远断绝分别根，也就是识。佛已经转八识成四智，把分别的识心已完全断除，只存有智慧。智慧能照见一切诸法实相。佛是大觉者，福慧双足而圆满，所以称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊等十个名号。

尔时，真实慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。     

在这个时候，这位西北方真实慧大菩萨，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来表达所要说的法。

宁受地狱苦　得闻诸佛名
不受无量乐　而不闻佛名

我宁愿受地狱种种的痛苦，而能常闻到诸佛的名号。但不愿享受无量的快乐，而闻不到诸佛的名号。换言之，宁可受苦，愿闻佛名。不愿受乐，不闻佛名。

我们生在八难中的佛前佛后难，虽然生在佛后难，但是还能闻法，听到佛名。有的人一生不闻佛名。好像北俱卢洲的人，寿命很长，能活一千岁，生活很快乐，但是不见佛、不闻法、不覩僧，永远闻不到佛名，也是八难之一。

所以于往昔　无数劫受苦
流转生死中　不闻佛名故     

因为不闻佛名，所以往昔在无量劫中流转，受尽诸苦，在生死海中顚沛流离，如果能闻到佛名，依法修行，就能出离三界，再不受诸苦了。

于法不顚倒　如实而现证
离诸和合相　是名无上觉

若能不用欲心去做事，就于法不顚倒，若能一念不生，就能证得真如实相，若能离开一切假和合的相，这就叫无上觉道。

在地藏经上说：「南阎浮提众生，举心动念无不是业，无不是罪。」那么，有人做善事，也有业，也有罪吗？不错，有业有罪，可是做善事要是无心，才是真善，要是有心，便是罪恶。古人说：「有心为善，虽善不偿，无心为恶，虽恶不罚。」故意去做善事，而希望得到好果报，这就是罪业，为什么？因为得到好果报，又会造恶业，譬如穷人，一文不名，不会赌钱，更不会吸鸦片烟。有钱的人，可以赌钱，可以吸毒，为什么？因为有钱哪！

有人在想，我去赌钱，将所赢来的钱，造一所大庙，这种思想，就是恶，你所造的庙是不清净的，恐怕没有人去修行。或者有人在想，我造庙是求福报，将来得到好果报，这也是罪业，那么怎样才有功德？要行所无事，没有企图，造庙建塔，是尽我的责任，不应该希求有什么果报，不要动念头，动念就是顚倒，不动念去做，没有分别心去做，没有妄想去做，这就是不顚倒法。若是有心有念去做事，希望得到好的果报，那是贪心。譬如有人拜佛，想求取儿女。有人拜佛，想求发财，或求万事如意，一切吉祥。如果佛是那样，岂不是成为贪汚受贿的佛？

我们拜佛叩头，是恭敬佛。因为佛是万德圆融，应该恭恭敬敬的顶礼，不计果报，不求果报，这才是不顚倒。如生一念，就是顚倒，未能远离顚倒梦想。

我们修行，不要想开悟，越想反而越不开悟。为什么？因为想开悟，就是妄想。所谓「只问耕耘，不问收穫。」到耕种的时候，就去耕种，不管收穫怎样？尽心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘，便有一分的收穫。不要动念，动念就有妄想。所谓「有心是妄想，无心是感应。」自己问问自己，一天有多长的时间一念不生？我们心猿意马，无有暂歇，不是东看，就是西望，这就是打妄想，也就是顚倒。什么是顚倒？就是应做而不做，不应做而做。若能不打妄想，就是于法不顚倒。

现在非和合    去来亦复然
一切法无相    是则佛真体    

众缘假和合而成的相，叫和合相。譬如一粒微尘，集多而成山丘。佛的实际理体，不是和合而成的。不但现在不是，就是过去和未来也不是。为什么？因为一切诸法没有一个体相。没有体相，才是佛的本来面目，实际理体。

若能如是观　诸法甚深义
则见一切佛　法身真实相

一切虚妄和合相，不要执著它。假设能这样的观察，就能扫一切法，离一切相。一念不生，万物皆备于我，这就是无上甚深微妙法的真实义，也就是真如实相，就是一念不生。也没有善念，也没有恶念。六祖大师说：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。」在不思善不思恶，这个时候，还有个什么？就是每个人的本来面目。这种境界，说是容易，做时很难，若能在五分钟内，不生一念，其功德已胜过恒沙七宝塔，所谓「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。」就是这个道理。为什么？因为把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘，所以功德最大，就是诸法甚深义的境界。

假设能这样，那么，就能看见十方三世一切诸佛。为什么？因为明白了佛的法身真如实相的道理；这样，佛会常和你在一起。

我们为什么不能返本还原？就因为有所执著，有所顚倒。在地藏经说：「一切众生，举心动念，无不是业，无不是罪。」一般人看三恶道的众生，所行所做，都是顚倒，都不合法。可是天上的人，看人间的人，无论是善事或恶事，也都是顚倒，而不合法。我们自己觉得所行所做，都是善事。我们修行、吃斋、念佛、诵经、拜忏，以为是用功修行，可是在天人看来，都是顚倒梦想。为什么？因为有所企图。吃斋想得好果报，念佛想得好果报，诵经想得好果报，拜忏想得好果报。希望将来当官、发财、健康、长寿。其实，这都是顚倒！有念就有苦，无求才是福。有所念就有所求，无所念就无所求。所谓「无心无念福无边，私欲杂念是罪愆。」凡是有所求有所念，都是顚倒。求做善事，也是顚倒。为什么？因为做善事，得好果报。等到得好果报的时候，又迷惑了。所谓「贫穷布施难，豪贵学道难。」穷人教他布施，是很困难的，因为没有钱。有钱人教他修行，是很困难的，因为要享受五欲之乐。不能修行，而造种种罪业，将来就堕落而受苦。在贫穷的时候，想布施做善事，可是到了富贵的时候，反而做些不合法的事，就堕落受苦。这岂不是顚倒相？

我们修行人，不求来生好果报，不求生天的果报，为什么？因为天福享尽时，也要受苦。要学无念、无求、无贪，这才是真富贵，所谓「无贪真富贵，知足小神仙。」要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，便可出离三界，了生脱死，这才是真自在。

于实见真实　非实见不实
如是究竟解　是故名为佛     

佛是究竟觉，离开一切顚倒、执著、分别、妄想，所以在真如实相体上，证得真如实相的境界。一切顚倒执著，分别妄想，都是虚妄，没有真实的体性。什么是究竟解？就是于实见真实。能在真如实相的理体，证得这种境界，便明白这个道理。这种如如的理，以如如的智来契合。因为这个，所以名为佛。

佛法不可觉　了此名觉法
诸佛如是修　一法不可得

佛说一切法，是破众生的执著。众生的执著没有了，佛法也没有用处了。我们要能没有一切执著，那么，一念不生，就是返本还原，回到本有的家乡。如果还有一分执著，便要以一分法来对治、来控制它。

佛法都是如如，没有一个知或不知，都到本有的境界上。我们达不到如如不动，了了常明的境界上，所以要修要学。到究竟时，一法不立，万法皆空。能说出来的都不是，能觉察到的也不是，所以说佛法不可觉。不可用思想去觉察它、发现它。若能明白真如实相的理，没有一个觉，也没有一个不觉。明白这个道理，就明白佛法。

诸佛修道，都是修而无修，证而无证，无修无证。把贪瞋痴疑慢心都清净了，到一法不立，万法皆空的如如理体上，什么也没有了，所以说一法不可得。 

知以一故众　知以众故一
诸法无所依　但从和合起

要知道一切的一切，都是从一集聚而成多，又要知道多是由很多的一而成就的。在前边所讲的○字，那是超出数外，所谓「超出三界外，不在五行中。」三界就是欲界、色界、无色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。脸瘦身高，属于木形。头尖下巴宽，属于火形。面方色黄，属于土形。面白属于金形。面黑而肥，属于水形。有人是木火土，有人是木火金。有的人本身金木相剋，自己和自己鬪争。水形和火形在一起，常发生鬪争。但零字就超出这些数目之外。

一般人认为命运有一定的安排，所谓「命有八尺，难求一丈。」不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要信之。讲五行不过明白其理而已，其实认真去修行，什么道理自然而然就会明白。这个零字是最要紧的法门！各位要对零字用功夫，仔细研究一番，将来一定会有办法，因为它不在数中。数目一开始，就有个一，可是零字，连一也没有了。 知道一多了，就是众多。

知道众多是由一成就。所谓「一本散为万殊，万殊仍归一本」，「一为无量，无量为一。」为什么有无量？因为有一，为什么有一？因为有无量。若是一生出来，就有很多麻烦事，从一生出二三四，乃至八九十，无穷无尽的数目跟著来了，若是一没有人，多当然也空了。所以说「一为空处众为空，众为空处一为空。」一粒微尘没有了，一切微尘也没有了；众多微尘空了，一粒微尘也没有了。

诸法没有一个自性，所以无所依赖，但是从互相假和合，而成就一切方便法。

无能作所作　唯从业想生
云何知如是　异此无有故

天地间一切万事万物，有些人说在冥冥中有个主宰操纵！这是能作。一切万事万物，这是所作。有个主宰，祂能作一切万事万物，一切万事万物是祂所作出来的；一般宗教，都是这样说法。可是往真实来讲，没有那个人能主宰一切万事万物，所以才说无能作所作，没有一个能作者，也没有所作的事。那是怎样呢？所有一切的一切，都是起惑、造业、受报。业是从什么地方生出来？是从妄想所造出来。在最初是不觉，不觉就是无明，因为无明，就生出迷惑。要是没有无明，就没有迷惑。有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，这造出种种的业。

所造的业，是种善因，就有善的果报。是种恶因，就有恶的果报。是种不善不恶因，就有不善不恶的果报。所以众生所遭遇，无非是自己所造的，没有人来支配所造的；乃至在轮廻中转来转去，不能出离，随业而受果报，生生死死，死死生生，永不离开生死。怎能知道是这样呢？要是离开这种道理，就没有其他道理可讲的。

有的宗教，主张世间一切是受神的支配，既然是受神的支配，那么，造善造恶与自己就没有关係。但到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说是从自己的业想生出来。好像有人，主使一个人去杀人。杀人者虽然犯罪，可是主使人也有罪。如果神来支配我们，一切一切都由神来做主，那么，我们所造的业，神应该分一半罪业，才合情理。如果不是这样，神教我们所做的事情，罪业是我们的，有功德是祂的，这就不平等、不合理了！

自己所造的罪业，与他人无关。所做是善事，就得善的果报；所做是恶事，就得恶的果报，这是很合理的因果。所以我们一举一动，并不受任何人来支配。如果真是受神支配的话，就不应该教我们做种种恶，只应该做种种善，这样才对。因为神不愿意人做恶事，希望人做善事。如果神没有这个能力，那么，我们做恶，还是自己受报。做功德是祂的，做恶是自己承当的，这太不合逻辑学了！

一切法无住　定处不可得
诸佛住于此　究竟不动摇     

佛说八万四千法门，都是方便法，乃是对治众生的贪瞋痴。所以说一切法的本体是无所住。不住于有，也不住于空。因之，没有一定的处所。法无实体，都是因缘所生，所以是空。既然是空，还有什么地方可以住呢？诸佛就住在非空非有的中道理体。佛的法身是无相，无在无不在；佛是如如不动，了了常明，所以究竟不动摇。

尔时，无上慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位下方无上慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加被。普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来说他想要说的法。

无上摩诃萨　远离众生想
无有能过者　故号为无上

这位无上慧大菩萨，他的智慧、修行、愿力、神通等，都是无上。他所说的法，也是无上。他不但是位大菩萨，而且还是菩萨中的上首。领导一切菩萨，来到佛所，到妙胜殿聆听大方广佛华严经妙法。

这位无上慧大菩萨，他所有一切的一切，都已达到极点，没有人能超过他的一切，所以称为无上摩诃萨。

菩萨是半梵语，具足是菩提萨埵。菩提译为觉，萨埵译为有情。也就是觉有情，又叫有情觉，意思是一样，没有分别。

什么叫「觉有情」？就是以自已所觉悟的道理，所明白的方法，来觉悟十方一切众生，令十方一切众生，同等得到这种觉悟。这是菩萨自觉觉他的思想。

什么叫「有情觉」？菩萨本来也是众生，因为修六度万行，所以成菩萨，乃是有情中的一位觉悟者。不但菩萨是众生，就是十方诸佛，也是由众生觉悟而成佛的。

凡是有知觉、有气血都是众生，是众缘和合而生。佛菩萨在过去，和你我他都是一样，不过佛菩萨勤修六度万行，所以成佛成菩萨；我们懒惰，不肯修行，所以还是众生。

我们现在虽然修行，但是不精进，好像发愿修行，等明天再修行，明天又等明天，一日复一日，等到老了，也不修行，也没有成就。有人说，我年纪还轻，等我长大再修。可是长大之后，就被世间网所缚，不肯修行。到年纪老时，更没有时间来修行。等到死时，更不可能去修行，就因有这种思想，从无量劫以来，不发菩提心、不行菩萨道、不修六度万行，怎能了生脱死？因此在轮廻中生生死死，流转不已。如果我们不懒惰，像诸佛，菩萨，阿罗汉那样勇猛精进，早就会成佛成菩萨成罗汉，而成为有情中的觉悟者。

菩萨又译为大道心，因为道心特别大，不怕一切苦，不怕一切难，精进修佛法，尽力行菩萨道。又称为大士，大人之士，是位大丈夫。所谓「南海大士」，就是观世音菩萨的别名；又叫开士，开明之士，没有自私、我见、我相。不嫉妬其他的人，也不障碍其他的人。

菩萨远离一切众生所有的妄想。众生所想的，都是为自己作打算，怎样才能利益自己。菩萨所有的妄想，都是想我要利益一切众生，我要教化一切众生，我要救度一切众生——这是菩萨捨己为人的思想。

菩萨的思想和众生的思想，恰好相反。众生想自利，菩萨想利他。有人说：「我现在行菩萨道，我也是菩萨」，不错，你是菩萨，可是，是初发心的菩萨，而不是老菩萨。老菩萨是无量劫以来，修行六度万行。你才是刚刚往菩萨路上开步走，是个初发心菩萨而已。所谓「鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。」一鱼虽然产卵很多，可是成鱼很少。奈摩罗树开花很多，可是结果很少。初发心的菩萨，不知有多少？所谓「发心容易满愿难。」真正能行菩萨道，成就菩萨果者很少。这三种事，在因地很多，在果地很少。我们既然是初发心的菩萨，应该发永远的菩萨心，不要发五分钟的菩萨心，过了五分钟的热度，就退失菩萨心，这一点是很要紧的，希望大家注意，要有始有终，贯彻到底。

诸佛所得处　无作无分别
粗者无所有　微细亦复然

十方三世一切诸佛，又可以说是本师释迦牟尼佛，所得到的湼槃，而无所得。为什么？因为本觉是自然的，不需要任何造作，或加功夫来得到这个湼槃，也就是本有的觉悟，所以说无作无分别。因为不造作，不可以用识来分别。没有这个识了，就得到本有的智慧。不但六粗相完全没有了，就是三细相也没有了。这是佛内证德，自己所内证这种德性。这样的偈颂有六首，后边有二首偈颂是赞外化德，是教化一切众生的德性。内证德、外化德是佛所特有的一种德行。

什么是三细相？就是①业相②能见相③境界相。又说是业相、现相、转相。这种细相， 是很微细，不容易觉察、不容易明白、不容易知道的相。

①业相：怎样造的业？就是依不觉。无明生出三细相，所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗。」又说「无明为因生三细，境界为缘生六粗。」我们为什么来做人？因为造了做人的业，所以来做人。猫造了猫的业，狗造了狗的业，所以来做猫狗，这是自作自受。所以我们因为一念无明而来做人，因为无明而心动，这就是业。有业就有苦，所造的业，要受果报。造善业受善报，造恶业受恶报。

业相就是因为一念无明而起。简言之，无明就是爱的生死根本。在十二因缘中的无明，就是指男女相见，生出喜悦心而相爱。有了情情爱爱，就有了行为。我们生死根本，就从这里来的。

②能见相：有了业相，就生出能见之相。既有动作，就能见；如不动作，就不能见。

③境界相：有了见相，就生出境界之相。有见就有境界，无见就无境界。

无明心动，动就有苦。因为果不离因，造什么因就受什么果。有动就有见相生出，没有动就没有见相，所谓「念起百事有，念止万事无。」动就有个见相，就有个境界相，即是所见到现出来的境界。

什么是六粗相？就是①智相②相续相③执取相④计名字相⑤起业相⑥业繫苦相。境界为助缘，又生出这六种粗相来。由根本无明生出三细相，由枝末无明生出六粗相。

①智相：有了境界，就知道这个境界，便生出一个爱的心或不爱的心。这两种心，生生不息，妄生分别。

②相续相：依智慧的分别，生出两种心，爱和不爱，又生出苦和乐两种思想。或爱或不爱，或苦或乐，这种思想，相续不断。

③执取相：因为相续不断的缘故，就生出执取相，执著苦乐的境界。不知这是虚妄不实，反而深生执取之念。

④计名字相：执取境界，就计量这个是什么名字？那是个什么名字？就执著虚妄不实的名字，而生出分别的烦恼。

⑤起业相：执著虚妄不实的境界，又生出苦业、乐业、善业、恶业种种的相。依名字而取著，造出种种染净诸业。

⑥业繫苦相：这种相生出之后，被业繫纒，而不自在，无法摆脱。好像教人修行，他说环境不许可，家中无人照料，总之，有种种理由，这就是纒缚不脱的业繫苦相。 

诸佛所行境　于中无有数
正觉远离数　此是佛真法

诸佛教化众生这种境界，超出一切数目之外，因为佛已经远离一切数。众生还在数里边，有数就有言语可说，有思想可想。佛已超出言语道思想路。要能了解这种境界，这就是佛真正的方便法门。

学佛法的人，要没有我相、我见。如果有我相就有所执著，有我见还是有所执著。有所执著，就不能明白空理。若想明白空理，就要破一切执著。不为我自己做打算，而为众生的利益著想。不要忧虑，一切放下，所谓「放下身心佛自成。」我们为什么不自在，就因为身心放不下。我们对衣食住不要有贪欲心。衣服能遮寒就可以，不要穿漂亮的衣服。吃饭能饱肚就可以，不要吃太有营养的东西。房子能遮风避雨就可以，不要住豪华大厦。不要为身体发愁，愁白了头髮。到时候，它不説明帮助你，要退休，且逃之夭夭。既然是这样无情无义，何必为这个假的东西，煞费思量，千焦万虑呢？

如来光普照　灭除众暗冥
是光非有照　亦复非无照

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪瞋痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是灭除众暗冥，不要执著佛光，我怎没有看见？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，这是没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪瞋痴还是老样子，一点也没有改，这就是亦复非所照。也不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这是说自己的智慧光明现出来，就是佛光普照。自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。

佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯、开关等等，都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什么？因为电不通，所以不起作用，要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喩虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。

每个众生，都有他自己的习气毛病，有的欢喜吃酸味，有的欢喜吃甜味，有的欢喜吃苦味，有的欢喜吃辣味，有的欢喜咸味，这五味各有所好。佛说法也是这样的情形，是因人施教。有人欢喜小乘法，佛就说三藏教。有人欢喜大乘法，佛就说般若、法华、湼槃。佛教分出多种教，每种教都不同。按天台宗来讲，分为四教，就是藏、通、别、圆。按贤首宗来讲，分为五教，就是小、始、终、顿、圆。因为人所欢喜的教理不同，所以分出这种种的教。佛说完这部经，又说那部经。把那部经说完，又说那部经。每部经都是对治众生的习气毛病。那类众生需要那部经，那部经就是真经。这类众生需要这部经，这部经就是真经。换言之，对治众生的机，能除去众生的毛病，就是真的。不能除去众生的习气，都是假的。

佛将要入湼槃的时候，有人问佛：「世尊！您说了这样多的经典，怎样流通？」佛说：「我一个字也没有说，那有什么经典？」这岂不是佛在打妄语吗？佛说了三藏十二部那么多的经典，怎说一字也没有说？不是的。这就是说，有用是真的，无用是假的。众生若都不用，这经典当然一个字也没有了。

佛曾经预言：「一切佛法在殒灭的时候，是楞严经最先灭。」现在已发生这种现象。全世界上有很多人说楞严经是伪造的。究竟是真是假？也没有什么凭据，不过，他们只是望空捕影，乱加批评而已，不但一般学者是这样评论，连出家人也公开说楞严经是假的。这是随著学者境界所转。不但说楞严经是假，慢慢的所有的经典都是假的，没有一部经是真的，一点一点就消灭了。末法！末法！就是这样的末法。大家都说楞严经是假的，楞严经咒当然也是假的，如是者一传十，十传百，百传千，千传万，这样的宣传，佛教徒本身都摇动起来，就没有人来学楞严经，来诵楞严咒。那么，就没有智慧，来认识那个法是真，那个法是假。

其实，不论那部经，对自己有利益，就是真经。没有利益，就是假经。虽然是佛说的，不对机又有什么用？总而言之，契合就是真的，不契合就是假的。

于法无所著　无念亦无染
无住无处所　不坏于法性     

一切法为度一切众生，若无一切众生，一切法也空了。法是对众生而有。佛经就是众生经，也就是心里的经。所以一切一切都要反问自心。所谓心真法就真，心真，假经也是真。为什么？因为没有那样多的分别。如果心有分别，真的经也变成假的经，真的法也变成假的法。这和诵咒一样，没有分别心来念，没有妄想心来念，虽然咒音有点错误，可是照样有感应。为什么？心诚专一则灵。如果有分别妄想来念，咒就是灵也不灵了。

所谓「正人行邪法，邪法也是正。邪人行正法，正法也是邪。」可以这样说：「正人念假经，假经也是真。假人念真经，真经也是假。」不是经有真假，而是人有分别。计较这个是真，那个是假，这是不懂佛法。若是懂得佛法，绝对不会在这个地方来用功夫。所以说于法无执著，也就是没有分别心。没有净念，也没有染念，染净俱不立，常遇白牛车。如果染净都空了，就能常常遇到真实的法。这个法是尽虚空徧法界，无住而无所不住。但是都在自性中包括著。这个就是不坏于法性。法性是尽虚空徧法界，不是这个小地方是我的，那个大地方不是我的。或者，那个大地方是我的，这个小地方不是我的。没有一个是我，没有一个不是我，都没有超出法界之外，都在法性中包括著。

此中无有二　亦复无有一
大智善见者　如理巧安住

这是不二法门，就是在性上不二。也就是一，甚至连一也不立，所谓「一法不立，万法皆空。」一也没有，二也没有。也就是没有一没有二这种的念，连念也没有了。若是还有个二的念，那还是罣碍、还是虚妄、还是有念。把没有念的念也没有了，这才是「真空无人我，大道无形相」的境界。

有大智慧的人，善见一切理，就是真空妙有的道理。这是微妙不可思议的住而不住，所以叫安住。

无中无有二　无二亦复无
三界一切空　是则诸佛见     

在无中要没有二的念。要有二的念，那就是没有空。没有二的念，就是一念不生。一念不生，就和法界理体相合，所以才说三界一切空。空就是第一义空。第一义空了，这时候，便和法界合而为一。法界就是我们的自性，自性就是法界；这是诸佛共同一种的见解、一种的境界。

凡夫无觉解　佛令住正法
诸法无所住　悟此见自身    

凡夫的知见，总有一种执著和罣碍，没有真正的智慧，所以对一切一切都不明白。因为凡夫不觉不解，所以佛教化一切众生，合住于正法，不要有邪知邪见。众生要住正法，法住在什么地方？因为诸法本空，所以诸法无所住，若能明白这个道理，就能把一切执著破了，能真正认识自己的本来面目。

非身而说身　非起而现起
无身亦无见　是佛无上身

在金刚经上说：「佛说非身，是名大身。」要是身，就不是大身，大身就是法身，法身说是身；实际上，没有一个形体，它是大而无外，小而无内，所以佛说非身，是名大身。没有一个真实的身体，而只是说一个身体。佛是如如不动，了了常明，无在无不在，无知无不知，无照无不照，无现无不现的，所以说非起而现起。不是像凡夫分别有起有不起，有动有不动，佛是静不碍动，动不碍静，动静一如，这是非起而现起的道理。

既然没有身，又怎会有个见呢？无身无见，就是佛的无上身无上见；无上法身，是没有形相的。要知道没有形相，犹如虚空一样，所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」在意念中不但没有染汚法，就是清净法也不生，所以一切一切都是本来具足，本来圆满，这就是佛的无上身。

如是实慧说　诸佛妙法性
若闻此法者　当得清净眼    

像前边所说种种的道理，是从真实慧菩萨那里听来的，他是这样的说，我（无上慧菩萨）也是这样的说，这就是十方三世一切诸佛所说的妙法性，若有人听到这种妙法性，应当得到大智慧，得到清净法眼。

尔时，坚固慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。    

在这个时候，这位上方坚固慧大菩萨，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来说出所想要说的法。

伟哉大光明　勇健无上士
为利羣迷故　而兴于世间

非常伟大的佛陀！他的智慧大光明，已达到最高顶峰，佛是勇猛强健，对六度万行，非常勇健，佛有十个名号，无上士是其中之一，佛是最尊最上的大士，没有人在他的上边，佛为什么来到娑婆世界？是为利益一切羣迷的众生，佛令众生，反迷归觉，捨邪为正，返本还原，见到本来真面目。佛为了教化一切众生，离苦得乐，了生脱死，才出兴于世间。

世间有三种：①器世间②有情世间③正觉世间。什么是器世间？就是山河大地、房廊屋舍。什么是有情世间？就是一切众生所住的地方。什么是正觉世间？就是一切圣人所住的地方。在有情世间，有的成佛，有的成菩萨，有的成阿罗汉，他们住的世间，叫正觉世间。

现在所说的世间，包括这三种世间。佛来到这世间教化一切众生，令其明心见性，究竟成佛，这是佛的心愿，也是佛的慈悲心。

佛以大悲心　普观诸众生
见在三有中　轮廻受众苦

佛用大悲心，普徧观察十方所有的众生，见一切众生在三有中受生死，在轮廻中受一切苦，实在很可怜，所以来这世界，教化众生出离苦海，得到湼槃的安乐。

佛教化众生，用慈悲喜捨四无量心，所谓「无缘大慈，同体大悲。」什么是无缘大慈？就是遇到无缘的人，要用慈心来对待他、来感化他，这样才结善缘，如果对无缘的人，不去结缘、不注意他、不接近他，始终是无缘人。什么是同体大悲？就是要看自己不对，不要看他人不对。佛看众生不对，当作自己的不对。我常说这几句话：「真认自己错，莫论他人非。他非即我非，同体名大悲。」你们大概都会背得出来，可是还不会用，所以还是常常议论他人不对。如果能够这样想：他人的不对，就是我的不对。他人的罪业，就是我的罪业。不要有彼此分别，看成一体，这就是大悲心。

我们为什么有生死？就因为有欲心。欲念是生死的根本。我们修道的目的，就是了生脱死，怎样修呢？方法非常简单，就是断欲去爱。如果彻底修有成就，生死就会了，没有欲念，就把地狱门关上。所以修道人，主要是修没有欲念，有欲念就有漏，有漏就有生死。无欲念就无漏，无漏就无生死。

佛看众生在欲界、色界、无色界，生生死死，死死生生，今生给姓张做儿子，来生给姓李做孙子。再来生给姓赵做爸爸，或给姓王做爷爷。这样头出头没，没有休息。有时，前生是父子，今生是兄弟，或者前生是爷爷，今生做孙子。这种顚倒，是差别的因缘。有时做善事，生到诸天，有时做恶事，堕落地狱。在轮廻中，转来转去。

在欲界的众生，欲念特别重，所以不证果。在色界还有形色可见。在无色界虽无形色可见，但有一个分别的识。因为有识，还没有超出三界，因为分别的根还没有断尽。众生没有出三界，就要受诸苦。苦有三苦：①苦苦②坏苦③行苦。又有八苦：①生苦②老苦③病苦④死苦⑤爱别离苦⑥怨憎会苦⑦求不得苦⑧五阴炽盛苦。尚有无量的苦，是尽未来际也说不完的。

众生要受无量的苦。有一人而受多苦，经过很多种的苦难；又有多人受一苦，例如战争，多人无饭吃、无衣穿、无屋住，大家共受一种的灾难。种种的苦，一言难尽。

外道不是执断就是执常，都是极端的主张，不是中道的理论。执断者，强调人死如灯灭，什么也没有了，没有因果、没有轮廻，做善做恶皆无报应。这是执断的邪见。执常者，强调人死来生还是做人，不会做畜生；畜生永远做畜生，不会做人。这是执常的邪见。他们不明白因果循环的报应，所以在轮廻中流转，而受诸苦，永不得解脱。

唯除正等觉　具德尊导师
一切诸天人　无能救护者    

佛以大悲心，拔除众生之苦。佛看众生在三有中，轮廻辗转，受一切苦。唯独佛才能救众生离苦得乐。一切诸天的人，无能解救众生苦。佛是具足福慧双圆的大导师，也是三界的救护者。我们愿意改恶向善、改邪归正、悔过自新。我们愿意廻光返照，反迷归觉，都能得到佛的救护，出离苦海，达到彼岸。

若佛菩萨等　不出于世间
无有一众生　而能得安乐    

假设诸佛、菩萨、及一切圣众，不出现于三世间，那么，就没有一个众生能得安乐，为什么？因为不知道修行的方法，也没有人来指导如何修行，来成就佛道。

如来等正觉　及诸贤圣众
出现于世间    能与众生乐    

佛成无上正等正觉，出现于世。一切贤圣僧众，也出现于世，他们能给众生一切真正的快乐。什么是真正的快乐？就是没有苦只有乐。

若见如来者　为得大善利
闻佛名生信　则是世间塔     

为什么想要见到佛？因为想得到大善利，也就是想得到无上正等正觉。如果闻到每一位佛的名号，都生出信仰心，这个人就是世间的灯塔，能照明黑暗，引导迷途的众生，安全抵达安乐之境。

我等见世尊　为得大利益
闻如是妙法    悉当成佛道     

我们大家想要见到世尊的目的，就是想要得到大利益。聆听世尊所说这种不可思议的妙法，将来都应当成佛。在法华经上说：「一称南无佛，皆已成佛道。」又说：「若人散乱心，乃至以一华，供养于佛像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。」我们进塔庙时，或者单合掌，或者低低头，再能念南无佛、十方三世一切佛；南无法、诸佛所说一切尊法；南无僧、十方一切贤圣僧。不但具足念三宝的名字，就是单念一声南无佛，将来就会成佛。

诸菩萨过去　以佛威神力
得清净慧眼　了诸佛境界    

所有来到菩提道场的菩萨，他们在过去仰承十方三世一切诸佛的大威神力所加持，而得到清净的智慧眼，照了诸法实相，所以明了一切诸佛的境界。诸佛境界如虚空，可是还有妙有。空不碍有，有不碍空，空有无二，这就是诸佛的境界。

今见卢舍那　重增清净信
佛智无边际　演说不可尽

我们现在见到圆满报身千丈卢舍那佛，更能增加清净的信心。有人见佛像庄严而信佛，这种信不清净。有人学佛法，不是想弘扬佛法，而想作大法师，辩才无碍，得到胜利，这也是不清净。清净信，就是恳诚亲切的信，没有染汚法掺杂在内，纯粹是清清净净的信仰。

佛的智慧是无边际，无论怎样演说，也不可以说完的，佛的智慧是超出一切，不可以言宣的。佛是无所不知、无所不晓的圣人。

胜慧等菩萨　及我坚固慧
无数亿劫中　说亦不能尽

坚固慧菩萨说：「西方胜慧菩萨和其他八方菩萨，以及我坚固慧，就是在无数亿大劫中，虽欲把佛的智慧和境界，完全都说出来，可是无法可以说尽的。」

▲Top