佛说梵网经讲录

◎慧僧法师一九八Ｏ年讲于
万佛圣城法界大学养秋堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

编按：一九八Ｏ年夏天，万佛圣城法界大学成立暑假班，训练弘法人才。期间特请慧僧老法师讲《佛说梵网经》菩萨戒十重四十八轻戒。今整理刊出，以供缁素受菩萨戒者做为指南。

今天开始讲《佛说梵网经》。这部经是有关菩萨所持的戒律。谁能持这些戒律，谁就是菩萨；就是那么简单。因为经云：“若人受佛戒，即入诸佛位。”要是受了菩萨戒，就入诸佛位；所以这是一个很简单的事情。为什么呢？因为“佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足”，佛是已经成的佛，我们众生是还没有成的佛；常常有这种的信念，菩萨戒的戒品，就已经具足了。

中国宋朝有一位永明延寿禅师，他作一个“永明唯心诀”，说一切法完全是唯心的。它的文很长，我记下这么几句：

观沙界于目前……收群生于掌握……
变丘陵为宝刹，移净土于秽邦……
此乃群生之常分，与众圣而同俦……
非假变通之力，不从修证之因。
德量如然，尘毛悉具……

简单的意思是：看那恒河沙的世界就在目前，根本一点儿不费力。能够把群生都握在手掌上，有这样的能力。丘陵，是指娑婆世界而言。宝刹，是诸佛的庄严刹土。能够把丘陵，也就是我们这浊恶、瓦砾荆棘的世界，变成佛世界，变成极乐世界。净土，如西方极乐世界，或东方琉璃世界等等。能把极乐世界，挪到我们这污秽的世界上来。

这种能力，什么人能够做得到呢？这是非得佛才能做到的。佛能做到，众生也有这种能力，这是一切众生平常分内就有的，是人人本有，个个具足的，与一切的圣人、诸佛，都有同等的能力，无二无别。它不是用神通变化之力，也不是因为修行证果才有这个能力；而是法尔性德，原本就有这个能力。有这个能力，现在怎么就没有了？为什么常在轮回里受苦、不能作主，原因在什么地方呢？就是因为有三个字把它束缚住，所以什么都做不到了。

这三个字是什么呢？就是贪、瞋、痴。这贪瞋痴三个字，在世间法来说，以为有贪瞋痴，这还好。好比说，这个家庭里头，要是有一个小孩子，他从外头拿东西回来，唉！这个家里欢喜了：“这个小孩子不错！”其实这正是一种“贪”的起始。“瞋”，在世间法来说，“无毒不丈夫”，假如有瞋，这才能够构上有丈夫气慨。在佛法上来说，就不是这样了；这贪、瞋、痴，是法身的一种病。“痴”，是愚痴。在佛教里，所说的愚痴，不是说那个人是傻瓜、白痴，不是那样；而是说无明。“无明”，就是无所明了，缺乏智慧。要是有智慧，就不会起贪，不会起瞋，所以贪瞋的起因是痴。

现在讲菩萨戒，是由戒而能生定，由定而能发慧。戒、定、慧，是三无漏学，以这三无漏学，才能够治伏贪瞋痴三毒。拿个比方来说，一个国家的正规军没有力量，就起了游击队、判乱分子；慢慢的，这个江山就不稳了。一个人，就像一个国家似的，如果戒定慧的力量没有了，那么贪瞋痴它就作主；贪瞋痴要是作主，这戒定慧就慢慢失败了。但是，如果戒定慧能够作主，贪瞋痴它就起不来；贪瞋痴起不来，那么前边这几句话，“观沙界于目前…，收群生于掌握…，变丘陵为宝刹…，移净土于秽邦… ”，就都能显现了。

有一首偈颂说贪瞋痴的意思，说得很清楚：

众生知见佛知见，如水结冰冰还泮。
戒力春风佛日辉，黄河坼声震两岸。
切莫痴狂向外求，悟彻依然担板汉。

“众生知见佛知见”：众生的知见和佛的知见，原本是相同的。要是同的，怎么众生既没有神通，也没有妙用，是什么原因呢？我们说个譬喻来解释。“如水结冰冰还泮”：就像水，水的体性是无障无碍，它能随缘而不变。假使把水放在圆形的器皿里头，它就成圆形；把水放在方形的器皿里头，它就成方形；把水放在长形的器皿里头，它就成长形；它有随缘的性，所以它是任运自在的。

可是冰就不同了，一旦冻成了冰，它就不行了。这冰啊，你冻的是方冰，就不能放在圆形器皿里头；冻的是圆冰，放在方形里头就放不下去。我们众生起了贪瞋痴，就像水结冰一样。现在要把贪瞋痴解除，就要想办法把冰化了，冰化成了水，就任运自在了；要是由水结了冰，这就不自在了。冰还泮，泮就是溶化了，能够用戒定慧的功夫把冰化过来，那么它自然就有一种随缘的妙用了。

“戒力春风佛日辉”：持戒的力量像什么呢？就像春风似的。你看那冰，无论怎么厚的冰，春风日暖，冰慢慢、慢慢地就没有力量，它就要溶化了。“黄河坼声震两岸”：黄河冻了冰，冰很厚，几千斤的大车都能够在上头走，你看！那冰的力量多大？这时候，春风一来，日光也热了；这个日就像佛，这个戒就像春风。坼声，就是崩裂的声，就像墙有了缝就开坼了。黄河的冰化了，就是崩裂这么一声，就震动两岸了。两岸，就是一个此岸，一个彼岸；此岸是指众生，彼岸是指佛。人修行的时候，能够持戒、用功修行，当道力成就的时候，对于众生有一种感动力，对于诸佛也有一种欢喜力。

“切莫痴狂向外求”：千万不可以向外驰求，要向心地上研究。向外驰求，就等于随名逐相，是不容易得道的；心地上求，才能够得道。“悟彻依然担板汉”：到有一天豁然开悟了，人一悟了的时候，他表面上还是一个凡夫样，跟凡夫还是相同的，不像佛有三十二相、八十种好，但是心地上可不同了！心地上，他是一个断贪瞋痴的人，不像凡夫贪瞋痴具足。

以上还未正式讲到这部经。中国各宗解释佛经，各家有各家的讲经形式。在未正式讲解经文之前，或者用天台的五重玄义，或者用贤首的十门分别，来解经。我在中国入佛学院的时候，学讲经，学的是天台宗。今天我讲的，是依照明蕅益（智旭）大师的注解，用天台的五重玄义来阐经。怎么叫做五重玄义？“五重”，就是五个层次。“玄”，是幽微难见。“义”，是深具理致，深有所依。有五种幽微难见、深有所依的层次道理。五重玄义是：

（一）释名
（二）显体
（三）明宗
（四）辨用
（五）教相

第一释名，是解释经的题目。譬如，此经经名是《佛说梵网经》，品名是〈菩萨心地品〉。释名之后必显体。

譬如举出一个人，这个人叫什么什么名。但是，光知道名字，这个人是什么样子？是大个子、是小个子？是男、是女？等等，因此要显体。要见着他这个体，才知道这个人；只知道名字，还没那么实在。显体之后，就要明宗，说明《梵网经》是以什么为宗。第四要辨用，讨论此经有什么作用。第五是教相，就是判断这部经典属于那一时、那一教。

听经很容易听到，听教却很不容易，多半在佛学院里才会讲教。“教”与“经”不同。“教”能把佛一生所说的，把它分别得清清楚楚──佛说的是大乘菩萨教？或是小乘声闻教？这些问题，须经由“判教相”才能够明白。名、体、宗、用、教，这五个说过了。现在开始解释五重玄义：

（一）释名：释名有二，先解释《佛说梵网经》的经名，其次解释〈菩萨心地品〉的品名。

此经名《佛说梵网经》。先解释“佛说”二字，怎么叫做“佛说”呢？乃大圣慈尊，四辩宣扬也。大圣慈尊是指佛，四辩是指四无碍辩。（一）法无碍辩：佛为法王，是一切诸法之王，所说的法无穷无尽。（二）义无碍辩：佛说法的时候，在法里头有一种道理，有一种意义；这种义理，也是没有穷尽的。（三）辞无碍辩：言辞方面也无碍，通达涌泉。（四）乐说无碍辩：无论怎么样说，都是自由、毫无拘碍的，横说竖说，都讲得头头是道，左右逢源，怎样说都有理。这就是佛的四无碍辩，用这四无碍辩来宣扬《梵网经》。

次解“佛”字。佛，是梵语，具足云“佛陀”。翻到中国话，就叫“觉者”，是一个觉悟的人；他已经明白了，觉悟了。但是这个觉悟也有分别。凡夫的觉悟是妄知妄觉──所有的觉悟是妄的，不是真的。至于外道，他有一种悟解，但是他那种觉悟是邪知邪觉。至于二乘声闻、缘觉，他们也觉悟了，但他们所觉悟的没得中道，只能够悟于空理；世间法有形有相的东西，他知道是空，明白这种空理；只是偏空的方面上，他不明白中道，这是偏知偏觉。菩萨是正知正觉，但没能达到究竟圆满。唯独佛才能自觉、觉他，觉行圆满。凡夫不能自觉；二乘只能自觉，不能觉他；菩萨能自觉、觉他，但不能圆满。唯独佛是自觉、觉他，觉行圆满。所以《佛说梵网经》的“佛”字，具足这三觉的意思。

另有一个更详尽的说法，来解释“佛”字，就是“六即佛”的道理：（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）观行即佛、（四）相似即佛、（五）分证即佛、（六）究竟即佛。

一、理即佛：“一切众生，本具觉性。”一切众生本来就具足觉性，理体就是佛。

二、名字即佛：“闻此理性，圆解初开。”听到这种理性的道理了，就能够开悟，知道佛法是了不起的；能够知道这种道理特别地圆满。

三、观行即佛：“念念观心，伏五住惑。”要是能够依照圆教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能够降伏五住惑。五住惑是什么？就是：（一）见一切处住、（二）欲爱住、（三）色爱住、（四）无色爱住、（五）尘沙无明住。这五样，都是烦恼。

（一）见一切处住：这是指一切凡夫的执着，无论看见到什么境界都以为是好的，因而去执着，这是一种见惑。

（二）欲爱住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的执着而得升六欲天。一旦到了六欲天，觉得天上比人间快乐自在，就停留在天上不再勇猛向前；这就是欲爱住，在欲界里执迷耽住了。

（三）色爱住：如果这位修行人，进一步到色界天，但觉得色界天的禅定乐非常自在，再也不向前，于是又被耽住了，成色爱住。

（四）无色爱住：假如修行人能更进一步而升至无色界天，这时身体形相都没有了，只留下一个识。如果执着这个境界，便成无色爱住。

（五）尘沙无明住：把欲界天、色界天、无色界天都超出去了，还有个尘沙无明住。尘沙无明住是什么？就是根本的烦恼。尘沙惑，就是对于度众生方面受障碍了：“唉呀！众生怎么这么难度啊！”就生退心了。这是因为众生的根性，各式各样的脾气，如尘沙般的多，便生退转心，因而在度众生方面便生出障碍。无明，就是一种根本烦恼，根本滞碍。若能降伏这五住惑都不起了，这就证得“观行即佛”。

四、相似即佛：“功深垢落，净于六根。”循序不断去修行，日久功深，洗涤心垢，把烦恼垢都去除了，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）都清净了，这时便证得“相似即佛”。拿个比方来说，这相似即佛就像什么呢？就像打铁似的。这铁虽然没能成器，把那铁锈已经都除掉了，这铁锈掉了，就叫相似即佛。又好比说，我们刻佛像，先把佛的轮廓刻下来，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是没贴金，也没开光，这就是“相似即佛”。

五、分证即佛：“分破无明，分见法性。”这比如把佛像一分一分的贴金。无明惑有四十二分。每破一分无明，便显一分法性。在教理上说，能破一分无明、显一分法性的人，就能“百界作佛，八相成道”──在一百个世界上成佛，一百个世界上八相成道。能破二分无明的人，就能“千界作佛，八相成道”。能破三分无明，显三分法性的人，就能“万界作佛，八相成道”。如此类推，能破四十二分无明的人，就能于无穷无尽的世界上作佛，八相成道。这就是“分证即佛”的道理。

六、究竟即佛：“无明断尽，理性圆显。”断尽四十二分无明，功圆果满，真如道理完全地都显出来了，这时便证得“究竟即佛”。

现在讲一个用“六即佛”破外道异端的故事：过去我在东北时，有一次脚生了疮，就到一家膏药店去买膏药。膏药店的老板见到我，很客气地拉开凳子请我坐，并且请我喝茶。我心想：“就买这几帖膏药，也不是什么大雇主，他还这么客气？”接着，他打开话匣子向我传教，说：“法师！你们是红阳世界的和尚，但现在已经是白阳世界。释迦牟尼佛在世时是红阳世界，而今弥勒佛出世，是白阳世界。这个时候的出家人不能成道；‘道’已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！”

我一听，这是白阳教才这么说！于是就用“六即佛”的道理向他解释：“在理体上而言，根本一切众生都是佛，也不分出家、在家，这叫理即佛。听经明理之后，才进入名字即佛的境界。好比从沈阳坐火车到北京。要坐上火车，才好比观行即佛。进入山海关，知道离北京不远了，这就能比喻是相似即佛。火车每进一站，便靠北京近一点，这比如分证即佛。一旦过了天安门，确实到达北京了，这才是究竟即佛。”

我这么一说，膏药店老板一听之下，两眼发直，他那一套也不讲了，不敢再胡说八道。然后他问：“法师！你住哪座庙呢？”我说：“我住在万寿寺。”他问：“你们庙上讲经不讲经呢？”我说：“讲经。”他问：“什么时候讲呢？”我说：“每年夏季，从四月十五至七月十五都讲经，讲的时候都有登报纸。”老板说：“唉呀！还是得要听经。我原本以为我们在家人才能修道，出家人不能修道。现在听师父一说，才知道自己的思想是错误的！”

由此可见，用六即佛的道理可以破此类的邪知邪见，否则他便会一直错到底，岂不是太可惜？六即佛的道理，能破人懒惰懈怠、贡高我慢、高特圣境、自卑败劣等等知见。人都是懒惰懈怠的。在马来西亚怡保，就有一班佛教徒，听到香港某一位法师向他们说：“人不用修行，到时候就会成佛。修行是白用功、白吃苦。”于是这班好懒惰的佛教徒都频频附和：“唉呀！法师说得真对啊！怪不得我们修行这么多年，一点利益也没有得到；原来还不用修行，到时候就自然成佛了。法师说了，我们这才明白！”

以后，这些人怎么样呢？每逢什么地方有法会，这些人到那儿也不拜佛，就站在一边看热闹。好比说，人家唱〈大悲忏〉或〈炉香赞〉，他们在旁边说：“不错！蛮好听！”但是只听而不随喜，辛苦事儿不作了，就是等着成现成佛。这样的人，拿六即佛的道理就能把他给破除了。其实他们只是理即佛，是个没出息的佛，如果不用功去真修实证，岂能真正成佛？天下那有这么便宜的事？就是世尊也是“三祇修福慧，百劫种相好”，福慧双圆，才成佛果。我们薄地凡夫，坐在那里，就等着成佛，那有这么容易？譬如一个宝珠原本有光，但是它掉到泥里而不能现光了，你得用功夫把这泥洗掉，它才能有光。所以这种懒惰懈怠的人，用这六即佛的道理，就能把他给破除了。

或有自卑败劣（卑劣慢）的人说：“佛的境界，唯独佛能证得。我们凡夫俗子，怎有机会修成佛位呢？”这种自卑败劣的人，他要是能听到六即佛的道理，以这“人人皆能成佛”的道理来解释，则群疑冰释。有些人贡高我慢，他那个我慢大劲儿来了的时候，连十方诸佛也不佩服，说：“这算个什么呢？”如果能以六即佛的道理问他：“你这么贡高我慢，究竟你是破了那一分无明，断了那一分惑呢？”这时他也不得不老实过来了。

“六即佛”的道理，是天台智者大师研究《涅槃经》而发明的道理。此外，佛又有三身：（一）法身，（二）报身，（三）化（应）身。法身是本觉性体，我们本觉的理性。报身是始觉智圆；刚开始觉悟，这种智慧就已经圆满了。化身是慈悲应现，即是应众生之机缘而示现；因为世间人，苦难的众生居多数，佛才现前，这就是应身。法身又名毗卢遮那，翻到中国话，就叫“光明遍照”。报身又名卢舍那，翻到中国话，就叫“净满”。化（应）身就是释迦牟尼，翻到中国话，就叫“能仁寂默”。

这三身，非一非异。非一，不是一个，是法、报、化三佛；非异，三佛原本就是一佛。因为众生的根性不同，所见的也不一样，有的人看见报身，有的人看见法身，有的人看见应身。又有一个比喻：法身，就像珠体，是圆的；报身，就像珠光，那光是净的；化身，就像珠的影，能够互相摄照。但是，离了体也没有光，离了光也没有影，它三个都是一体的。由影知光，由光见体，三身理明，梵网义显；这三身的道理要是明白了，梵网的意思，就都可以显明出来了。

以上解释“佛”字，次解释“说”字。这个“说”字，是“悦其所怀”也；佛是欣悦畅其本怀，而为众生宣说此经。故说：“诸佛久修久证一体三身，了知一切众生同具此德。大悲薰心，每思济度。今机缘初熟，乃接归本源世界，亲觐本尊，秉受心地法门。次复示成树下，普为凡夫结重轻戒。俾受者顿入佛位，成真佛子。度生本怀，于兹畅悦。”诸佛乃是以大悲心，把我们凡夫接引到如来地上。

“诸佛久修久证一体三身”：一切佛已经证得法、报、化，三身。“了知一切众生同具此德”：知道众生具足这种德性，有成佛的资格。“大悲薰心”：看到众生明明有成佛的资格，却舍了这种大利益，而不去修行，心里总是悲悯。“每思济度，今机缘初熟”：每每想济度，现在机缘成熟，才说这部《梵网经》。“乃接归本源世界”：把由凡夫地到如来地，有在修行的众生，都把他接到这个本源世界。“亲觐本尊”：亲自见着本有的法身佛。“秉受心地法门”：我们众生与佛是同体，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我们众生没有，这是什么原因呢？因为众生有贪瞋痴。贪，是一个慢性烦恼，慢慢的、久久之后堕落。瞋，是一个急性烦恼，刹时之间，一念之瞋就能堕落。

“次复示成树下”：示现在菩提树下成道。“普为凡夫结重轻戒”：给凡夫结十重四十八轻戒；重戒有十条，轻戒有四十八条。“俾受者顿入佛位，成真佛子”：结这个戒的意思，就是使令受戒者，能够顿然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以“度生本怀，于兹畅悦”：度生的这种心，就悦所怀。

现在讲贪瞋这两种的堕落。中国六朝时代有南北朝，南朝有个梁朝，也就是梁武帝的时候。有一次，梁武帝和志公禅师在楼上远望，看到满山下着白雪，只有一个地方，周围一丈左右没有雪。梁武帝问：“那个地方没有雪，是怎么回事呢？”志公禅师回答：“那里大概有入定的人。”问：“入定，那是高人哪！”答：“不见得高。”问：“如果不是高人，怎么能入定呢？”答：“他这个人瞋心很重。”问：“瞋心重！他怎么能入定呢？”答：“他能够把瞋伏住，叫它不生，但是他还没有断。”所以，梁武帝和志公禅师就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禅师在那儿入定，就把他请到宫里。

请到宫里之后，梁武帝和志公禅师说：“你说他还有瞋，我看这个人很好嘛！一点儿也不动瞋。”答：“那我们试试看。”试试，于是就请了很多的出家人，每人一份供养，就是他没有；但是他也没动念。梁武帝就和志公禅师说：“你看！你说人家动瞋，人家一点儿也没有瞋嘛！”答：“那么我们再试试。”第二次，用盘子装了很多金银、珍宝、衣料等等，每个人一盘。成排的出家人坐着，每人得一份，到最后的时候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是这时候，宫女用手扒他的手，说：“你没这福报！”这一下子，就把他怎么样啊？崩登儿就倒在地下，气死了。

梁武帝说：“你看！我们为有瞋没瞋，把人家气死了，这不是罪过嘛！”志公禅师说：“不要紧，你找个人骑快马，往西北走四十里，旁边有一棵大树，树上有一个鸟巢，这鸟巢里有四只鸟雏，你把那鸟雏完全都拿来。”梁武帝就依照志公禅师所说，派一个人骑马，往西北走四十里，果然有一棵大树，树上有个鸟巢，把这鸟都拿来了。拿来了，那四只鸟就死了一只。鸟死了，虎海禅师就活了。啊！你看，这期间他就转为鸟去了。虎海禅师活了，他自己也很觉惭愧、很觉得难以为情。志公禅师开导他，从此以后这瞋心才减轻。

现在讲讲贪瞋痴的道理：人要想断贪、断瞋，非由发慧不可。贪瞋痴是三毒，又叫三贼。贼是指烦恼贼，唯独戒定慧方能对治。戒能擒贼；人有戒，就知道烦恼的来源，就能抓贼。定能伏贼；有定的人，就不容易起贪瞋痴，他能把它伏住，把它拴上、绑上了。但是，能够抓，能够伏，而不能杀，非得把它杀了以后，它才不会再起。慧才能杀贼，慧才能断烦恼；想要断烦恼，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，还是不容易。所以这位虎海禅师虽然有定，然而他的瞋不断，还是一样堕落为鸟雏。

另一个关于瞋的故事。佛在世时，有位阿阇达王，曾邀请五百罗汉入宫结夏安居三个月，这供养的功德很大。阿阇达王将命终时，有一位大臣帮他扇扇子，一不小心，手没拿好，把扇子掉到国王的脸上。国王这时已不能够说话，但心里却起了一念瞋心，想：“哼！你看我现在没势力了，不能发号施令了，你就欺负我！”就因为起了一念瞋心，死后就堕为毒蛇。幸亏当时佛还在世，佛的弟子都是具足神通的大阿罗汉，因观察阿阇达王堕为毒蛇，于是倾全力救拔，集体为蛇说法，持咒、诵经，以种种加持之力，终于使他脱离了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力来加持，国王岂不是永堕蛇身吗？人的生死轮回千变万化，委实是很可怕的！

瞋是个急性的烦恼，贪是个慢性的烦恼。佛经上说，往劫时，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏尽通，仍然还是凡夫。国王以为有神通就有道德，就皈依他为弟子。

这位五通仙人，每个月来皇宫一趟，不用坐车，也不用坐什么的，都是自己乘空飞行而来。但是，这次来的日子，正好国王有重要事，要去出巡，不能够招待他。国王就嘱咐他的女儿，说：“今天我师父来的时候，你替我好好虔诚招待。”说完话，国王就出去了。

所以当五通仙人到达的时候，公主就出去招待。印度的行礼仪式，都是接足礼；公主就用她的双手摸他的足，行最恭敬礼。但是这五通仙人，因为没有漏尽通，贪瞋还没断尽，就生出一种细滑想：“公主的手很细滑。”有这个思想之后，结果神通就没有了，把五通完全都断了。吃完饭，他想要离开，但是不能飞了，这怎么办呢？这时候没办法了，就打个妄语，说：“我来的时候，地面上有很多人想见我，都没有机会；这回我回去，我就走回去，我要见见他们，让他们都种个方便善根。”其实他是不能飞了。

回去后，他还得再修定，这五通才能够恢复。可是在河边修定的时候，鱼在那里蹦蹦跳，使他不能入定，只好离开河边。到树林里头，树林里也很静，但是树上又有鸟喳喳乱叫。这时候，他起了瞋心，想：“将来托生，我要入水吃鱼，入林吃鸟。”（有一种毒鸟，中国北方叫做叼鱼郎，它就是吃鸟、吃鱼，也能够吃蛇。）由于他这一念之瞋，这个念头就种到八识田中了。以后勉强地把定力恢复，又得了五通。

这种定叫什么定呢？就是一种无想定，什么也不思，什么也不想。但不思不想里，缺乏慧力，单只是一个无想。在他死后，生到无想天。无想天的寿命有八万四千大劫。一个大劫有十三亿四千四百万年；八万四千大劫，这个寿命该有多么长啊！但是，在这寿命完了，享受完了的时候，他的业果熟了，就托生做叼鱼郎这种毒鸟了。你看！有那么大的道力，还是做了畜生；如果有慧，就不会这样了。所以啊！“慧”是很重要的；戒定慧三无漏学，就像宝鼎的三个足似的，缺一个也不行。

古人有一首偈颂来描写三毒，甚为贴切：

三毒相逢如鸩毒，此鸟至处草皆枯，
翎毛浸酒生火焰，入肚三分靛染涂。

把“三毒”比作鸩鸟。三毒要是在一起的时候，就像鸩毒似的。鸩，是一种鸟。这种鸟最毒，只要它飞过的地方，那地方的草地顿时就变成枯黄色。假如把它的羽毛浸在酒里，这酒就忽忽地自动燃烧起来！如果把这酒的火灭了，人一喝到肚子里，全身的肠子都会被染成靛蓝色。由此可知，贪瞋痴的毒多么厉害，我们怎能不谨慎地时刻防范。

在宗教方面，唯独佛教讲究断烦恼，断贪瞋痴。其余，像中国道教，它的哲理也很高，但是不讲断贪瞋痴，只讲怎么样三贤功、八量行，怎么样立功又求行。不讲断贪瞋痴，就不能出轮回；要想出三界，非得断贪瞋痴才能够出三界。

《梵网经》有上下二卷，但多半只解释下卷。至于丛林里诵戒，也只是诵下卷。上卷是卢舍那佛所说，下卷是释迦牟尼佛所说。上卷说三贤十圣次第修行的过程和分位。下卷阐明十重四十八轻戒的名相。

现在先解释“梵网”二字。为什么叫做“梵网”呢？经云：“时佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界各各不同，别异无量。佛教门亦复如是。”佛看到大梵天王的网罗幢，在幢上的网，一个网孔一个网孔的，很大的网；因为这种关系，就说无量世界就像那网孔似的，那网孔无穷无尽，这个世界也是无穷无尽。一一世界都不同，这个世界和那个世界不一样，那个世界和此世界不一样。佛所教的法门，大乘、小乘种种的，也是如此重重无尽，因此以梵网幢的比喻为经名。

“经”字。经字，梵语是修多罗，翻到我们此方话就叫“契经”。“契经”是上契诸佛之妙理，下契众生之根机，所以叫契。契就是契合的意思。“为法为则，今古常然，故名为经。”这种经义立下来，古今不易，它常常是这样的，所以叫经。“从来译师，皆略去契字，直称为经。”自往以来的译师，都把契字省略，只留“经”字。

印度是个大国，语言也有不同的，就现在来说，还有十几种语言。所以“经”字，在梵语来说，也叫素怛览、素多露，我们简单地就说修多罗。因为印度国大，语言就不统一。以中国来说，吃饭和说话，这两件事是很普通的。吃饭，都有不一样的说法；在中国，我们就叫“吃饭”，在上海就叫“切肥（音）”，在潮洲叫做“呷绷（音）”。你看！一个“吃饭”，都能说出这几样。“说话”，根本说话是很普通的，我们叫“说话”，在热河省就叫“唠磕（音）”，在山东就叫“拉瓜（音）”，在上海、宁波就叫“充壳子”，在四川就叫“摆龙门阵”。你看！这一个话就分出这么多的样子来。

契经，为什么叫契经呢？因为上契诸佛之妙理，下契众生之根机。众生的根机有上中下，妙理有真、俗、中，三谛妙理。所谓“上士一闻道，一闻便知妙”：上等根性的人，一听到这法就懂了，知道这道理很妙，是个修行要道，毫不犹豫，当下生信。“中流心清净，审思云甚要”：中等根性的人，在忙碌奔波之中不会体会“道”的重要；等心清净的时候，详审一思惟，便知道修行是最重要、最宝贵的途径，说这是很重要。“下人愚顽钝，反倒生嗤笑”：最下根的人，他愚痴、顽耿，又钝劣，不但不信，不能够领受，而且还生嗤笑，说：“你看！这帮人尽说些个迷信的话，这干什么呢？”虽然是这么样，但因为大乘法宝是“闻而不信，尚结佛种之因；学而不成，犹益人天之福。”这还不至于堕落，能够增长人天福。所以大乘佛教的功德利益是不可思议的。

经又有五义：（一）法本、（二）微发、（三）涌泉、（四）绳墨、（五）结鬘。

第一、法本：经是诸法之本。藏经里头，有国王问佛教的道理、治国安邦的道理，什么道理都有，所以叫诸法之本。第二、微发：幽微奥妙的道理，都由经典里头发挥出来。第三、涌泉：法味无穷无尽，就像泉水似地滔滔外流。第四、绳墨：木匠工作时，要用绳墨打一下墨线；用着的，就照着墨线这样作；用不着，就把它砍掉，所以绳墨能够楷定邪正。经典的印证，能知道什么是法，什么教是邪，什么教是正。第五、结鬘：像花圈似地，把它结成一个鬘。古人有几句话可以解释花鬘的道理：“字解天地精，字列圣贤名，字散只一字，字合即名经。”

大意是说：字能够解释天地精微奥妙的理。往古的事情，都由文字传流下来才能知道，要不然，我们谁知道古来有什么事情。把文字次第陈列，便可以彰明圣贤的名字。譬如“释迦牟尼佛”这几个字，若把这几个字分离开了，就不是佛的名字了。所以说，字若是把它分散开来，只是一个一个字；若把它合拢贯穿起来，排列有序，便成为经。譬如“如是我闻，一时佛在某处某处”，这就成一部经。这和结鬘的道理是相同的。

经题，不出人、法、喻三类，又从此三大类分出七种立题。以下举出例子说明：

无论什么经典，都离不开这七种立题，就是单三、复三、和具足一。以人、法、喻这三个字，就可以把题目完全都形容出来了。

这一品是〈菩萨心地品〉。“菩萨”是梵语，具足云“摩诃菩提质帝萨埵”。翻译中国话，就是“大道心成就众生”、“觉有情”、“大士”、“开士”。菩萨依照四谛法，而发四宏誓愿。第一谛是苦谛，菩萨因为怜悯众生苦，所以发“众生无边誓愿度”之宏愿。第二是集谛，就是烦恼积集的意思；菩萨为除断烦恼，因而发“烦恼无尽誓愿断”的誓愿。第三是灭谛，菩萨以灭尽一切烦恼，寂灭为乐；为令诸烦恼灭故，因而发第三个宏誓愿：“法门无量誓愿学”。第四是道谛，道以能通为义。正、助二道相扶，能通至涅槃不虚。乃发“佛道无上誓愿成”的大愿，以证得无上佛果为究竟。菩萨能够上求佛道，下化众生，悲智双运，所以得一个菩萨名。中国，无论什么都喜欢简略，不愿意麻烦，所以“摩诃菩提质帝萨埵”就略去六个字，只存“菩萨”两个字。

其次解释“心地”。这个“心地”，也是一种比喻。因为这一品类所说的，大士切要的作用，就像人的身有个心。人的心，能总万事，能生胜果，又为法身大士之依怙，所以叫做“心地”。其次解释“品”字。这个品字，在印度话叫做“跋渠”，翻译中国话叫做品。品、类也，就是义类相从。这一品所说都是心地法门，所以集为一品。

《梵网经》有一百一十二卷，计有六十二品。唐朝真谛三藏法师，曾到印度取经。回程时，他把全套《梵网经》放在船上，但这船一直往下沉。他看这情况不好，就把东西往船外拿；把别的东西都拿走了，船还是往下沉。最后，唯有把《梵网经》取出，船才浮起来，不再下沉。他想：“唉呀！这可能是震旦汉土没有福气，这部经不该往那儿去，所以《梵网经》一拿出来，船就不沉了。”因此，《梵网经》全本一直没有传到东夏。今传之本是第十〈菩萨心地品〉上、下两卷，乃鸠摩罗什法师日诵之常课，由门人记录，把它翻译过来的。上卷说明三十心、十地，为趣入佛果的根源。三十心就是三贤：（一）十住，（二） 十行，（三）十回向。十圣又名十地：（一）欢喜地，（二）离垢地，（三）发光地，（四）焰慧地，（五）难胜地，（六）现前地，（七）远行地，（八）不动地，（九）善慧地，（十）法云地。

上卷“明性”为趣入佛果之根源，这是本性的一面；下卷阐明十重四十八轻戒为行菩萨道的根本，这是修的一方面。性修因果，义理皆周。譬如“饮一滴而知大海，烧一丸而具众香。”大海，我们喝一滴，就知道它是咸的。各种香研成的香丸，烧它一丸，就知道里头有多少种香。这也就是说，能够知道《梵网经》十重、四十八轻的道理，也就可以知道一百一十二卷，都是一种成佛之法。因此，修行贵精不贵多；所贵重的是精进修持，才能达到目的，不必在多。多，你不修也是不行；少，你要是能够勤修，也就能做到。

从前有一位法进法师，他一听说菩萨戒是成佛的戒，就很想受戒，所谓“众生受佛戒，即入诸佛位。”于是，他就到昙无谶法师那儿求受菩萨戒。昙无谶法师不给他受，说：“受这个戒，一定能够成佛；你们汉土没有这样根性的人。”无论法进法师怎么要求，他不给受。

之后，这位法进大师就自誓受戒。在佛前，就像人打七似地，要求佛自誓。他这一自誓，七日之中一心不乱，后来就入定了。在定中，感应弥勒菩萨来授他戒，也告诉他十重四十八轻戒的戒相。出定后，昙无谶法师一见他的相貌不是早先那样，问：“你怎么了？”他就说他在定中受戒的情形。此后，昙无谶法师就不敢轻慢了，说：“汉土也有大乘善根的人。”

戒律，其功用在止恶防非。防非，是防三业之非；止恶，是止三业之恶。恶，世人称之为“鬼”，在佛教里又叫“魔”。譬如，好抽鸦片的，叫“鸦片鬼”，好赌钱的，叫“赌鬼”；沾住这一个鬼字，他是鬼当了家，自己做不了主了。

怎么知道他是有鬼呢？在中国东北，有一种教叫做“礼教”。凡是信这个教之后，都不准抽烟，不准喝酒。可是，有个人他抽鸦片，这怎么依教奉行呢？有人教说：“我告诉你一个办法。”他问：“什么办法呢？”答：“因为鸦片瘾来的时候，它都有固定的时间；你在手上掐着佛教的降魔杵印，口里念‘唵嘛呢叭弥吽’就可以降伏烟瘾。”

到了节骨眼，八点钟的时候，大概该来烟瘾了，他掐上手印，口里念“唵嘛呢叭弥吽”，这烟瘾就没来。烟瘾没来，可是，旁边不会抽大烟的那个人，他却来瘾了；眼睛流泪、鼻子流涕，又打哈欠，周身骨头也发酸难过。不会抽大烟的人，他怎么来了瘾，反而会抽烟的那个人，他的瘾就没有了呢？因为那个鬼附在他的身体上了。所以，人要是有一个鬼，自己就不能做主了，这叫他胜处；佛教的戒律也是这样，如果戒律持不住了，就叫他胜处。但是在佛教里头不叫鬼，叫魔。例如，人好贪，叫贪魔；好瞋，叫瞋魔；好痴，叫痴魔；好懒惰，叫懈怠魔；好打妄想，叫散乱魔。有一个魔在，所以这个人就不能做主，而是魔做主了。

说起魔做主，有这么一个故事。中国东北有一位普照老和尚，他是黑龙江省人（东三省有：黑龙江、辽宁、吉林，这三省以黑龙江省最富。）黑龙江省，地广人稀，所以那地方的财主至少都有几方子地（一方子等于四百亩）。在我们那儿，如果有一百多亩地，就算是财主了；黑龙江不是那样，都得上千亩，才算是财主。这位普照老和尚没出家以前，姓王，他的哥哥是商务会的会长，家里是富有家庭，有尊有贵；这呼奴使婢的，把他养成骄傲十足的人。之后，出家了，他的骄傲之气仍然存在，改不了；一生气，脾气就很大。过后，他想：“出家人这样做不对啊！”但是怎么也改不了。

后来，他雇一位十五、六岁的茶房。他和茶房说：“我要是发脾气，你就打我一顿。”茶房回答：“那哪能那样呢？你是主人，我是工人。”老和尚说：“你打我，并不白打；每打一次，给你两块钱。”

在那时候，两块钱就等于现在的二十多块美金。这茶房一听有两块钱，他就答应了。之后，普照老和尚一发脾气，他就打老和尚一顿。打一顿，老和尚马上就给他两块钱，一点儿也不赊欠他的帐。打了一百多次，茶房赚了二百多块钱，但是这个病还没治好。

最后这一次，老和尚告诉他：“上街去买一个装火水的铁桶，但是要买干净的，如果没有干净的，就买一桶火水（注：火水即煤油），把那桶火水倒掉，你就把桶拿来，我们花一桶火水的钱。”

可是，黑龙江是出产大豆的地方，这桶尽装豆油。小茶房走了好几趟街，才买着一个里边有豆油，外边很干净的桶。别的桶都装好几次，里外都是油；唯独这个桶只装了一次，看起来很干净。他用两角钱就把它买来了。在他临走时，老和尚告诉他说：“你要快回来，要买干净的，我等着急用。”但是他走了好几趟街，耽误了时间。

老和尚在家里等着急用，这时候瞋火就发很大。小茶房一回来，刚一进院里，他抓住小茶房就打起来，说：“你这个东西！我叫你快回来，你到现在才回来！叫你买个干净的，你还买这么一个脏的！”

因为老和尚曾经告诉茶房，当他发脾气时，他要打老和尚。这回，茶房手拿这个桶当武器，对他脑袋上乒乓的一阵乱打，叮当乱响，这一下子，怎样呢？把普照老和尚的瞋恨魔打跑了。

因为从前他打，都是怎样呢？都是普照老和尚发完了脾气，瞋恨魔已经走了，他才打；尽打普照老和尚了。这回正当其冲，正是瞋恨魔发威的时候，这一打，一下子就把瞋恨魔给打跑了。

当这魔一被打跑，把这病患一祛，就像他另有一个境界。老和尚就向茶房合起掌，说：“老丈从今以后不劳再打了。这一下子把瞋恨魔打跑，它不敢再来了。”从此以后，普照老和尚不但没有瞋，而且还善于度化有瞋的人；不但没有我慢，还善于度化贡高我慢的人。这是因为自己没有瞋，才能够化人，教人家没有瞋；自己没有我慢，才能使人不起我慢。自己要是有这种毛病，要教人家没有这个毛病，这事儿是很难做到的。因为他没有瞋，就度化了很多的人，显出他的仁慈。好比说，年轻的小和尚向他顶礼，他就五体投地，磕一个大头还礼；年轻的小和尚早站起来了，他还伏在地上没起来。无论什么人给他顶礼，他都这么样还礼。

中国东北有一位比丘尼，她没出家以前是个督军太太，尽认识一些督军。出家以后，这些督军太太，她还是认识。由沈阳到北京，搭火车有一千五百里的路程，这位比丘尼自己坐一辆专车。她怎么有这个能力？因为她向督军太太一说，督军太太往铁路局挂个电话，说：“给我们来个专车。”这就来个专车。你看这比丘尼多么神气！但是，一个人坐一辆车，这多么折福！在经过华阳山老和尚一度化，这位比丘尼不但不贡高我慢，不做折福事，还特别地俭朴，特别地怕折福，他就把她化过来了。所以，这瞋恨也是个魔，在佛教里，能够把魔降伏了，这就不是他胜处，而是自己能够有自立的性，有自己的主宰了。

（二）显体：显，就是显明。体有三义：（１）须显体、（２）正出体、（３）会异。

（１）须显体：必须要显体。体是主质之意，就是也是质也是体。乃是经名下之所诠释。

譬如先说出一个人的名字，次显示其特性，才知道他是个什么样，这就是显体的用意。种种的名字，意思就是令人寻名而得体。这意思就如“因筌而得鱼，因指而见月。”因打鱼的器皿才能得着鱼；因手指头一指，见月亮而知道东南西北。假如只是知道名，而不知道体，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一回头，就会受它螫了。所以释迦世尊常对比丘说：“我所说的法，只是一个筏。到达彼岸之后便不用背筏而行。”意思就是教人不要有法执。否则学什么法，便生什么执着；纵历八万大劫，也不会有所成就。

这部经以梵网题名，品名是〈心地品〉。乃至上下二卷全文，一一都是能诠之名。就这〈心地品〉名下，一一皆是显所诠之道理，所诠道理就是一种体。得到这种体以后，才能够全性起修（性就是性德，全凭性德而建立修行），以修合性。所以释名之下必须显体。这是第一须显体。

（2）正出体：这个体是什么就显出来了。

这部《梵网经》，是以“诸佛本源心地”为经的体。人的“心地”，根本当下就是，不用外求。这个“本源”，是指法尔性德，法尔它性德具足，所以不关修证。“诸佛”，则出障圆明，已经断了烦恼，出一切之障碍，不同在缠的这些凡夫。因为卢舍那佛和一切诸佛，所证最极清净的常住法身之体，全和众生心性之理体一样，更无少许别法可得。在诸佛分上没有增多，在众生分上没有减少，是每个众生本然具足之佛性，这个理，就叫做体。亦为一切教体，亦为一切行体。这是真正一切天魔外道所不能破，权小的罗汉二乘人所不能混滥。因为这个法门，纯粹是大乘菩萨法。这是第二正出体。

（3）会异：与其他经典有不同的地方，会这个不同的；这个异，就是不同。

这部经和《华严经》同时。《华严经》是以法界为体，那么这部经也应该以法界为体，而今以“诸佛本源心地法门”为体。“法界”与“诸佛本源心地”，实际上是同体异名；名字完全不同，而道理是一样的，更无别体。又者，一切大乘经典都是以实相为体，如《法华经》就是以实相为体，那么《梵网经》也应当以实相为体。但是，实相也是“诸佛本源心地”的异名，实相和诸佛本源心地是相同的。为什么说相同呢？因为诸佛本源心地，也是离一切相，即一切法，超诸戏论，不可破坏。就像这实相，是无相无不相，故名为实相；这个本源心地，也是这个意思，也是无相无不相。

又因为万法皆从此处流出，万法皆归还此处，故名为法界。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界。”这个“诸佛本源心地”，在圣人方面上，它一点儿没增；在凡夫方面上，它一点儿不减少；在迷的时候，或悟的时候，它是宛然存在的，这种体性常住，所以叫做诸佛本源心地。

（三）明宗：所谓“体显于性，宗显于修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。”因为体是显于性，宗是显于修；它们两个，一个性，一个修。全性起修，是从体起用，也就是表示，虽然不是两个，而生两个了。全修在性，就是两用归体；是两个，而仍然还是一个；是二而不二。现在用譬喻来说明。盖房子，先要立下梁和柱，然后才能建立整栋房舍。梁柱是房间里的纲维，没有它，不能成房子。现在，把房舍比喻为体，梁柱比喻宗。因为有梁柱，方得受用屋空；要是没有梁柱，这房间怎么能成呢？所以要有梁柱，方得受用屋空。所以在“体”之后，必须要阐明“宗”的道理。

此经是以“佛性因果”为宗。佛性就像虚空似的，它是非因非果，而遍能出生一切因果；一切因果，皆不离佛性。经云：“一切众生，皆有佛性。”而这个佛性，就是本经所谓的“诸佛本源心地”。以此不生不灭，诸佛本源心地的理体为本修因，来圆成果地之修证。则“因”亦是佛性，“果”亦是佛性。

（四）辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此经之用处为何？功能为何？此经以“舍凡入圣”为用。受菩萨戒后，就能够舍离凡位而趣入圣位。故经云：“若人受佛戒，即入诸佛位”，就是这个意思。现在有人心里怀疑：“我们现在不仍然还是凡夫吗？怎么又说舍凡入圣呢？”不错，现在虽然是凡夫，但将来就不是凡夫了。所谓“佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。”又云：“但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。”意思是说，凡是能够明白法师所说的话，就有资格受戒。受戒之后，都称之为第一清净者。本来，戒律要丝毫不犯，才堪称第一清净者。但此经上说得分明，凡是受戒者，都堪称第一清净者。

（五）教相（判教）：天台智者大师，把佛所说的一切经典，分别成五时八教，按照佛陀说教之时序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他做梦，梦中有一位菩萨指示，他就看到经柜里的经典乱七八糟。菩萨说：“你把它整理整理。”经典，我们会看，但是不能分别；也不知道哪个是大乘，也不知道哪个是小乘。经他一分析，这才知道。

五时：第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。这部经《梵网经》在五时之中是第一时。第一时就是华严时，日照高山；于五味中，是乳味；于化仪中，是属于顿；于化法中，是属于别圆。

（一）华严时：因为佛初成正觉时，就说这部《华严经》，所以这是第一时。但第一时说这《华严经》，是专为具最上善根的人而说的。当时的印度人，听得如哑如聋，一点儿也不懂，所以就潜顿示渐，把《华严经》先放下，接着说阿含时。

（二）阿含时：翻“无比法”。这是权教，或称半字教，纯粹为二乘人说的权巧方便法门。

（三）方等时：方就是四方；四教并含名为方，无机不被名为等，什么样的根性都行，这是方等时。

（四）般若时：这般若时，就像一个大火炬似地。般若是法华前阵，听过般若之后，才能接受法华；要是没有般若的慧力，就不容易接受法华的圆妙境界。

（五）法华涅槃时：法华经是“废权立实”，“会众善之小行，归广大之乘。”这时，佛陀不说三乘，唯说一乘，即是佛乘。法华又称圆教，是最圆满的教义。

五时，又可以用太阳的比喻来解释：（一）日照高山时：这是华严时。太阳初出，先照高峰。你看那太阳一出来，山顶上就先亮了。这象征先照大根性者。中国有一位宰相，名字叫甘罗，他十二岁就做宰相。甘罗是个小孩子，人长得很矮的，人家一看，说：“我们看谁先看到太阳出来，才有资格做宰相；他小个儿，他一定后看到。”别人都是往空间看太阳，嘿！结果怎么呢？甘罗看那山尖儿早就亮了，他说：“太阳出来了！”别人没看到，他就知道了；你看他小个儿，他有那个智慧。所以，日照高山就是先照大乘根性的人。

（二）日照幽谷时：幽谷就是幽暗的山谷，也就是洼坑的地方，这时候才照着，这是阿含时。幽谷，就是比喻小乘根性的二乘人。（三）禺食时：就是吃早饭的时候，也就是方等时。（四）禺中时：就是太阳照到东南角。这是般若时。（五）日正当午时：日轮当中，四方无侧影；这日正当午时，东西南北都没影子。这是法华涅槃时。

五时，也可以用“五味”的比喻来解释：（一）华严时是乳味。就像牛身上挤出来的乳。（二）阿含时是酪味。酪味，就是这乳里头掺上水了，这是纯权。为什么掺上水呢？因为小孩儿他不能吃纯乳，那乳里头脂肪太厚，小孩儿吃了会泻肚，所以掺上点儿水，再把它煮开了，这个小孩儿才能吃。这是不得已而为之，不这么样不行。说：“乳里头掺了水，不就掺了假了吗？”掺了假，这就叫权，是佛陀慈悲以权巧方便摄二乘人。（三）方等时是生酥。生酥，水分就减少了。（四）般若时是熟酥。熟酥，这时水分更少了。（五）法华涅槃时是醍醐。此时把牛乳的精华完全提炼出来，成为最上妙味。

第二时是酪味，这是纯权。这“权”的意思，我跟你说个权法。在中国东北，有一个做小生意的小贩，他挑着担子卖火腿、卖花生、卖瓜子，卖糖。在夏天的时候，有一种蜣螂虫，这蜣螂虫是什么虫呢？它看到马粪，就把那马粪推得溜圆，就像个桂圆似地那么圆、那么大的一个球，它推球推到它自己住的地方，就以这马粪做它的食粮。这个小贩是个近视眼，他挑着担子走的时候，这嘴就哈哈地喘气，前边的蜣螂虫，他也没看着；等到了跟前，这虫就飞起来了。这一飞，碰到他的嘴唇，当他哈哈地喘气，这嘴往里一吸的时候，就把那虫子吃进肚子里去了。

这时，他就咳一咳，吐也吐不出来，心里想：“这糟糕了！把虫子吃进去了。”他就总觉得虫子在肚子里头。慢慢地，他的生意也不能做了，他就去看医生。医生问：“你的病怎么来的呢？”他就说怎么怎么的。医生说：“那虫子早就没有了。到肚子里，大便早就把它便出去了。”他说：“没有！你看，我这肚子里还动着，这虫在肚子里头嘛！”医生一看这样，说：“既然是在肚子里头，我给你动个手术，帮你把它给拿出来。”他问：“你会动手术吗？”医生说：“我会啊！从前我在医学院求学的时候，每逢学解剖学，我都是一百分，我手术的技术很好；不过，因为乡间用不着，所以我好几年也没用它了。现在我的手术器皿还不全，我得进一趟城。”其实他不是进城，他是想去找那虫。

他到乡间去找虫，那虫也很难抓，一个什么它就跑了。终于扣住一只，把它装在一个小瓶里头，又用银珠把它染红了。这回，小贩来了，医生就和他说：“今天我要帮你动手术，把那虫给你拿出来。但是，动手术得要在肃静的屋子里，别人不能看着；别人一看着，他哎呀一声，完了，我不敢动手了。之后这地方，几分钟就臭气的不得了。”那么就找一个备用屋子，谁也看不着的这么一个屋子。因为他怕戏法被别人看穿了，所以不叫别人看。之后，找着一个肃静的屋子，他用刀背对着他的心口划了几下子，就像动了手术，然后用针的大头那边，假装地扎几下子，表示缝上了。缝完了，帮他在上头贴上药布、黏上药膏。包扎完了之后，就告诉他说：“这个伤口，你不可以看。因为病人的眼睛都有毒，病人一看，那伤口就有菌，几分钟就会要命。如果药布要是掉了，你得要找我。”医生用银珠把药棉纱布染红了，表示手术里头出了多少血，这样把这一套用完了，把那虫给小贩看，说：“你看这虫都吃红了。”

他就很小心，一点儿也不敢碰。到七天了，医生就帮他把药线拆开了，说：“哎呀！你看，现在的美国发明这药线多好，一点疤痕都没有，等于没动手术一样。”根本他就没动手术嘛！他就用这个办法。为什么他用这套戏法呢？他这个病，是一种心病，根本没有这个虫。医生就这么样的用这个办法，不用这套辨法，他的病就不能好；你给他吃什么人参、当归，吃什么珍药，根本不能治。他治这种人就用这个办法，这就叫权。权，是临时的方便。这个医生他会用这个办法；要是没有这样的医生，可真是他的病就治不好了。他心里的病嘛！想：“这个东西老在这里咬，将来咬漏了，这地方不就透气了吗？这不就要命了吗？”所以这个医生就用这办法帮他治好了。

至于佛在世的时候，说权法，也是这样。“生死即涅槃，烦恼即菩提。人人都有佛性，人人都可以成佛。”这些话，你去对罗汉、小乘那些人这么说，他一点儿不能接受，所以才说阿含教，说权教，说怎么种的因，结怎么的果，说这些事儿，他才能够信，这是第二时，权法。

除五时外，又分：藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定等八教。第一华严时，说的是圆顿教。第二阿含时，说的是藏教，这藏教是最小的一种教。又称权教，是“为实施权”的方便法门。先阐因果法，由浅至深，循序化度。故又称“半字教”。什么叫半字教呢？好比这个小孩儿太蠢，送到学校去，学校老师没法教，他父亲怜悯他，就把他领回来了。把一个字，分两份教，必须先教半个字，这是半字教，学会了之后才教满字。所以这第二时，尽是说权教的时候，就像那半字法门似地。第三方等时，这就不是那样了。这里头，藏、通、别、圆，四教的意思都有。四教并含，名为方；无机不被，名为等。所以这叫方等。第四是般若时，般若时说圆教，也兼说通、别两种理。第五是法华涅槃时，说纯圆教。

八教中又分为：（Ａ）化法四教，及（Ｂ）化仪四教。

（Ａ）化法四教：是教化众生的一种方法。以味道来说，就像一种药味似地。药里头，不就是苦味、甜味，不是有这些味儿吗？这就是如同药味。要是拿比喻来说，

（一）藏教就好比小学，
（二）通教就好比中学，
（三）别教就好比大学，
（四）圆教就好比博士班。

这藏通别圆，就叫化法四教。

（Ｂ）化仪四教：是教化众生的仪式，如同药方似地。分为顿教、渐教、秘密教，不定教，这四教。

（五）顿教：就是从前没有，佛也不待观机逗教，也不看众生的根性，开始就突然而说。例如《华严经》，佛初成正觉就说这大教，这叫顿教。现在这《梵网经》，也是顿教，顿然而说的。顿教又分为“顿教部”和“顿教相”。顿教部，就像《华严经》、《梵网经》，这叫顿教部。顿教相，就是顿教的一种相貌。那么这种相貌是什么呢？就像《华严经》里头，善财童子一生成佛；《法华经》里的龙女八岁成佛，这就是顿教相。

（六）渐教：也分为“渐教部”和“渐教相”。渐教部，如阿含、方等、般若等经典，这都是渐教部。渐教相，就是慢慢地，是指循步渐次修持。例如，先出家，逐步地减轻烦恼，直至证罗汉果位等等。一点儿、一点儿的，就谓之渐教。

（七）秘密教：何谓秘密？就是彼此互不相知。在一个法会里说的法，他听的跟他听的就不一样，他不知道他听的是什么，他也不知道他听的是什么，彼此互不相知，这叫秘密教。

（八）不定教：就是听者所得到的利益不同。譬如说的是大教，而他所得到的是小利益；说的是小教，而他得到的是大利益。得的利益不同，所以叫不定教。以上这叫化仪四教。

教海浩瀚，要是没有用这五时八教来判教相，对于经典，我们不能分辨深浅，也不知道哪个是深，哪个是浅，使人无所适从。但是这五时八教，南传佛教却不欢喜，不承认判教仪规，认为非佛陀亲口所说。怎么呢？因为南传的经典纯粹是《阿含经》，根本没有华严、方等、般若、法华涅槃等经。而中国把《阿含经》判为小教，是一种权教，一个方便权巧，临时的教。等到《法华经》的时候，就废权立实，以会众善的小行，归广大的一乘，一切的小行也都成了大行，才显出佛教圆妙融通之精粹。

在说《法华经》之前，舍利弗要求多少次，佛都说：“不可以说。你们里头还有这样的人，他们一听着就不相信了，他就生我慢。”所以，舍利弗要求四次，辞了三次，最后才说。《法华经》云：“若以散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”不用说以清净心，就以散乱心到庙里头，念一声南无佛，将来就能成佛道。有的人来了，一听佛这么说，心里想：“佛怎么这样说起来了呢？”他磕个头，磕完就走，不听了。在这法会里头，有五千个人退席走了，不听了。佛说：“他们走就走吧！他们走了，这就可以自在说了。”这才开始说《法华经》。

佛一生一世所说的教，有一首偈诵，说明五时的顺序。

阿含十二方等八。二十二年般若谈。
华严最初三七日。法华涅槃共八年。

这集在一块儿，就是说法四十九年。《阿含经》叫“无比法”。说十二年。《方等经》是四教并含，名为方；无机不被，名为等。说八年。《般若经》是融通淘汰，大凡所有我法二执，完全都取消，就像一种大火炬似地，初有复空。说二十二年。佛初成道的时候，思惟应当给众生说什么法，就在那时候，三七、二十一天，说《华严经》。

到《法华经》的时候，都是授记的时候了。《法华经》云：“但闻法者，无一不成佛。”但凡闻着《法华经》的人，没有不成佛的。不但当时是那样，佛灭度后的时候，佛也给授记。能够听着《法华经》的人，都能有成佛的资格，所以“单合掌，小低头”，只用手合掌，或稍微一点头，有这一点，将来都有见佛闻法，成佛的因缘。这么一说起来，这就太方便了，所以也就不谈戒律。有的人，他就不怎么虔诚了，说：“反正单合掌起来，统统将来都能够成佛嘛！那还要好好恭敬做什么呢？也用不着这个了！”这么样呢，就把人家害了，所以以后就再说《涅槃经》。

《涅槃经》叫“扶律谈常教”。“扶律谈常”：说戒律是不能废弃的，叫扶律；谈常，谈真常的道理。扶律谈常，把戒律又提倡起来了。又叫“捃拾教”，怎么叫做捃拾教呢？《法华经》是大收。就像种田似地，到《法华经》时都成熟了，把它完全都收割；可是，还有少许不成熟的，就把它留着，等将来它成熟的时候再割。这捃拾教，就是《法华经》那时候没度着的人，到《涅槃经》这个时候就受度了，所以它又叫捃拾教；就是收田地里剩下的零零碎碎，所以叫做捃拾教。

《华严经》三七日说得这么多，上本《华严经》，有十三千大千世界微尘数偈，一四天下微尘数品。十三千就是一万三了，一万三这么多的大千世界。大千世界的微尘数有多少，谁数过来了？单就我们抓这一把土的数，谁能数得来呢？《华严经》上本，就有十三千大千世界微尘数的偈颂。一四天下，就是四天下。四天下，就像我们这个世界，全世界这个样的，有一四天下微尘数品，这是上本。中本，有四十九万八千八百偈，一千二百品。

龙树菩萨聪明有智，过目成诵，看到就能记住。因为他把世间书都读尽了，他看世间书不够他读，就贡高我慢起来了，所以龙王才把他接到龙宫去看。龙树菩萨进龙宫后，以他那样的聪明、那样的眼力、那么样快，三个月，七佛的目录还没看完，你看！这书该有多么多呀！他这才不敢起我慢了，才知道世间书是无穷无尽的。龙树菩萨看上本《华严经》、中本《华严经》，都不是阎浮提人的脑力所能记得来的，因此他就把下本的《华严经》诵下来了。诵下来，就有十万偈，四十八品。四十八品，中国所翻译过来的，有三十九品，还有九品没翻译过来，所以传过来的就是这三十九品。

你看！经典这么奥妙，这么样的高，理论这么样的好，可是南传国家，他就不信，他经典只有一部，就是《阿含经》，其余那几部都没有。南传国家认为大乘教是佛灭度后二、三百年，当时印度研究佛学的人，看经典不够研究了，看理论不太奥妙了，所以就特意“创造”出大乘教，并非佛金口所说。他既然是那么样的说，认为是佛经不够研究了，才产生大乘教，那么这大乘教不就是假的，那他怎么能够信得来呢？所以南传人不信大乘教，就只信《阿含经》。

南传佛教只信释迦牟尼佛，而大乘教不只信一位佛，而是信百千万亿那由他无量无边的佛。尽虚空、遍法界，何处不是佛现身转法轮之地？佛如恒河沙数那么多，说不能尽的。我们中国现在拿着念珠念佛，念“阿弥陀佛”，或是念“观音菩萨”，或是持咒，他说拿念珠那是外道，他就不信这个。他们拿念珠做什么呢？念苦、空、无常。这在我们中国来看，那该有多么笨，多么愚蠢呢！

现在南传国家的和尚，见着中国和尚，就等于像什么似的呢？等于和尚见居士似的，他看着中国比丘就不像出家人。缅甸有一位曼尼温比丘上中国去，他说：“我们走遍全中国，没看到一个比丘。”他说没看到一个比丘。因为南传的比丘都是穿黄色的，而中国比丘穿的衣服都不一样，也有穿黑色的，也有穿灰色的，什么色的都有，而且平常也不搭衣，因此他走遍全中国就没看到一个比丘，所以他就轻慢中国的佛法。那个时候，中国已经赤化了，还没文化大革命，佛法还没衰败，他就没看到比丘。在《阿弥陀经》有“阿弥陀佛”，东方有“阿閦佛”，乃至于恒河沙数诸佛。南传国家，没有这些佛；除释迦牟尼佛而外，别的佛，什么他也不知道。因为他们的经典，根本就不提他方世界这些佛，所以就只知道释迦牟尼佛。

你看，我们中国的净土宗，能够念佛的、往生的、成就的该有多少？至于中国的禅宗，能够大彻大悟的该有多少？唐宋以来，在福建有个雪峰寺，开悟的就有一千五百多个人。现在江西，有四十八个丛林，每一个丛林都有一千多人。一千多人中，开悟的，都有几百人，禅宗那么样兴盛。净土宗到现在，能够自知时日往生的还是很多。可是南传国家就没有这事儿，没有这一法门，不知道念佛求生西方，没有生到阿弥陀佛世界去的思想。

最近，离我家乡大约七十里的地方，有个村子叫郭大发屯。郭大发屯，有一个姓王的姑娘，她十六岁订婚，十七岁皈依三宝。皈依三宝以后，她就念起佛来了，女人的装饰品，她完全都拿掉。北方女人的装饰，手上都戴银手镯，耳朵上都戴着金钱子，头发上都在后边儿扎个红头发绳，这是一个女人的庄严。但是她自从皈依三宝之后，把这一套俗气完全都拿掉了，她就像个男子样。

她十六岁订婚，十七岁皈依三宝，十八岁，未婚夫的母亲就来通知了，说：“我们已经看中某月某日，就要娶媳妇了。”她母亲就要求退婚，说：“我们这孩子，现在没有心情结婚了，她要修行。”她说：“修行？修行能成了吗？我们等你三年，看你成不成？不成，那自有事在。”就这样，她就走了，等她三年。可是怎样？没到三年，二年半就成了。成到什么程度呢？自己把男女的分别相都忘了。有一次，家里来个和尚，她上去拉和尚的手，说：“大哥！念佛偈的头儿是怎么起的，我给忘了。”她就这样，连称呼师父、师兄，她都不知道，她叫大哥。别人说：“你看！这个姑娘，她怎么有点疯了。她怎么这样呢？”其实她那就是忘了男女的分别了。

到二年半的时候，有一天，春天正种田的时候，她和她父亲说：“爸爸！您找几个人来送送我。”她爸爸说：“嘿！你好大的口气！找几个人来送！你上哪儿去？”她说：“我上西方。”“上西方？你怎么知道呢？”她说：“我知道。”“你怎么知道呢？”“你不用问我怎么知道，我知道。”以后，她又再三的哀求父亲，她父亲就说：“好！就照你这么办。如果你今天真能够生西方，我们全家都吃斋念佛；要是不能生西方，你以后也不用这样的迷信佛了。”她说：“好，就这么样办吧！”就这样，出家人是没有啦，就请几个男女居士念佛。念了一天，她还没往生。人家说：“你还没往生？我们给你念一天了。”她说：“还没有到时候呢！”说：“什么时候呢？”说：“半夜子时。”

大家又帮她念，念到半夜子时（那时旧时代没有表，也没有钟。没有表就看星星。）一看星星，说：“哎呀！到子时了，你怎么还没有走呢？”说：“没到呢！要是到子时的时候，隔壁那家的驴就该叫了。”一看，隔壁那家是穷人家，没有驴。跑前一看，来了一头驴。你说她在房间里待了一天，她怎么知道哪有驴呢？临终前，就像开通了似的，感觉到子时了，这时候，她把洗干净的衣服换上，梳梳头，洗洗脸，屋地之间摆一个凳子，凳子上放个褥子，然后坐下。旧时代都是缠足的人，她坐下就望着西边合掌，大家像上殿绕佛似地围着她念佛，就在这合掌念佛声中，她往生了。她这一往生，村里有二十多个姑娘就出家了。你看！她也没说法，也没讲经，她能度二十多人出家，这不就是现身说法！

以净土宗的这种利益，南传国家都不知道，他没有这样的法门。净土宗法门，这叫他力。他力，是阿弥陀佛的力量。自力与他力，拿个比方说，自力，就像以我们自己的游泳力想要过海；自己游泳过海，这得多大的力量呢？他力，是我们坐船，乘着阿弥陀佛的愿力。南传国家都不知道他力，只有一个自力。他力，他们不懂，完全不知道。

在中国却有无以数计的佛教徒，单持净土念佛法门而往生西方。修禅宗明心见性的法门，是靠自力；念佛法门是靠他力。往究竟来说，自力他力是无二无别。但看那一个法门与你相应，便修持那一个法门。要是往生西方，生到佛世界，完全就证得三不退：（一）位不退，（二）行不退，（三）念不退。

（一）位不退：即是证到罗汉果位。在我们这个世界，自己修行，能证到第一个位不退。按照教理来说，证位不退，“最利者三生，最钝者六十劫。”最利根者，一生也办不到，都得三生；最钝根的人，就得六十劫才能证得。在这六十劫之间，其中忽进忽退，忽升忽降，要是退转成凡夫，这岂不是很危险吗？但是生在佛世界，一生到那儿，三不退就具足了。证到位不退，就是证得阿罗汉果位了，已经超出三界，再不退回到凡夫位。但是虽然证到阿罗汉了，然而他在行菩萨道；行菩萨道，要是一遇着逆境就生退心，这叫行退了。

（二）行不退：就是行菩萨道不退了。

（三）念不退：这就是心里头，一念的妄念也没有了，完全是清净的。

能够见着阿弥陀佛，生极乐世界的人，完全都证得三不退。在《阿弥陀经》不是说，到那儿都能证阿陴跋致吗？阿陴跋致，就是一种不退的意思。以上，这是名、体、宗、用、教，这五重玄义的意思都说过了。接下来释翻译者。

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译

这经原本是印度文，翻译过来的是什么人呢？是一位“姚秦三藏法师鸠摩罗什”翻译的。怎么叫做“姚秦”呢？姚秦，又名后秦，是五胡十六国之一，由姚苌所立。因为“秦”有三个，用姚秦之名，以别于秦始皇之赢秦，及符坚所建立的符秦。

三藏：就是经藏、律藏、论藏。这三藏都得明白，才有资格称为三藏法师。

法师：就是以佛法为师，并以佛法教导人的人。

“鸠摩罗什”这几个字，翻译中国话就叫“童寿”，童年而有耆德（老人之德）。鸠摩罗什法师是天竺人，诞生不久，他的母亲即出家，很快证得初果须沱洹。七岁出家，随母学法，日诵千偈，随读随解，十二岁才名远播。罗什法师小孩儿的时候就会讲经，他在龟兹国讲经的时候，国王跪在地下，他踩着国王的肩膀上法座讲经，国王就这么样恭敬他，视他为国宝，亲承供养，尊崇备至。

请罗什法师的动机，是在符秦的时候。秦王符坚有一个智臣，他看见天上有德星出现，说：“德星出现，必有智人辅国。”符秦听说“湘阳有道安，龟兹有罗什。”湖南省湘阳，有道安法师，他是了不起的；龟兹国有罗什。智人大概是这两个人。当时，就把离得不远的道安法师请去了。到龟兹国请罗什法师，人家把罗什法师当护国之宝，请不来。秦王符坚就用武力，派大将吕容率领七万大军西伐龟兹。到那儿一伐，就把龟兹国打败了。打败了，也不要别的，也不要他赔偿损失，就要这位罗什法师。

在那个时候，吕容不信佛，也不怎么恭敬法师，他把罗什法师就当俘虏似的。但是，罗什法师有神通，每逢有未发生的事情，他说得很灵验，所以之后，吕容对他也就很恭敬了。在把罗什法师请回来的路途中，一到中国西凉的时候（就是现在的新疆），姚苌把符坚杀了，姚苌自己当皇帝。吕容原本是符坚的大臣，这时候，一听到姚苌把符坚杀了，他就在西凉住下，在那儿扎营不回来了。

以后，姚苌死了，姚兴接位。姚兴接位后，吕容也死了，吕容的儿子吕光接位。吕光接位了，这时候，姚兴一听说罗什法师还在西凉那儿，又派兵去把吕光打败，这才把罗什法师请到长安。姚兴尊奉他为国师，并礼请什师在西明阁及逍遥园译经，罗什法师所译经典，文字典雅，义理畅达，所译出的有《坐禅三昧经》、《阿弥陀经》、《大品般若》、《妙法莲华经》、《金刚般若经》，《大智度论》、《中论》、《百论》、《成实论》等，共三百八十四卷之多，弘始十一年（晋熙宁五年）八月二十日，卒于长安。

奉诏：从前译经是国家大事，必须经过皇帝允许，奉有皇帝的诏命才行，所以说奉诏。

译：这个“译”，是怎么个意思呢？因为佛法初到中国的时候是在汉朝。汉朝时，东门的语官叫“羁”，南门的语官叫“象”，西门的语官叫“狄鞮”，北门的语官叫“译”，这是四门语官的名字。佛经西来，应当叫狄鞮才对，但是汉朝那时候，北方的事情最多，对着内蒙、外蒙，常有麻烦的事，所以北门的语官特别聪明。他不但北方语好，而且兼善西语，他的西方语言，比西门的语官狄鞮还好，所以翻译的时候，北门语官帮忙。因此，以后就存了北门语官的名字，叫做译了。现在对这译字，就不提什么语官不语官了，译就是翻译，就是鸠摩罗什法师他翻译的。因为这经是鸠摩罗什法师口诵出来的，当时译经院里有八百多人，大家共同把这部经翻译过来。

尔时卢舍那佛。为此大众。略开百千恒河沙不可说法门中心地。如毛头许。是过去一切佛已说。未来佛当说。现在佛今说。三世菩萨已学。当学。今学。我已百劫修行是心地。号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说。与一切众生开心地道。

尔时，就是卢舍那佛说完上卷的十住、十行、十回向（共称三十心或三贤位），和十地（十圣）之时。这个时候，卢舍那佛为这些大众们，简略开宣心地法门。

本来这个心地法门如恒河沙数那么多；这恒河沙呢，恒河是印度最长的一条河，印度话叫做殑伽，翻到我们此方话就叫恒河，言说这条河流最长。“不可说”是《华严经》里一百二十四个大数目字之一，表示其数之广，超诸言说。而卢舍那佛在不可说这么多的心地法门中，只开宣如毛头许的分量，就像一根毫毛尖那么一点点。这一点点，是过去一切佛已说，未来佛当说，现在佛今说。

菩萨戒和比丘戒不同。比丘戒是犯一条制一条，随犯随结，就像杀、盗、淫这些戒，是佛成道十二年以后才立的，早先都没有。早先的人都是很有修行的，以后有犯的了，所以才制戒。但菩萨戒是三世古今、佛佛相授的，哪个佛都得有这个戒。菩萨是佛的因，所以三世菩萨已学、应当学、现今得学。卢舍那佛说，我已经在百劫之中修行这种心地法门，我的名号叫卢舍那。你们这些佛，转我所说的这些戒品，把这戒品转出去，给众生开个心地道。

这个本源心地，是一切众生之所共有，人人都有，各各不无。但是，虽然人人都有，却被无明障蔽而不现。就像虚空，日光是普照的，但云把它遮蔽住，底下就见不着日光了，所以现在转这个心地法门，使心地法门开发。卢舍那是报身佛，译为“净满”。

尔时莲华台藏世界。赫赫天光师子座上。卢舍那佛放光。光告千华上佛。持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦及一切众生。次第说我上心地法门品。汝等受持。读诵。一心而行。

这个“尔时”，就是把上面开发心地道这一段，说完了的时候。莲华台藏世界就是华藏世界。在赫赫天光，光明显耀的师子座上，报身卢舍那佛放光。这光就像会说话似的（如夜摩天，就是以光传音），以光告诉千华台上诸佛：“持我心地法门品而去，把这个法门，再转到千百亿的释迦及一切众生，要很有次序的，第一、第二、第三，第四的这么说心地法门品。汝等受持、读诵，一心而行。”释迦佛，在印度只一个；其实在那时候化现了千百亿。

佛放毫光普照，就是表示此心地法门，若本若迹，若因若果，无不以智慧之光为前导；无论本、无论迹，完全都是以智为前导。这光就表示智的意思。所以开始的时候，释迦放光发起，这就表示一种本觉的性明，能寻始觉。其次，就是菩萨放光集众，表示始觉的智德。始觉能寻本觉，这始觉、本觉，等于始本合一。现在是卢舍那佛（报身佛）放光，千华台上诸佛就传授这戒法给千百亿释迦及一切众生，这表示从果起因，妙彰理本。以后释迦又放光诵戒，表示即因成果，善修事迹；善于修事行、戒行。光光互映，了知始本不二，修性同源；这个光照那个光，光光互映，表示始本是一体的。

尔时千华上佛。千百亿释迦。从莲华台藏世界赫赫师子座起。各各辞退。举身放不可思议光。光皆化无量佛。一时以无量青黄赤白华。供养卢舍那佛。受持上说心地法门品竟。

这个“尔时”，就是在莲华台藏世界里，卢舍那佛说完三十心十圣法门，及光告千华上佛之后，在其莲华座上，叶叶皆现无数诸佛。复有千百亿释迦牟尼佛之化身，各各从其光明赫奕师子座上起来，作礼辞退。各各的佛，举身放不可思议光，光皆化无量佛，一时，以无量青黄赤白华，供养圆满报身卢舍那佛，受持上说心地法门品竟。

放光，有的人在眉间放光，有的人在头顶放光，这个光是全身都放光。这个光不可思议（思就是心思，议就是言议），口里也说不出来，心里也思不出来。举身放不可思议光，这表示迹光与本光无异。什么叫做迹光，什么叫做本光呢？这个迹，就像我们人迈步似的，走一步有一个脚印，这个脚印，它就是一种形迹。因为迹光与本光无异，两个是一体的，同是三德密藏、微妙智明，都是三德默默之中含藏的道理，是不可思议的微妙智慧光明。从这种光明里边，又化无量无边诸佛。这个光代表大智慧光明，乃是诸佛之母，一切诸佛由此而出生。又用无量花供养诸佛，花是代表妙因，妙因从果德而起，还用庄严果德。何谓三德？就是：（一）法身德、（二）般若德、（三）解脱德。

各各从此莲华藏世界而没。没已。入体性虚空华光三昧。还本源世界。阎浮提菩提树下。从体性虚空华光三昧出。

以上千百亿的释迦牟尼佛，各各从莲华台藏世界而没，没已，俱同时入一种三昧，名叫“体性虚空华光三昧”。从此三昧，能透彻证入本来如虚空之体性。觉性如虚空一样，本来什么也没有的。虽然什么也没有，万有却从此出，因为虚空是含藏万有的。因此，“真空不碍妙有，妙有不碍真空。真空即是妙有，妙有即是真空。”从虚空之体性，华光任运自现（任运，就是一种自然，自然而现的。）体性即是法身德，华是代表解脱德，光即代表般若德。以上诸佛皆还归到各自的本源世界。南阎浮提是四大洲之一。我们所居住的娑婆世界，就是位于阎浮提。佛是在印度摩竭提国菩提树下成道。

出已。方坐金刚千光王座。及妙光堂。说十世界海。复从座起。至帝释宫说十住。复从座起。至焰天中说十行。复从座起。至第四天说十回向。复从座起。至化乐天说十禅定。复从座起。至他化天说十地。复至一禅中说十金刚。复至二禅中说十忍。复至三禅中说十愿。复至四禅中摩醯首罗天王宫。说我本源莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品。

诸佛从三昧出已，方坐于金刚千光王座。方，也就是正的意思，代表安住正法，故云方坐也。金刚千光王座，这个“千”字，是“华”字之误，应当是“华光王座”。“金刚”表法身德，“华”表解脱德，“光”表般若德，仍然还是表示三德的意思。诸佛全以三德密藏正法而为其座也，至十处说十种法门：

（一）妙光堂说十世界海。妙光堂，即普光明殿。在人间，距离印度菩提迦耶三里多远，有一个地方叫做普光明殿。因为佛在普光明殿放不可思议光，所以叫做妙光堂。

（二）帝释宫说十住。帝释是忉利天天主，即是基督教、天主教所称之“上帝”。帝释宫就是忉利天，位于须弥山之顶。忉利天是印度话，翻中国话就叫三十三天。它怎么叫三十三天呢？因为东边八天、西边八天、南边八天、北边八天，四方各有八天，并中间有个帝释天，共为三十三，所以就叫三十三天。十住，就是三贤位的第一位。

（三）焰天说十行。焰天亦云夜摩天，此云“时分”。这个天是以莲华开合分昼夜，莲华一开就算白天，莲华合就算黑夜，不像人间用钟点或日月光明分昼夜。十行，是三贤位的中间。

（四）第四天说十回向。第四天就是兜率天，此云“知足”（因为一切的境界，都很能满意）。兜率天宫有内院，是一生补处的菩萨所居。凡是将要出兴于世的诸佛，必先住此天之内院，待时机成熟，从此下降人间入母胎，八相成道。释迦牟尼佛当初也住在这个地方。弥勒菩萨现时正在兜率天内院，为诸天众说法。十回向，是三贤位的最后位。

（五）化乐天说十禅定。

（六）他化天说十地。他化天即是他化自在天。此天的居民，一切皆由变化而享用，念食食来，思衣衣至，非常快乐自在。以上六处，是六欲天。十禅定和十地，这名词在《华严经》上都有的。

（七）一禅说十金刚。

（八）二禅说十忍。这个位次都是在《华严经》上的。

（九）三禅说十愿。

（十）四禅摩醯首罗天王宫，说心地法门品。初禅、二禅、三禅、四禅，这都是禅天。四禅天是色界所属。此界的天人喜修禅定，没有欲念，但还有形色，四禅是（１）离生喜乐地、（２）定生喜乐地、（３）离喜妙乐地、（４）舍念清净地。在色界最高一层天，就是摩醯首罗天王所居，译为“大自在”。这位天王有三眼八臂骑大白牛，遨游三界，好不自在。

其余千百亿释迦。亦复如是。无二无别。如贤劫品中说。

不单是一位释迦佛如此，是千百亿无量无边的释迦佛化身，也都是这么样放光，无二无别。在本经的贤劫品中有详尽的说明。

我在三藩市遇见一个台湾人，她是女的，在这儿大学里教课程，她也是个博士生。她说：“一般人都说这个身体要看轻了，这叫做臭皮囊。我认为这身体不可看轻了，身为载道之器，身就是个佛堂。”她有这种见解。之后，我就给她写这首偈颂：“五蕴山中古佛堂，毗卢昼夜放毫光。个中若了非同异，即是心明见十方。”她很欢喜，正合她这种的思想。

“五蕴山中古佛堂，毗卢昼夜放毫光”：我们这个身体是五蕴（色受想行识）和合。可分色蕴和心蕴两类。有形有相的就叫色蕴，色是属于色蕴。受想行识，这四个属于心蕴，心蕴就是没有形相的。这是色心二法所成的五蕴之身。毗卢是印度话，翻中国话就是法身佛。每个人都有法身，但是在没开悟以前不知道，不明白这种情形。一旦成了道，明白了，开悟了，惑也断了，这就是法身现前了，所以“毗卢昼夜放毫光”，但是我们没看着，不知道。

中国杭州，有一个人临往生的时候，他看到阿弥陀佛像满虚空，那么样的境界，中国报纸怎么没登，怎么没看到那么大的阿弥陀佛像呢？单是他一个人看到，这是他的境界。毗卢昼夜放毫光，这是开悟人的境界，他才能知道。

“个中若了非同异，即是心明见十方”：个中，就是于其中。在这里头，若能够了达非同非异的道理。非同，心、佛和众生，这三样，心是心，佛是佛，众生是众生，这三样是差别的。非异，心、佛与众生，是三无差别。在事相上看起来是三个，以理相来看，是无差别的，是一体的。要是能够了达这种非同异的道理，我们就心明见十方。

怎么说心明见十方呢？我们都知道肉团心在身子里，身就包着心。其实这个心，不但包着身，而且包着虚空。《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”十方虚空是没有边际的，可是它在大圆的大觉心中，它就像海中一沤似的（沤就是水泡）。这一个海，就比方我们的心；那个沤，就比方虚空。“沤灭空本无”，水中沤一灭，空也就没有了，只剩海了；我们人要是开悟的时候，就是那样，所以说“一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。”有一个人能发真归元，悟到自己的本性了，十方虚空悉皆消殒、没有了。“况乎诸山有”，哪还有山啊？尽虚空遍法界就是一个真心，就到那种境界了。

五蕴山中有佛堂，想要把五蕴山开发出来，该用什么功夫开发呢？用戒定慧，戒定慧就是开发五蕴山的工具。五蕴山有见惑、思惑、尘沙惑、无明，这几样毛病。见惑、思惑断了的时候，就证得阿罗汉果位。见惑、思惑，它有什么毛病呢？它是逐步空寂。空寂之理，有见思惑，但认不出来。阿罗汉，他知道三界根本是空的，他认识空了；但是我们凡夫看见什么都是实有的，在实有之中见不出空来，阿罗汉才能见出空来。因为凡夫认识实有的，所以有见思惑存在，它就逐步空际。有这空际之理，它挡着，他见不着。尘沙惑障碍化导。要是有尘沙惑，就发不起大心来教化众生，一看：“众生习气毛病这么多！这怎么教得来呢？”他就生退心。所以，有尘沙惑就会障碍化导。无明，就会翳覆法性。翳，就是眼睛长了一层白毛。眼睛它这一长一层白毛，外边什么也看不着了。所以，有无明在，它就把法性障住了，认不出来法性的道理。

开发五蕴山的时候，要是把山上的烂草、烂泥，把它刚一去除，这就比方是证得阿罗汉，断了见思惑了。可是，这座山里头，还有一层一层的硬壳，有四十二层。这四十二层硬壳，破一层硬壳，就是破一分无明；破一分无明，就见一分法性；见一分法性，就能够百界作佛，八相成道；在一百个世界成佛，在一百个世界八相成道。由天上降生人间、出家，乃至成道，这是八相成道。要是能够破两层硬壳，就能够千世界作佛，千世界八相成道。要是能破三层硬壳，就万世界作佛，万世界八相成道。要是能把五蕴山一层一层的硬壳完全都破完了，也就是四十二层都破了，这就是成就妙觉佛了。妙觉佛，就是最后的究竟即佛。前边一层一层的破，叫做分证即佛。

说五蕴山的这种意思，一般人都认为身体是实有的。中国山东省青岛有个湛山寺，寺里有佛学院，佛学院有一位文学老师，他以前在大学当教授，后来年老退休，在庙上自己住一个寮房。他学问好，一看佛法，说：“最容易修行成功的，就是净土法门。”他就开始专修净土法门。他在屋里念佛，如果他的佛还没念完，人在外边叫他，他就不回应，他不去应酬。

但他不应酬，外边的人就把门开了，进来找他。之后，他在屋里就把门锁起来（这个门，里外都能锁），把锁匙放在桌上，就拿念珠绕着桌子念佛。念佛，念念的，结果怎么样呢？在屋里念佛，竟然跑到大殿里去了。屋里的门锁着，窗户也关着，各处都关着，他怎么跑大殿里去了，这怎么回事呢？这种境界，要是不说，什么人能知道呢？门缝钻也钻不出去，窗户孔钻也钻不出去，这么大一个人，他能够出去，这是什么道理呢？这就是色蕴空。《心经》上说“照见五蕴皆空”。色蕴一空了的时候，就有神通，可以飞行自在。

第一的色蕴空就能这样，等到受想行识也空了，这就证得阿罗汉了。不过他这个空，是空的一个前方便；他不是空，而是与色蕴空一念相应，他就出去了。出去了，到大殿，然后回不来了。怎样呢？因为锁匙在屋里的桌上放着。要是能证到色蕴空，他就能回屋里了。他没证到色蕴空，因为有一念的相应，所以他能出去。

尔时释迦牟尼佛。从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。下生南阎浮提。迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。其中次第十住处所说。时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。

经文说“从初现莲华台藏世界”者，是指本经上卷初。释迦牟尼佛于四禅天中放光彻照，乃至擎接还归本源世界等。擎，就是手擎着；接，接着。东方来入天王宫中，是指既秉受心地法门，入体性虚空华光三昧，就在此三昧中，还来此世界的摩醯首罗天王宫中。（这个不是出三昧，而是在三昧之中还来此土。这个三昧是正定正受。）就像方才所说的罗汉境界，灭色受想定，那是一种定；而这种不可思议定，是行止、动作、说话都在三昧之中，所以这都是三昧之中的事情。佛就在这三昧中，还来此世界的摩醯首罗天王宫中。摩醯首罗即大自在天，是色界最高的一层天。华藏世界非常广大，我们这个娑婆世界，在华藏世界之东，所以叫做“东方来入”。

对于魔，为通教利根、大乘境界的人，示现于第四禅天把魔度了。小乘境界，直至树下才降魔。释迦牟尼佛成道前，刚开始是魔女扰乱他，劝他去天上，说：“你在这儿很苦，这个地方什么也没有，你何不跟我们到天上去，上天上去多好。”佛说：“你们心地不好，我不能跟你们去。”之后，这些魔女就在佛前跳舞，现媚相。佛是法王，法王于法自在，心里想什么，就会现出什么。佛心想：“你们这些老太婆，八十多岁了，还在这地方闹什么？”这样一想，这些魔女相互一看，她看看她，她也看看她，都是八十多岁老太婆了。魔女这时候少颜无色的，就飞回天宫去了。

以后才来了魔军。魔军用箭射，在那儿射一箭变一朵莲华，射一箭变一朵莲华，魔降了以后才成道。在大乘教理里，佛给魔讲法，魔降伏了，这时候才下生到南阎浮提。阎浮提，翻此方话，叫做“胜金”（因为那种金，胜过一切金。）这种雄伟壮丽的阎浮提树，它生长在须弥山至阎浮提洲的河岸。这种树流下的树汁，掉到水里就变成金，就是紫磨金。

迦夷罗国（Kapilavastu），也叫迦毗罗卫国。翻到我们此方话，就叫黄色所依处。释迦牟尼佛就是降生于迦毗罗卫国。怎么叫这么个名字？因为上古时候，有一个黄头仙人在这个地方修道，以那黄头仙人而立名，所以叫迦毗罗卫国。摩耶，翻到我们中国话就叫“大幻术”。怎么叫大幻术呢？以大愿智幻法门，为如来母也。她有愿力，生生世世总是作佛母。在释迦牟尼佛时，她是释迦牟尼佛的母亲、摩耶夫人。将来弥勒佛降生的时候，她就作弥勒佛的母亲，乃至于贤劫千佛，每尊佛，她都作母亲，所以是大幻术。白净，又叫“净饭”，印度话叫“阅头檀”。悉达，此云“顿吉”。因为释迦牟尼佛降生的时候，诸吉祥瑞皆悉具足，尽一些瑞相，所以叫做悉达（就是顿吉的意思）。也叫做“一切义成”，因为生而吉祥，万事毕具，什么都有。

佛降生后，有一位婆罗门善相，他说：“这个人将来可能不会做国王，不做国王，就一定会出家。但是，我相面还不太准确，山上有位仙人比我还准，你去请他来这儿相。”他这么说，打算去请那个人，还没去请，那个人就应念而来了，他说：“你把太子抱出来我看看。”把太子抱出来，他一见着，就哇的哭起来了。

这一哭，净饭王害怕了，说：“有什么不祥呢？你这么样悲叹！”他说：“哎呀！我不是悲叹太子，太子丝毫的不祥都没有。我悲叹，完全是叹我自己。因为我的寿命不久就要命终了，如果我要是再有三、四十年的寿命，等太子成正觉的时候，我一定也可以转凡成圣、不再做凡夫了。但是现在，我就要去世了，我没有这个造化，所以我悲叹是悲叹我自己。”净饭王说：“前一位相师说的，不一定出家啊！”仙人说：“他百分之百都要出家，他绝不能不出家，一定要出家修行。”果然，以后他就出家了。

七岁出家，是指太子出家七岁。初出家时，先学不用处定，因为太子聪敏过人，不久就学会了，知道这个不究竟，不是成无上正觉的办法。次学非非想定，又不久得证，知其亦非究竟。以后就游行诸国，各处访道，经过有一年的时间。游历完了之后，到雪山苦修六年，每天吃一麻一麦，至三十岁才成正觉。在成道以前那些事儿，完全都没离开体性虚空华光三昧。

佛在未示现成正觉之前，已处身于此定中。及至示现成佛之后，名为从三昧出，即是出定。然后，即坐金刚华光王座，于（１）妙光堂，说十世界海。妙光堂，在距离印度菩提迦耶东边三里路的地方。复次遍历（２）忉利天。是欲界天顶。（３）夜摩天。于忉利天上层。（４）兜率天。于夜摩天上层。（５）化乐天。于兜率天上层。（６）他化天。于化乐天上层。他化自在天以后是（７）初禅（８）二禅（９）三禅，乃至最后到（１０）摩醯首罗天王宫（就是大自在天。摩醯是大，首罗是自在。）共十个住处，说十种法门。

说法已经说完了，又给说比喻。令所被的机（就是这种根性的人），及能被之教（能加被众生的教理），皆如梵网；教也是无穷无尽，机也是无穷无尽，就像梵网的网孔，各各不同。这些事情，都不出于心地法门。“寂灭道场”就是菩提道场。寂，是寂静，一切惑业都不生了；灭，就是一切烦恼都没有了，所以叫做寂灭道场。菩提是智，寂灭是理。因为坐在此处，以菩提的智慧观察力，证寂灭的、不生不灭的道理，故名为菩提道场，亦名寂灭道场。

来此世界八千返，是专门指来此世界示成正觉之事，不是指其余化身。佛的法身是尽虚空，遍法界。佛的化身千万亿。岂只来此世界八千返呢？略开心地法门竟，就是把上边的文已经都说完了。

复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。

从普光明殿乃至于摩醯首罗天，这十会说法，完全完毕了，以后就说到戒品。卢舍那佛所说的十住、十行、十回向、十地，这三贤十圣位等一切微妙法门，虽然是人人具足，但众生沉迷日久，不是一生二生的沉迷，而是多生多劫的沉迷，背觉合尘，所以尽处在痴暗之地，怎么能够入体性虚空华光三昧，怎么能入这戒品呢？然而，现在虽然是痴暗的生死凡夫，也有入门方便，所怕的就是我们自己不发心。就卢舍那佛本身，他当初没成佛以前，也曾经是个痴暗凡夫。但于初发心，便受戒品。受戒之后，时常诵习，所以才能够证得心地法门，直至成佛。是故当知，菩萨戒是直接成佛之捷径，为最上殊胜的因缘。

此戒名为“光明金刚宝戒”，乃是自古以来诸佛所展转相传，第一个佛传第二个，第二个佛传第三个，展转互相传的，非是创立（不是因为有犯才制），即是第一最上微妙之戒。因为它能破诸黑暗，故名为“光明”。又能降伏一切，摧诸烦恼，故喻为“金刚”。又广具一切功德法财之故，称之为“宝”。

又者，照一切法，名为光明，这是摄善法戒。体是无漏，名为金刚，这是摄律仪戒。济物利用，名之为宝，这是摄生戒。不唯卢舍那佛是由此戒而成佛，举凡一切诸佛，无不以此戒为“本源”。一切菩萨，亦无不以此戒为本源。一旦离开此戒，则三十心、十地法门，皆不能成就。乃至佛地一切功德，亦不能成就。

佛性种子者，此戒就是佛性种子。此戒本以“正因佛性”为种子。佛性有三种──了因佛性，正因佛性，缘因佛性；这个种子就是正因佛性。《大乘起信论》云：“以知法性无染污故，随顺修行尸波罗密。而缘了佛性，又以此戒为种子。”法性上，根本它没有染污；虽然没有污染，还是要随顺修行尸波罗密。至于缘了佛性，又以此戒为种子。缘就是因缘，比如我们诵经、念佛、诵戒，这就是一种“缘”。了，就是由这个证悟道了，叫“了”。悟到明白本有的佛性了，这叫正因。了因、缘因、正因，这三个就是三因佛性。《涅槃经》云：“一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。因见佛性，乃成阿耨多罗三藐三菩提也。”虽然一切众生都有佛性，但是要因持戒，然后才能见，要是不持戒，还见不着这佛性。因为见佛性了，才能成无上正等正觉。由是，知唯有持戒才是千古不易、凡圣同途，必定成佛之要因。

一切众生皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴奉持。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。

一切众生，既然皆有佛性，此佛性则遍一切法。则若意、若识、若色、若心，但凡是情是心，无不入于佛性戒中。此戒又的确是常有真因，的确是常住法身妙果。如是十波罗提木叉，出于世界，普被群机，故此法戒乃是三世一切众生，皆应顶戴受持。

又者，思量，叫做“意”，指第七识，亦云传送识。了别，叫做“识”，指第六识。集起，叫做“心”，指第八识，亦云藏识，或阿赖耶识。五根（眼、耳、鼻、舌、身）及四大（地、水、火、风）皆名“色”，皆是有形无相之法。“是情”者，拣非无情；拣别不是无情的。“是心”者，拣非无心；拣别不是无心的。意思是，除非木石无心，不堪受戒；但有心者，皆有佛性。有佛性者，即入佛性戒中。因为这不可思议的妙戒，完全是依佛性理体而起；依体而起之后，还要开显佛性，庄严佛性，所以叫做佛性戒。

经文上说“当当常有因故”。当当，就是当然而又当然，犹言“的的确确”的意思。既然是全性所起，的确是常有真因。既繇此开显庄严佛性，的确是常住法身妙果。所谓十无尽戒（杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤），是一切戒之根本。能保任行人，到达解脱彼岸，故名波罗提木叉。

波罗提木叉是印度话，翻到中国话，就叫做“保证解脱”，也叫“别解脱”。怎么叫保证解脱呢？能持这个戒，就保险到达涅槃的地方，所以叫做保证解脱。能够持一戒就解脱一条，持一戒就解脱一条，这叫做别解脱。所以波罗提木叉有保证解脱、别解脱，这两种意思。此戒即是无尽之藏，因为以本源自性清净为所依体，而成就无作妙戒体，这是一个成佛的因。

菩萨戒是成佛之因，比丘戒是成罗汉之因。中国在清朝以前，有人要是中了状元，就会通知各省、各县，甚至全中国都知道这一个状元，说：“某年某年（甲子年或乙丑年），这个状元姓什么，叫什么名字，什么地方人。”全国都通知，全国都能知道。至于佛的弟子成了阿罗汉，那就更不得了了。

佛在菩提树下证道后，观察因缘，应先度憍陈如等五比丘，故往鹿野苑，三转四谛法轮。所谓：

佛三转四谛法轮的时候，山神、地神、空神，都往上展转相传，三界结集。

苦谛：“山神传，地神驰，乃至梵天都言知。”
集谛：“山神传，地神赞，乃至梵天都言断。”
灭谛：“山神传，地神称，乃至梵天都言证。”
道谛：“山神传，地神酬，乃至梵天都言修。”

就是二乘人的四谛法门：知苦、断集、慕灭、修道，都传遍人天，何况传授菩萨戒呢？菩萨戒三番羯磨时，受戒人的名字，直接传送至十方三世诸佛之前。诸佛都来证明，说：“某某人受菩萨戒了，将来必当成佛。”就有这样大的作用。所以菩萨戒是一种成佛的因。阿罗汉是出三界的人，他还只是自度，是自了汉，而还没能够发度他之心，尚且三界皆尊；菩萨却是自利利他，自度度他，自觉觉他。

我今卢舍那　方坐莲华台　周匝千华上　复现千释迦　一华百亿国
一国一释迦　各坐菩提树　一时成佛道　如是千百亿　卢舍那本身
千百亿释迦　各接微尘众　俱来至我所　听我诵佛戒　甘露门即开

我卢舍那佛方坐莲华台上时，莲华台周围有千朵莲华，在这莲华上又现千释迦，每一朵莲华有百亿国土。（这个亿，古代的说法不一，有的十万叫一亿，有的百万为一亿，有的千万为一亿，现在这个亿，是万万叫做一亿。）每一国土有一位释迦。

菩萨证初地的时候，能够百界作佛，八相成道。现在这种境界，是每一莲华上，有百千亿国土；而在每一国土中，示现释迦佛在其中成正觉，转妙法轮。这种境界，比较那初地、二地、三地，都高得多了，更加无穷无尽，不可思议！在每个国土中的释迦佛，各坐菩提树下，与其他千万亿无以数计国土里的释迦佛，都是同时成佛。

佛在印度成正觉，其他世界里的释迦佛也都同时成正觉。不但坐菩提树是同时，而且八相也都是同时的。八相：（一）从兜率天下降，（二）入胎，（三）住胎，（四）出胎，（五）出家，（六）成道，（七）转法轮，（八）入涅槃，完全都相同，都是同时的。如是千百亿卢舍那的本身，和千百亿释迦，各各都接度了微尘数的众生（微尘，表示数目之多。）所接度的人，都来至我卢舍那佛所坐的莲华台处，听我诵佛戒。

比丘戒二百五十条，那只是一种“止”持，即止住不那么样作，就算持戒，目的在止恶防非。菩萨戒里有很多是“作”持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。所以十重四十八轻里头，有很多都是作持的戒。作持戒（菩萨戒）里头，有修行的作用力，要笃行实践。单凭止持（比丘戒），光这么样持，要是不修行还不能成道，不能成至高之道果；尚要参其他法门，如四观，观诸法“苦、空、无常、无我”，还得另修别的功，才能成道；单持比丘戒还不能成道。唯独菩萨戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊胜方便。

所以，听我诵佛戒，甘露门即开。甘露是什么呢？“甘露”者，不死之药。好比说，要是饿了，可以当饭吃；渴了，可以当水喝；有病了，可以当药用；要是修行，可以当作长生不老丹用。喻持戒的人，能得涅槃四德：常、乐、我、净，便永无生死。所以它的作用很大的。“门”者，门为能通，是通达义；教能通理。由教的戒力，能够通达至大涅槃城。涅槃是梵语，此云“不生（涅）、不灭（槃）。”即是究竟解脱。就是由凡夫地直至佛地，证到不生不灭的境界了。

是时千百亿　还至本道场　各坐菩提树　诵我本师戒　十重四十八
戒如明日月　亦如璎珞珠　微尘菩萨众　由是成正觉　是卢舍那诵
我亦如是诵　汝新学菩萨　顶戴受持戒　受持是戒已　转授诸众生

这时候，千百亿释迦还都是回到本有的道场，各各坐在菩提树下，诵我本师戒。本师，是指卢舍那佛。“本师戒”有多少呢？有十条重戒，和四十八条轻戒。

戒如明日月，亦如璎珞珠，这个日月与璎珞珠都是一种比喻。“日消罪雾，月照夜幽，珠疗贫穷，律仪义也。”日能消除罪雾，月能照夜间的幽暗，珠能够疗贫穷，这是律仪戒的道理。再者，“日长善法，月得清凉，珠富法财，摄善义也。”日可以生长善法，月可以得到清凉，珠可以得着法财，这是摄善戒的道理。还有，“日月丽天，无不瞻仰，璎珞在身，观者爱敬，摄生义也。”日月在天上能够丽天，人一抬头都能看到，无不瞻仰；璎珞在身，观者爱敬，一看，这很庄严的，这是摄生戒的道理。

这段经文，既然是劝他受持，当然无形之中，这里头也就有劝他转授的意思。目的是使灯灯相续，化化无尽，佛法永久住世。

谛听我正诵　佛法中戒藏　波罗提木叉　大众心谛信　汝是当成佛
我是已成佛　常作如是信　戒品已具足　一切有心者　皆应摄佛戒
众生受佛戒　即入诸佛位　位同大觉已　真是诸佛子　大众皆恭敬
至心听我诵

详细听我诵这佛戒。佛法中之戒藏，是一乘无上戒法。这个戒法，不但拣异外道凡夫等戒，与外道凡夫的戒不同；而且亦复拣异声闻、缘觉（二乘人）戒法，与声闻、缘觉的戒也是不同。此戒是诸戒之藏，一切诸佛戒都是从这里出生的。一切五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，无不从此大戒流出。一切五戒、八戒（在家五戒及八关斋戒），沙弥十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等，也无不从此戒流出，所以此戒是一切戒的根本。

又一切八戒及具足戒等，无不摄入此大戒之中。这个戒是重要的戒，要是不持这菩萨戒，就没有成佛之份。声闻戒，它是犯一条就制一条戒，没有人犯就不说。菩萨戒，是佛初成正觉的时候就开始说的，这是佛佛相授的一种戒。故《清净毗尼方广经》云：“菩萨毗尼，犹如大海。所有毗尼，无不纳受也。”毗尼就是戒，菩萨戒像大海似的，所有一切戒，没有不收纳其中的，都在它这里头包含。

本经云：“大众心谛信”者，所谓“佛法如大海，唯信能入。”佛法广大无边，要想入佛法，没有信是不能入。《华严经贤首品》又云：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”若不信自身将来决定成佛，没有这坚定的信，那么一切的戒品就不能牢固。但若谛信自身有成佛之分，谛信卢舍那佛也是由戒成佛的，我们若能受持佛戒，将来也能成佛。要是能有这种自信，自然会念念护持妙戒，不使毁缺。

尔时。释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。

上文说佛示成正觉，于十处（由普光明殿，乃至摩醯首罗天）说法已竟，又还至菩提树下说戒。今言初坐菩提树，成无上正觉，意即显示成道不久，即宣说此戒，非待他时，这是一种所谓的当务之急、最急切的事情。佛初结波罗提木叉，顿制五十八事（十重四十八轻），不同声闻（比丘戒），随犯随结。佛制比丘戒，是佛成道好几年后才结戒的。就拿佛给比丘制的杀戒来说，是什么因缘制的呢？因为比丘修不净观。

不净观的道理，好比说，人要是爱他身，以他身作不净观；要是爱自身，以自身作不净观。这不净观有九想观。九想观就是，比如人死后，对其尸首作（一）胀想：膨胀了。（二）青瘀想：膨了，又青瘀了，变色了。（三）坏想：把皮肤破坏了。（四）血涂想：血就流出来了。（五）脓烂想：血流出来了，就有蛆、虫跑出来了。（六）啖想：被野鸟虫兽、山鼠虫蚁等所食啖。（七）散想：这个人的人形就没有了，散了。（八）骨想：散了，就剩白骨头了。（九）烧想：骨头一烧，就变成灰了，灰一吹就变成风了，这风一吹就没有了，就空了。可是不净观一修成功的时候，他讨厌自己的身体，忧愁不乐，此中有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，因业力故，想：“哎呀！这个东西，留它干什么呢？”他就想死。想死，又不好自杀。

在那时候，有一个鹿杖梵志，穿坏色衣，入寺依止比丘拾取残食。有一个比丘讨厌自己的身体，他不愿意活着，就叫梵志杀自己，并许衣钵相酬。梵志听比丘的请求，就把他杀了。这一杀，甚至比丘也有互相杀的。这样一来，园中死尸狼藉，臭秽不堪，有如冢间。诸居士们至园见已，惊怪恐怖，议论纷然的，共作讥嫌，说：“哎呀！佛教里太残忍了。诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今，勿复承事供养。”制杀戒的原因，就是从这儿来的。可是菩萨戒，不用等这个机会，而是初成正觉就结波罗提木叉。

按道理来说，是关乎机宜，就是根性相当。按事相来论，有三义：（一）大士深信，顿闻不逆。大乘根性的菩萨众都深信，顿然间闻着，他也一点儿不生反对的心。（二）大士不恒侍左右，不得随事随白。因为菩萨不能常在佛前，他必须到别处教化众生，所以不能随事随白；因不能随事随白，所以把十重四十八轻都说出来了。（三）舍那为妙海王子授菩萨戒，即顿说此五十八条。舍那佛为妙海王子授菩萨戒的时候，即顿说此五十八条。又古制应尔。自古以来，就是如此，佛佛都是这样。

又者，结声闻戒的时候，随事随结，悉皆具有十义；今顿制菩萨诸戒，也应当戒戒具足这十种道理。经文上虽然没有明文，理上也应当有。所以略出名相，把声闻戒，和菩萨戒的道理综合起来，显示出这十种的利益。

（一）摄取于僧：能够摄受一切众僧。这摄取众僧的意思，言说制此重轻诸戒，能够摄受一切众僧，令归入到大乘僧宝数中，令取大乘僧宝果位。

（二）令僧欢喜：能够使令众僧欢喜。言说由摄取的这种力量，所以能够使得大乘的菩萨欢喜畅悦。

（三）令僧安乐：能够使令众僧安乐。因为由这禁戒力的原因，能使令菩萨种族利益增长，所以能得安乐住。

（四）未信者令生信：没有生信的人，能够令他生信。因为禁戒力量的关系，能够性遮清净，发起一切众生正信的信心。十重戒之中，以（１）杀、（２）盗、（３）淫、（４）妄，为性戒。又以（５）酒、（６）说、（７）毁、（８）悭、（９）瞋、（１０）谤，为遮戒。

（五）已信者令增长：已经生起信心的人，可以令他再增长。依这清净律仪的关系，能令在佛法里常薰习的人，可以增长他的坚固力，不叫他退悔。

（六）难调者令调顺：难调服的人，使令调顺。言说有一类假名菩萨，虽然是发起大心了，但是他的烦恼力太强，现在以这十重四十八轻戒，能够调顺他，叫他忏悔，并诃责他的不对，使令他不敢再违背十重四十八轻。

（七）惭愧者得安乐：惭是惭己，愧是愧他。能发惭愧心的人，能够得其安乐。能够调顺难调的这种人，所以惭愧人就不受扰乱了。

（八）断现在有漏：持这个戒，能断现生有漏的境界。能够制止三业十支。三业，就是身口意三业；十支，就是十恶业。好比说，身三者，杀盗淫；口四者，两舌、恶口、妄言、绮语；意三者，贪瞋痴。能够制这十支，使令他在三业十支方面上，不漏落于业烦恼里头。

（九）断未来有漏：断未来的有漏。言说永断这个漏落的种子，再不以染污心受生死轮回。

（十）正法得久住：有戒在世的时候，正法就能久住，要是没有戒，正法就不久住了。因为大乘僧宝的种姓不断，能够建立弘通正法轮。

“孝顺父母”等者，戒相虽繁多，但以孝顺，就把戒都摄尽了。所以总提“孝顺”二字，以为戒律的宗旨。父母生我色身，能依之修道。师僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三宝，生我慧命，能成就菩提。所以父母、师僧、三宝，一一都必须要孝顺。

儒家有十三经，其中一本《尔雅》，内云：“善事父母为孝”，善能够事奉父母，这叫孝。《大史叔明》一书，亦以顺来解释孝，说：孝就是顺，随顺无违。孝顺父母，有三种不同的差别。（一）冬温夏凊，昏定晨省，奉养无方，服劳靡间：冬天，要令父母温暖；夏天，要使父母清凉。就像中国的黄香，到夏天的时候，他把蚊帐里的蚊虫都喂饱了，他不让蚊虫咬他父母，他那样做，那就是孝啊！早晨、晚间，有一定的时间，都要先去向父母请安，看看父母身体健康吗，这叫昏定晨省。奉养方面上，无论什么时候，我们都要去奉养。替父母去劳苦，没有间断。

（二）立身行道，不辱所生：自己要立身修行，不能够辱父母所生。因父母生我们，我们要是不能够修道，或是不能持戒，这对于父母方面上，就像受辱了似的，则辜负父母生我育我之恩。

（三）善巧方便，喻亲于道：当运用善巧方便，劝令父母信奉三宝，得大利益。这就是孝顺父母的意思。孝顺师僧，亦应以上三义为标尺。

“师僧”者，独指授戒之师（三师七证）。其余僧众，属于三宝中摄。孝顺三宝，亦有三义：（一）供养承事，不厌疲劳。奉事三宝，不怕辛苦；（二）如说修行，不污法化。循规蹈矩，切忌标新立异。师父怎么说，就要依着去行，不能够不去行；不去行，就于法化有所污染了；（三）革弊防非，弘通建立。大凡自己有什么不好的习气，要把这弊病改了，并且要防备一切不合法的事，建立弘法的作用。孝，也就是戒，也名为制止；因为孝，就不会作恶。以上是孝顺父母、师僧、三宝之义。

这“孝”字，在印度，佛讲孝字；中国圣人孔子，也讲孝字，说：“圣人以孝治天下”，因为这“孝”，它有一种感动力。所以古人说：“一怕饿死贤孝子，二怕饿死有道僧。”因为贤孝的子弟，都有一种感动力；有道的高僧，也有一种感动力。

民国初年，有个金山活佛。你看！他那个感动力啊！他在湛江楼上的廊沿边搁个板子，在那上边打坐。有人说：“你在上边打坐，这不是很危险吗？万一栽了，不就掉下去了吗？”他说：“我这么做，是为了降伏睡魔。好睡觉的，这么样他就不敢睡觉了。”但是，人要是想睡觉的时候，他就没有把握了，他就睡着了，不管了。金山活佛坐在那儿，当然还是一定得睡；睡，就掉到楼下去了。掉在楼下，他仍然还是在那儿盘腿打坐，一点儿也没怎么样，哪儿也没受伤，这是一次。

还有一次，他在金山，每一天晚间，夜静更深，人家都睡觉了，他就念他自己用功的那一套，他说：“谁念南无阿弥陀佛？”因为这是一个参的意思，参话头，究竟念佛的是谁呢？由这个，参久的时候，能够开悟。当初他就练这个功夫，由这个开悟的。所以到晚间夜静更深，人家都睡觉了，他就在山头上念这个。那时，金山有一营人在那儿住着，营长就派两个兵，说：“黑天时，你把他推下来，叫他滚下山。”这两个兵，奉营长的命令就去了。他正在念佛，一下子，就把他推了滚下山去。

从山上滚下来了，兵就回去交差，说：“我们已经把他推下山了。”意思是，他到底下一定粉身碎骨，摔死他了。第二天，一到夜静更深的时候，又是“谁念南无阿弥陀佛？”他又去念了，他被推下来也没受伤。再有一次，在金山宝塔。中国宁波有一种风气，不明白怎么回事，是什么意思。假如说，我们和尚在大街上走，要是对面来了两个女人，这两个女人走到跟前儿了，她左边一个，右边一个，分开来，让你和尚在中间过去。一这么的，她就笑了。不知那是什么风气，不知怎么回事！在宁波就有那种情形。他在塔上，因为塔上的路都窄，这两个女人就分开来，这个当前，还过不过去？他就不过去！不过去，怎样呢？他就一下子，从塔上跳下来了。哎呀！把这两个女人吓得简直魂不附体，这到底怎么的？不怎么的，没事，他也不受伤。这是什么原因呢？这就是一种护法的力量。

还有一位妙高峰禅师。妙高峰禅师当初是做经忏佛事的人（就是给死人念经），尽做这个事。有一天，经念完了，也是很晚的时候了，回途中，狗汪汪地吠起来了。屋里有人说：“这狗吠什么东西呢？”说：“嘿！反正不是经忏鬼，就是小偷儿。”哎呀！他听这句话，经忏鬼？一个人做了鬼，这不是不好了吗？从此以后，他就发心用功修行，不作经忏的事了。要用功修行，这睡魔也是很重的，一打坐的时候，这困就来了。打坐很容易有这种毛病。当我住在高旻寺的时候，也是那样。一打坐，就困。但是困，有人管着，那时候有人监香，你困，他就拿香板打。 以后我就自己想个办法，不闭眼睛，睁着眼睛打坐。睁着眼睛打坐，它就不困了。睁了有半个多月以后，再闭上，它就不困了。这是我自己的经验。

妙高峰禅师，他坐着，老有睡魔，他想降伏，大概是他没有这个经验，他就在万丈高崖上头打坐。他寻思：“要是在万丈高崖上头打坐，就不能困了。要困，就会掉到山崖底下，就得要摔死了。”但是困了，还由不得自己。一困，就掉下去了。万丈高崖呀！可是韦陀菩萨伸出一只手来，把他接住了。接住了，他说：“你是什么人啊？”“我是韦陀菩萨。”他说：“世间上，像我这么样用功的人，还有没有啊？”韦陀菩萨说：“你这个人，我慢这么大！像你这样的人，如恒河沙 ，多得很！从今以后，我五百生不护持你的法，你这么贡高我慢！”他想：“哎呀！这下可糟了！如果再修行也没有护法了，这一定完了。”自己就痛哭流涕的忏悔。

忏悔完了，还是得用功修行，还是上那妙高峰地方去坐。坐下，困魔一来，又掉下去了。掉下去，韦陀菩萨又接住他了。他说：“你是谁呢？”说：“我是韦陀菩萨。”“你不是说五百生不护持我的法吗？”他说：“因为你一忏悔，就把五百生的罪业忏悔完了。”这是说，古来的高僧有这种护法力。

至于孝子，也有一种感动力。晋朝时，有一位王祥，他母亲想吃鱼。冬天河里冻得好几尺厚的冰，这冰很硬，像铁似的，怎么能够得到鱼呢？他去到那儿，也没拿镐，也没拿什么东西，他就裸体躺在冰上，想把冰给焐化了。实际上，把人的身体冻死，也不能把那冰给焐化了。可是，他到那儿一躺，不久，“轰”一下子，这冰散开来，他就掉下去了。掉到冰底下，他就抓住两条鱼。照说，冬天，哪有鱼呢？而且，好几尺厚的冰，他怎么能把它焐化呢？所以，那都是一种不可思议的护法力。

中国东北，某村有一位“贤良女”。她家婆去世，就素服居家守孝。东北的冬天，它的冻，冻得冰都有好几尺厚，甚至大车都能在冰上走。可是，唯独她那房间里头，每天所置放的一碗清水，从来不结冰。能有这样一种感应，此乃由其坚贞贤良之孝心所感应。

在沈阳，有一位姓吕的孝子，某年居家守孝时，曾请我至其村讲〈观世音菩萨普门品〉。村民们无视于酷寒的气候，隆冬的冰雪，老远跑到郊外来迎接法师，在那满地白雪的地上叩头，这些人就这么样恭敬顶礼。而且，男居士见着比丘尼也是一样恭敬顶礼。有的不信佛的人就说：“哎呀！你见尼姑，你向她叩头干什么呢？”他说：“比丘尼是三宝之一。我们吕孝子说，要想信奉佛法，非得从恭敬三宝做起不可。吕孝子说的话，我们不能不去做。”你看！吕孝子说的话，他们都去奉行，比他父亲说的话还要紧。而且，我去讲经的法会，是怎样成的呢？是有一位居士，卖了十亩田，请法师讲经。你看！能卖田而做善事。一般人做善事，都是有余钱才做善事，很少有人肯卖地去做善事，这是多不容易的呀！这就是听了吕孝子的话。但是他这个事儿，可真就做对了。头一年卖，到第二年就快要解放了，卖地，卖也卖不出去了。

还有一种情形也很奇怪的，毛泽东的八路军大凡解放一个地方，到了晚间，他脚上都缠上棉花，然后就走到窗外去听声，看看你对他是印象好，还是印象不好。有一家子，黑天抓臭虫，说：“哎呀！臭虫怎么这么多？这大概是八路军的。”这么一说，叫他听着了，就罚他八吨粮。唯独吕孝子村里头，八路军觉得奇怪，说：“这个地方，我们已经住了三个月，天天晚间去听声，没有人说话。这是什么原因呢？”这就是吕孝子的化导，孝顺力的化导。因为是农业国家，白天都有工做，到晚间时，每一家点上灯，燃起香来，也有拜佛的，也有看经的，也有持咒的，也有念佛的，各做各的功课，做完功课，都安然睡觉了，没有人说话。像这样的，八路军听了三个月，这村里头没有人说话。你看！有吕孝子一个人，他就能化导全村。假如当地的县长要是能够这样，不就能化导全县？省长要是能这样，不就能化导全省？

中国历代均以孝治天下，孔子三月治鲁，不但把国家治理得井井有条，并且能达到“夜不闭户，路不拾遗”的安善境界。所以说：“德之流行，速于置邮而传命。”意思是：道德之流行，其速度，比邮差送信还要快，很快的人家就知道了。因此，三个月就把一个国家治好了。

孔子治好了鲁国，使邻近的齐国起了恐惧心，就害了怕了，说：“他这么治好了鲁国，慢慢老百姓都归向他那儿去，我们齐国就会被他软化了。”这时，齐国大臣就向国君献计，训练一班能歌善舞之女乐，遣送至鲁国。鲁国那时的皇帝叫季桓子，他缺乏智慧，收下这份礼。这班女乐的轻歌妙舞迷惑了鲁国的国君，鲁君把国家大事都抛到九霄云外去，一连三天也不上朝，都没心治国家了。孔子一看这种情况，深知无药可救，说：“我三月鲁国大治，这是白费事了。”之后，孔子就离开祖国，率领一群弟子，开始周游列国的生涯。

孝的感动力，那是不可思议的，足以感动天地。前面所说：“山神传，地神驰，乃至梵天都言知。”凡是能行孝道的人，有贤德的人，诸天护法，咸来拥护。就拿美国金山寺、万佛城如来寺住持宣老法师作例子，法师少时曾在母墓前结庐守孝三年，今在美国及西方佛教界有如此感应力，可说是从前种下此种胜因，而今才结此种胜果。

假如一个人能行孝道，他舍此生以后，保证能够升天。能够行孝道的人，他要是用功修行，成道也快。佛教里，行孝的故事也很多。佛在世的时候，有个目连尊者（摩诃目犍连尊者），为佛弟子中神通第一。他就是行孝的人，他的神通高过一切人。尊者成道之后，用天眼观察十方，欲知其母往生何处？找遍天上、人间、修罗，地狱，各处都找不着他母亲的踪迹。后来，发现他母亲转生在饿鬼道中，受极大苦恼。尊者纵神通广大，但是他要救度他母亲，他本人的力量还做不到。尊者心怀悲恸，向佛求援。佛说：“你母亲的罪业很大，业障深重，不是一个人的力量可以救度。必须待七月十五日，众僧结夏毕，功德圆满。届时可仗大众僧的力量来度你母亲。”之后，到了七月十五日，结夏安居完毕的时候，功德圆满了，尊者就供养这些大德僧，仰赖大众僧的力量回向功德，把尊者的母亲超度了。不但离了饿鬼，得生华光天，受殊胜功德，将来还能生极乐世界。《盂兰盆经》就是尊者为孝顺他母亲，救度他母亲，那时候流传下来的。

世间行孝之道，只能供养父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受冻，但是不知道使令他的灵性转凡入圣，不能度其生净土。而佛教里的孝道，除了世间法的晨昏定省，生活无缺之外，更进一步的要求使令父母信佛，进而转凡入圣，这才是真孝。所谓“亲得离尘垢，子道方成就。”这个孝，比世间的孝，更高好几等，这才是大孝的境界。

佛即口放无量光明。

此时，佛欲说大事，故放胜光。佛的每个毛孔都能放光。身体各部位放不同的光，表示度不同类的众生。佛放光，有时候在两膝放光，有时候在足下放光。譬如佛足下放光，这是表示度地狱道的众生。佛两膝放光，表示度三恶道的众生。现在是佛口放无量光明。口放无量光明，这是表示要说不可思议的法，所以放出来这种殊胜的光，广召请一切有缘的人，同来这地方听受佛所说的戒。又者，佛口放光，（一）表此戒由金口敷扬。（二）表受戒者从佛口生，即是由法化生。

是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。

“百万亿”，指诸有缘同集众。“诸菩萨”，指三贤十圣（三十心十地）。三贤就是十住、十行、十回向，这三十心。十圣，就是破无明、显法性的十地位人。第一地是欢喜地，乃至第十地叫法云地。这十地，能破十品无明。“十八梵天”是指色界之十八天，不是欲界，因为离开欲了。因为梵天有十八个，所以叫十八梵天。

（一）梵众天：是梵王天的天民。
（二）梵辅天：就是天神。
（三）大梵天：就是天王。这三天总名为初禅。
（四）少光天：意思是，他的光明还不足。
（五）无量光天：这光明就多。
六）光音天：不用说话，以光做为音声，一放光就等于说话了。这三天是第二禅。
（七）少净天：就是他的净功还不足。
（八）无量净天：比少净天的功夫高。
（九）遍净天：言说这个天的境界，功夫完全都达到清净的境上了。这三天是第三禅。
（十）福生天。
（十一）福爱天。
（十二）广果天。这三天是属于四禅。这四禅，虽然在禅天上，但仍然还是凡夫，没能断惑，只有定。
（十三）无想天：专修无想定，什么也不思，什么也不想。这种定，修成功的时候，就可以生到无想天，这是四禅，外道所居的。无想天的这个定，修成功也没有用，将来还免不了堕落，所以佛教不修这个定。
（十四）无烦天。
（十五）无热天。
（十六）善见天。
（十七）善现天。
（十八）色究竟天。这五天，又叫五不还天，是三果圣人所居的。在八十一品思惑之中，此天之圣人（三果圣人）已把欲界的九品思惑完全断尽，再不还到欲界来受生死，所以这五天又叫“五不还天”。其余七十二品思惑，就在四禅天上慢慢地断，断尽的时候，就可以离开三界了。

这十八层天，虽然是有凡有圣，凡圣混杂（好比说，福生天、福爱天、广果天、无想天，这都是凡夫），但是都已经离欲，没有欲了，所以得了清净定；他这个定完全都很清净，所以总称梵天（梵，就是一种清净的意思）。

“六欲天”，是指色界次下层之欲界。欲界有六天：

（一）四王天：（１）北方多闻天王、（２）西方广目天王、（３）南方增长天王、（４）东方持国天王。此是六欲天最初一层天，位于须弥山山腰。

（二）忉利天：又名三十三天。天王是释提桓因，或云玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位于须弥山顶。

（三）夜摩天：此云时分，以莲华一开一合为昼夜。

（四）兜率天：此云知足。

（五）化乐天。

（六）他化自在天。

这六天完全还没离欲，虽然说没离欲，有男有女，也享受五欲（财、色、名、食、睡）但是他的果报自然，不假营求。不像我们人间还得去追求，他那都是自然的，不用勉强，不用追求，不用奔波。思食食来，思衣衣至，不必营求，非常快乐自在，所以叫做天。

“十六大国王”，是指印度之十六大国。因为印度那时候的国家有很多小国，把它最大、最有名的国家说出来，有十六个（一）史伽。（二）摩竭提：佛成道的地方。在此国的菩提道场宣说华严经。（三）迦尸。（四）拘萨罗。（五）跋祇。（六）末罗。（七）支提。（八）跋沙。（九）尼楼。（十）槃阇罗。（十一）阿湿波。（十二）婆蹉。（十三）苏罗。（十四）乾陀罗。（十五）剑浮沙。（十六）阿槃提。这十六个大国，把它说出来了，可是舍卫国和迦毗罗卫国，还没被列说出来，可能是舍卫国和迦毗罗卫国，没有这十六国大，所以名字没得标出来。

此大众皆“合掌”，以示身业恭敬。“至心”，表示意业恭敬，意业专诚。“听”，就是口业寂静。合掌至心听，这是表示三业虔诚的意思，就是三业完全不能够泛滥，完全都很诚切的合掌至心听。

佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨。乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。

这时候，佛就告诉一切百万亿菩萨，说：“我现在半月半月自诵诸佛法戒。你们一切发心菩萨，乃至十发趣（十住），十长养（十行），十金刚（十回向），十地（就是证位的菩萨）诸菩萨也要诵。”

“半月半月诵”，诵戒的规矩，在中国来说，都是每月十五、三十诵菩萨戒。这是解释晦日、望日的意思。望日为白月十五，晦日为黑月十五（三十是黑月十五）。白，表示智德渐满。黑，表示断德渐尽。为什么这两个日子呢？十五的月光圆满，表示功德圆满。三十，这黑月十五，表示业障都除尽了，一点业都没有。所以每隔半月，十五、三十这两个日子，都诵一次大乘戒。

诵戒仪式名“布萨”，正呼为“褒洒陀”。褒洒是“长养”的意思，陀是“净”的意思。言说诵戒能够长养善法，净除不善。此段经文明显地指出，佛尚且自诵菩萨戒，何况我等凡夫。凡受戒已，必得半月半月诵戒，以免忘失，不知道戒体、戒相的意思，而得不到受用。有人说，半月半月诵戒，乃是为了避免忘失，可是佛不会忘失，佛是不是就不需要诵戒了呢？根据经文所说，不仅佛诵戒，其他的发心菩萨也都一律习诵，以增长善法。所以，受戒必须诵戒；要是不诵戒，久了就会忘了。佛既自诵，就显示出：“到佛果位就不用诵戒了”，这句话是说得不对的。

所谓的十发趣：就是舍、戒、忍、进、定、慧、愿、护、喜、顶十心。十长养：就是慈悲、喜、舍、施、好说、益、同、定、慧十心。十金刚：就是信、念、回向、达、圆、不退、大乘、无相、慧、不坏十心。十地：就是体性平等地、体性善方便地、体性光明地、体性尔炎地、体性慧照地、体性华光地、体性满足地、体性佛吼地、体性华严地、体性入佛地。

以上这些都是每一阶位菩萨发心的次第功德，不但发心菩萨当诵此戒，证得佛果也是一样，所以说波罗提木叉为成佛之要津。佛示现诵戒，乃为诸菩萨众，作一典范，以明成佛之章本及正法之常住。

佛在世时，诸比丘每半月聚集说欲、诵戒、行羯摩、及发露忏悔等仪式。每半月诵戒时，众僧共集，谛听思惟。大众必须清净无犯，方可说戒。若有犯，当于大众前先行忏悔，忏悔清净后，布萨才如法如律。起初由佛自诵戒。凡说戒，都是在黑天的时候举行。白天有事出门的比丘还没回来，而夜间时候，人全都在了，所以这时候说戒。说戒的时候，还得有“说欲”。怎么叫做说欲呢？假设人没来齐，有人说：“我现在有某某事不能参加，说戒这件事情我很欢迎。”这叫说欲。

说戒都是这样，比如有上座就上座说，没有上座就中座说，没有中座就下座说，都是老资格的人说。资格老，谁也没有佛老，佛资格最老，所以佛在世的时候，说戒都是佛说。可是有那么一次，佛在说戒的时候，佛就不出声。不出声，阿难尊者白佛说：“初夜已过，现在是中夜了。”佛还是不出声。中夜过了，又到后夜。阿难尊者再白佛说：“现在已经后夜了，快要天亮了。”佛还不出声。佛不出声是为什么呢？佛有神通，因为他知道谁犯戒了，所以就不出声诵戒。

这时候，目犍连尊者运用神通观察大会因缘，一看，才知道众中有位马斯比丘犯戒了。他怒气冲冲地到那儿把他抓出来斥问：“你怎么不发露，不去忏悔，而累大众久待？”此时，佛劝止摩诃目犍连尊者：“不可以这样！不要勉强他人。发露忏悔，必须是他心甘情愿。自动忏悔，才是真忏悔，不是勉强的；要是勉强，不是真忏悔。从今以后，我就不诵戒了。今天我要是诵戒的话，马斯比丘就得头破七份，所以我默不作声。从今以后，你们轮流诵戒，我不再诵戒了。”从此以后，由佛的大弟子轮流诵戒。这是说诵戒，到佛的程度也是参加诵戒。

是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。

这第一句说的是放光因缘。这光就表示无作戒体。什么叫做无作戒体呢？就是不假造作，宛若自然，无作而无不作，任运止恶，任运行善，自然就有一种止恶行善的作用，所以叫无作戒体。此无作戒（菩萨戒）全以性德为本因，故曰“非无因”。

德有两种。（一）性德：本性里自然具备包含。（二）修德：从修行积集而成。好比说，修德能够把性德显出来，如果没有性德，修也是白修。因为有性德，所以一修，这性德就显出来了。菩萨戒既以性德为其体性，故云“非青非黄”等色，亦非分别识心。这种非分别识心，是表示不堕于凡夫愚者之妄情妄境里。

所谓“非有非无”，就是不堕于断常、爱见之果。因为这一个“有”、一个“无”，就是断常跟爱见。外道皆是遍计执，若不堕于断，则堕于常；此是二边，非中道也。

“非因果法”，就是不堕于权小。权小（二乘人）讲有修有证，如罗汉果，是逐步克证之果位，而大乘菩萨戒，不堕权小，正是显示法身妙果；法身妙果是非因非果，而一切妙因妙果也都从这里头出，亦即是成佛的真因。所以诸佛菩萨，大众佛子，皆以此为本源。

是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。

所以大众诸佛子都应当受持。“受持”，受是领纳，持是坚执；即受之于心，持之于身。“读诵”，即是口演其文。“善学”，即是躬行其事。“王子百官”：王子就是太子，百官就是一切大臣。“宰相”：就是最大的官。“比丘比丘尼”，就是出家二众。“十八梵天”：就是色界的十八梵天。“六欲天子”：就是六欲天。“庶民”：就是一切的百姓。“黄门”，此云不男，凡有五种，就是生、犍、变、妒、半。中国古时，皇宫里头有侍候内宫的阉宦叫太监，中国的旧话，叫做“老公”，是五种黄门之一种。

“淫男淫女”，即卖淫为业之娼妓等。“八部鬼神”，指天龙八部（一）天：就是天上的人。（二）龙：就是龙王。（三）夜叉：速疾鬼。（四）乾闼婆：就是香应神，他是帝释前奏乐的神。（五）阿修罗：此云无酒、无端正。阿修罗，他是以男的立名，男丑女俊，所以叫做无端正。有天福而无天权，瞋恨心重，好狠善斗。（六）迦楼罗：就是大鹏金翅鸟。（七）紧那罗：另一种乐神。紧那罗就是疑，叫疑人，也叫疑神。他长得跟人一样，头上有个犄角，疑惑他又是个人、又是个神，所以叫做疑人，又叫疑神。（八）摩睺罗伽：大腹行（因为它没有腿，用肚子走路），就是蟒神。

“金刚神”，亦名执金刚神，亦名金刚力士，持金刚杵，随侍诸佛者也。“畜生”，畜生也有解人语的。中国东北，军阀张作霖死的时候（张作霖是东北的海外天子），在一个大宣讲堂追悼张作霖，请了一百零八个和尚念经。这一百零八个和尚的领导人是修圆老和尚。他两个人坐驴车去，一头驴拉这车，结果这驴就走得很慢，一步一步的走。老和尚就给它忏悔，说：“驴！往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切汝今皆忏悔。”就给它说三遍。哎！说三遍之后，这驴就不要命，像飞似的，拉起车就跑起来。这一跑，一下子，这驴就在晚间死了，累死了。它这一用力就累死了，可能是它明白话，要不然，它怎么这么样用力拉车呢？它死了，就把业报脱去了。

佛在世时，有个均提沙弥。乃往过去迦叶佛时，均提沙弥也是一个沙弥的身份。有一比丘已经证阿罗汉了，年老无牙，诵经的声音很不好听。他对老比丘说：“你看你，念经的声音，像狗吠似的。”就这一句恶言，第二生他就做了狗了。做了狗，就有狗的习气，它馋哪！就偷吃游旅商人们的肉。游旅商人们看到了，大家很生气，就把它四条腿都折断了，扔到路旁草堆里。它疼痛又饥饿的叫喊，这时候，舍利弗走到旁边，把钵里的食物施给它，之后给它说法。说：“你要知道四大是苦，这身体是假的，你放下，不要起瞋恨。”舍利弗这么一说，狗就不叫了，欢喜而死，第二生又转成人，生舍卫国婆罗门家。在七岁的时候又出家，给舍利弗做弟子。舍利弗一给他说法，证阿罗汉果。

你看！过去生是个沙弥，沙弥又转成狗，狗完了又托生人。这狗因为宿世有善根，能懂人语，欢喜而死，所以第二生又做出家人，做舍利弗的弟子。以后他就不受比丘戒，因为受比丘戒，不能再像茶房似的侍候人，所以他就永久做沙弥，侍候舍利弗，以报答舍利弗的恩。

“变化人”，谓天龙等变作人形。“解法师语”，拣去不解语者。不解，则不能发菩提心以为胜因，所以必须拣择。不拣种类，以其同具佛性。虽然说同具佛性，解法师语，则尽受得戒；不解法师语，不能得戒。所以拣这不解者，虽受亦不得戒。至于未受戒前，或者有清净污秽等不同。但是一受此戒之后，都成最上法器，所以“皆名第一清净者”，都是清净的人。

佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。

释迦牟尼佛告诉一切诸菩萨，有十重波罗提木叉。这十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。

“十重”，就是杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤。杀盗淫妄；说，就是说四众过戒；毁，就是自赞毁他戒；悭，就是悭惜加毁戒；瞋，就是瞋心不受悔戒；谤，就是谤三宝戒。

“波罗提木叉”：波罗提木叉就是这戒的名字，犯之，则永弃佛海之外。因为佛教法门就像什么似的呢？佛法广大，就像大海似的，大海无所不容，什么都能容，就是下像车轴那么粗的雨，它也能容，也不能把海充满了、装不下了，没有，海什么都能装，但是它不装死尸、不容死尸。死尸要是在海里头，它一定要涨潮，慢慢地鼓来鼓去，把它鼓到海边上来，不能容。佛门虽然广大，什么都能容，但就不能够容犯戒的人，犯戒的人就弃到佛法边海之外了，这叫永弃佛海。

十重波罗提木叉，若持之，则保取解脱；保证你能够舍凡入圣，由凡夫地到达圣人地，保证得到解脱。既然受了戒，就得要诵戒。诵，才知持知犯，或轻或重，轻是轻的忏法，重是重的忏法，善能知道护持。拿个比方说，人的脸上沾点儿黑，或是沾点儿脏，自己看不着在哪个地方，一照镜子，知道是在那个地方，马上就把它擦了。戒文有如镜子，要是永久不诵戒，就不知道戒是怎么回事；因为一诵戒，知道犯了，赶快忏悔，就还得清净。世上有两种健全的人：第一种，不造罪。第二种，造罪而知忏悔，因为法身清净，不存染污故。不诵，则日久遗忘；慢慢慢慢的，日久就遗忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩萨位，将来还不能成佛，失了成佛的种子。

菩萨戒和比丘戒、沙弥戒都不同。假设说，比丘戒、沙弥戒，持不了；持不了，可以舍戒，免得犯戒。但是菩萨戒受了就不可以退，不可以舍戒；能持、不能持，都不能退。为什么不能退呢？因为要是一退，就退了成佛之种子，就永久没有成佛的份了。我听人说过，受菩萨戒的人，他如果犯了戒，要是堕落的话，堕落地狱，在地狱也当地狱的鬼王；堕了龙，也当龙王；堕落人，也当人间的王；堕落什么地方，都比人高一等。菩萨戒，要是不堕落更好，不堕落，现在就是菩萨，将来就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，现今失掉菩萨位，将来失成佛种子，这就表示一受了菩萨戒，就不能不诵。

“相貌”者，戒虽然是无形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。广即十重四十八轻，略说即是孝顺，能孝顺就算持戒。若不敬心奉持，拿这戒不当回事儿，就不是孝顺了。好比说，忤逆的儿女，把父母不当回事儿，那他就是不孝顺了。要是孝顺的儿女，对待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人对于戒律特别的恭敬，这就是一种孝顺的意思。要是不恭敬，马马虎虎，那就是不孝顺。

戒，要是没听过的，就不知道。从前我听戒的时候，我听我们老法师讲，普通人拿口水沾手完了，就那儿掀经，手不清净，这不可以。因为口水不是干净的，秽手触经，这都是有过的。再好比说，我们平常挠挠头，或是摸摸脸，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是挠挠脚，之后都得要洗手，如果不洗手就去摸经，都有过。这个谁能知道呢？但是不知道，将来就有不知道的过。因为，有心就有有心之过，无心就有无心之过。

我听我们老法师讲一个无心之过的事。有一个住山的老修行，因为山上有一条路有个坑，他想把它修补平了。后来，他搬几块石头想要把这个坑补上。在搬这几块石头时，不慎，石头滚下山去了。山坡上有一条蛇，就被这滚下山的石头打死了。他这是无心之中打死的。为了修道，把蛇打死了，老修行觉得很难过，就给它念〈往生咒〉、〈毗卢灌顶真言〉等等加持。这一加持，蛇藉他的佛法力，舍了蛇身，来世就托生人了。托生人，以后还当了官了。

当了官，因为老修行给他的前身加持，与他有缘。这个官在山底下路过，一看山上有个房子，一定有修行人，他就到山上来了。到山上，老修行没在房间里头，他等一阵，老修行也没返来。这个官发心供养老修行两锭银子，等着老修行回来，好久，老修行也不回来。怎么办呢？就把银子放在门转上。左门转一个，右门转一个，老修行一推门，这银子掉下来，他就知道了；要是放在别处，恐怕他不知道。放上了，这个官就走了。可是老修行回来，一推门，“梆”的一声，银子掉在脑袋上，把脑袋砸破，死了。当初无意之中，石头把蛇打死；这回，这个官无意之中，把老修行也打死了。这是无心之过，就有无心之报。

还有，在我家乡那地方，有一个比丘尼很修行。她放下念珠就拿起经本，放下经本就拿起念珠来，不是念佛就是念经，一点也不空过光阴。她是怎样呢？因为旧时代的中国女人都没读书，没读书，她就只是习几个字，要是来个认识字的人，她就问人家怎么读，之后，把这经她就撂旁边，她的撂的方法怎样呢？就用一块黄纸，黄纸的背面抹上浆糊，就像现在邮票背后抹上胶似的。她抹上浆糊之后，晒乾了，把这纸都剪成四方块。以后，只要问了，就把这个字写上，再用点儿口水黏到经本上，就这么样的。

她拿口水就这么黏，因为口水不是干净的东西，但是她家人不知道她有这个过。所以这个比丘尼临死以前，有一年多的时间倒在炕上，呼呼呼天天睡觉，一点的疼痛苦恼也没有，就是从她身上往外爬蛆，也不是生疮，也不是怎么的，就是这么往外爬蛆。她的侄女也出家了，她说：“我师父一生一世这么样的修行，怎么这个样呢？”他们别人不知道这个过，我想她就是用口水黏经的关系，才有这样的过。所以我们要看经的时候，应当怎样呢？应当旁边放个碟子或是放个盘子，上面放个湿手巾，每逢挠挠头，挠挠脸，挠挠脚之后，赶快就用这湿手巾擦擦手。要不然的话，秽手触经，这都是过。因为戒律之中的正文没有这个。

戒文就像什么似的呢？就像一棵树。树上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，这一棵树里头可以分出多少枝呢？在一条戒里头，还有旁制，所以这戒就像因陀罗网似的，像网孔似的，分出很多很多的细条。以下略说十重四十八轻戒。现在要讲到杀戒了，这一条戒，就有十种的分别，要是把它详细分别，单是这一条杀戒就够讲好几天了。你觉得这说得很广啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更复杂了！但是不看呢，你就不知道；要是不听戒律，就不知道这些个事情，因为听才知道。

第一．杀戒

佛言。若佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。

“佛子”：就是发菩提心的佛弟子。受了菩萨戒，能够绍佛的家业，住佛的律仪，不狂不乱（没有疯狂病，也没有狂乱的思想），不病坏心，不隔他阴（言说还是今生这个人，就是现身的事儿。隔阴，就是换一个身体了。我们人的身子叫五阴，是五蕴所成的），知道自己已经受菩萨戒了，这就是佛子。

“自杀”：或用内色，即手足等；或是用手打，或是用脚踢，这都属于内色。或用外色，就是刀杖木石等。或双用内外色，即手执刀杖等；或拿刀，或拿木棍等等的。凡令人断命，那就是杀。

“教人杀”：谓面教，即是当面劝人行杀；或遣使，派人到别处行杀；或作书，写信遣他人去杀。自己虽然不杀，但教人杀，这样和自己杀死，罪是一样的。

“方便杀”：即杀前方便，束缚捉系等；就是在没杀以前，或者把他抓住，或者把他束缚、绑上，这种种的方便。或指示道路，令人被补，这都属于方便杀。

“赞叹杀”：这个人本来没有杀心，因为你赞誉，这一赞成，说：“杀害怎么怎么的好，这样你是个英雄啊！”这么样一赞叹，令他生起杀心来了。此是以赞叹怂恿之手腕腕，引导对方犯杀。

“随喜杀”：前人先有杀心，现在更奖励他去成就杀业。

“咒杀”：运用种种咒术，如起尸咒，这种咒能使死尸起来去害人；或伏弩火坑等种种恶事。伏弩，就是在地下埋上弓箭，人经过这儿，一触，这个箭一下射出来，就把他杀了。火坑，就是在地下埋上火坑，上边是什么也没有，你在那儿走呢，走到那地方，一下子掉下去，中了陷阱了。佛在世时就曾受过这种暗算。这都是属于咒杀一类的。

“杀因”：心欲前人命断。怎么叫做杀因呢？杀因就是心。心一起这杀心，想把前人杀了，令他的命断了。“杀缘”：用种种方便助成其事。方，用权巧方便，把他的事成就。“杀法”：如刀剑、坑弩、毒药、咒术等，就是杀死人的方法；或者用刀剑，或者用火坑，或者埋伏弓箭，或者用毒药、咒术，种种这些个方法，把他杀了。“杀业”：就是前人命根已经断了，不得相续了，不出气儿，没有恢复的希望了，这人死了，这就是杀业成功了。

“乃至一切有命者，不得故杀”：乃至，是超越之辞。但还有命者，就是他会出气儿这样的、有一种生命力这样的，即包括最微细的有情生物。如蜎飞蠕动，也不能故意杀害。蜎飞，就像飞蛾、蚊蚋等；蠕动，就是能够爬行的小虫等。这在比丘戒里不列为波罗夷罪，但是菩萨呢，这就算波罗夷罪了。因为菩萨是以慈悲为本的，那么你故意杀害微细的虫，这样也是伤害人的慈心，所以就乃至一切有命 者，不得故杀。这个故杀，拣别不是误伤，要是误伤的，那就不是故杀。“应起常住慈悲心、孝顺心”：这个常住是什么呢？就是“了知心佛众生，三无差别，其性常住。”能够了知我们这个心，和佛，和一切众生，这三样是没有差别的。不过现在众生是众生，佛是佛，心是心，现在是不同，但是结果的时候，是一样的，心佛众生在理体上是没有差别的，他这本性完全都是不生不灭的。慈悲心，怎么叫做慈悲心呢？就是“同体大悲，若保赤子，惟思拔苦与乐。”就像我们人，好比说，身上哪一部分受伤，你自己都得要好好疗治，你不能说，这头是我的，这脚有病，我就不治，不能那样。因为菩萨看待一切众生同体，就像他自己本身似的，哪一部分有病，哪一部分都得要去治。哪一个众生受苦，等于他自己受苦一样，这就是同体大悲，跟他是一体的，相同的。爱护众生，就像保护赤子似的。怎么叫做赤子呢？赤子，就是小孩儿不会说话的那时候，刚出生不久的时候，所以叫赤子。用这同体大悲，若保赤子，惟独想着拔除他的苦，和给他快乐，那么样的慈悲才行。至于这个孝顺心，孝顺心是什么意思呢？就是“尊重佛性，视同父母，不敢轻于一切。”一切众生都有佛性，能够尊重佛性，就如同父母似的，这叫孝顺心。大凡一切有灵性的，就像前边所说的蜎飞蠕动等，都不敢轻慢它。《发菩提心文》云：“菩萨观于蝼蚁皆是过去父母，未来诸佛。”菩萨看蚂蚁，都是过去生的父母，未来的诸佛，以这样的尊重法，还能够伤害它吗？！所以不敢轻于一切。“方便救护”：是用善巧方便而救护，这是慈悲、孝顺之实事。“反”者，名其不应。应当方便救护，这才对；要是反过来，就不对。“恣心快意杀生”：恣心，就是放纵他的心，放纵这个贪心而起杀。如人好渔猎，宰鸡杀鸭、猪牛羊犬等，想吃它的肉，这都因为贪心，不知道制止。不知道要把贪心制止住，不叫它生起来。快意，这个快意就是因瞋起杀，以泄其怨恨；因为有瞋恨，而生起杀心，这样才把他这个怨恨给泄了，要不然的话，他的恨不能泄。

“是菩萨”：由本受戒，故有此名；由于受菩萨戒，所以有这个名。“波罗夷罪”：此云“弃罪”。这是印度话，中国话就叫弃罪，犯此戒者，永弃佛海边外，弃到佛法边海之外，永失妙因妙果。亦云“堕罪”，还有一个名词叫堕罪，犯此戒者，堕落三涂。

亦云“他胜处法”，还有一种意思叫做他胜处。怎么叫做他胜处呢？“受菩萨戒，本欲破坏烦恼，摧伏魔军，今犯此戒，反被烦恼所胜，又被魔军所胜。”大凡受菩萨戒的人，本来是想要破除烦恼，降伏魔军，但是现在犯了这个戒，反被烦恼所胜，烦恼作主，自己不能作主了，又被魔军所胜，这魔王就欢喜了：“一犯了这个戒，你就成不了道了，将来还离不开我的范围。”亦云“是极恶法”，还有一个意思叫做极恶法。亦云“是断头法”，头要是断下来，就不能活了，再不能有活的希望了。亦云“如断多罗树心”，还有意思像什么呢？断多罗树心。印度有一种树，叫多罗树。若把多罗树心斫断，那树就不能活了，枝叶就完全都乾枯了。只要一毁犯这个戒，就等于断多罗树心一样。还像什么似的呢？“如针鼻缺”，就像我们使用的针，这针鼻儿坏了，再不能用了，也不能穿线，也不能缝东西，那就没有用了。还有一种意思，“如大石破二分”，就像石头破了两半，再不能黏上，不能合成一个了。“夫律中明一人受比丘戒，地神空神展转传告。”戒律上说，要是有一个人受了比丘戒了，地神空神展转传告，“顷刻声遍初禅”，顷刻之间这初禅天、大梵天都知道了，“魔则震恐”，魔就害了怕了。“若一人破比丘戒，护身神出大叹息之声”，假如有一个人破比丘戒，这护身神就大叹息：唉呀！这个人糟了，要堕落了，“亦复展转传告，遍于初禅，魔则欢喜”，魔说：这个人不是佛弟子了，将来还是出不了我的范围。受比丘戒都能那样，都能三界都知道，“今菩萨戒羯磨文，明一人受戒”，那么现在这菩萨戒呢，在这一作羯磨的时候，这一个人受了菩萨戒了，“则十方佛菩萨前，法尔相现”，十方每个佛菩萨前，都现这种影子，说：某人某人受戒了，他现在是菩萨，是未来的佛。“繇是诸佛菩萨，忆念怜愍”，由是的关系，所以一切诸佛诸菩萨都怜愍这个人，都护持这个人。

“具缘”：此戒具四缘成重罪，杀戒有这四种缘才能够成犯。（一）是众生：他杀的这个是个众生。（二）众生想：他心里头有着众生想。（三）有杀心：有心杀。（四）前人命断：前人的命断了。诸戒条都有几缘成犯，必须具足众缘方成犯，这缘不足呢，就不算犯。此戒具二业成罪：（一）性业。（二）遮业。性业者，虽不受佛戒，但世间法也判罪。杀人偿命，是世法之常情。遮业者，佛制之所遮止，犯者得破戒罪。此之杀业，不受戒人，只得性罪。已受戒者，兼得性遮二罪。

第二．盗戒

若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。而菩萨应生佛性孝顺心。慈悲心。常助一切人生福生乐。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。

菩萨戒以杀戒居第一，因为菩萨是以慈悲为本，而杀对于慈是一个大的反面。比丘戒是以淫戒居第一，因为比丘他是以出三界为目的，而这淫欲是轮回的根本。这是菩萨戒和比丘戒两个不同的地方。那么现在开始讲第二条盗戒。

什么叫做盗？不与而取他物，名之为盗；未经他人许可而擅自取用，乃至把物移到别处，这都叫做盗。

自盗有八种：

（一）灼然劫取：明目张胆，公然劫夺。人在眼前，他不管人给不给，他就硬强取，公然劫取，如土匪、强盗等打劫者是。

（二）潜行窃取：潜行，或是夜间，或是人不在的时候，在暗中来窃取，也就是偷窃而取。

（三）诈术骗取：他用诡谲、计谋、诈术，或打妄语，用种种欺骗的手法把这骗去，这也是盗取。

（四）势力强取：仗着势力压迫，强迫非给不可。

（五）词讼取：就是打官司。双方争取财产物质，由官家裁判，他想方法必定要得到胜诉。诉讼胜了，那么这钱就到了他手了。

（六）抵谩取：这个抵谩取也就和那个强取差不多，就是硬性手段而订取。

（七）受寄托而不还：人家把东西寄放在你这儿了，但是日子久了，寄放那个人他忘了。他忘了，但是你没忘，他存在这儿的，你应当还他呀！但是你不还，他忘了，你也假装忘了，那么这样也算盗，这叫寄取。

（八）应输税而不纳：应当纳税而不纳税，或故意报少分量，这都是盗税。这个盗戒要是详细分析起来很复杂的，除此八种盗之外，还有移盗：把物搬移到别处，譬如，先见一样东西，本来想拿，后又改变初衷而不取，放下了，但不放回原位；没拿，但是你给挪地方了，这叫移盗。

教人盗：教人为我劫取，乃至为我偷税。若只教人作以上八种盗，但利不入己，并不为利己，不结重罪，是此戒兼制。

方便盗：彼物自来，而方便藏举，也不璧还物主，如攘羊之类；这个物自己来，方便把它藏起来了，如顺手牵羊之类，这叫方便盗。

咒盗：以种种咒术取他物，或差遣鬼神强取，这些个都是一种不正当的取法。在中国东北曾听说这个故事：在北方，最大的生意就是当铺，它的资本大。有一个当铺，某日来了一个人，他先向这当铺里头要一杯水，他看着这杯水，然后口中念念有词，对水里持咒，他就把它盗了。当晚，掌柜一收钱的时候，各柜里头都没有钱了，全都空了。这就是以咒术盗取的例证。

盗因：兴心故取他物，或以谄心，或以曲心，或瞋恚心，或恐怖心，是名盗因。心里头刚一起心，故意地要取他人之物，或以谄媚心，歪曲心、瞋恚心、恐怖心，这都是叫盗因。总言之，不是光明磊落，而是纡曲偏颇之心。

盗缘：穿窬窥阚等缘。即是从窗外或门缝窥看，知道东西在那地方了，然后可以去取。

盗法：发钥拣取等事。以钥匙开启物主之房门、抽屉、橱柜、夹万、储物室等皆是。

盗业：举他物离本处。把他人的东西，取离本处，搬到另外地方。

戒文中云“乃至鬼神有主劫贼物”等者，是举轻况重的意思。乃至一针一草，这针、草，是很轻微的东西，举这轻微的，来比方这贵重的，若不是人与，也不擅自取之。古德云：“一芥不以与人，一芥不以取诸人”，一芥子之价值纵微薄，尚不随便与人或取于人，何况夺劫或偷窃他人珍惜之财产？岂能如法？华严经十地品第二离垢地云：“性不偷盗。菩萨于自资财，常知止足。于他慈恕，不欲侵害。若物属他起他物想，终不于此而生盗心，乃至草叶不与不取。何况其余资生之具？”故守戒律若要精严，则丝毫不能毁犯。

戒文中云“佛性”者，一切众生，皆有佛性，此性亘古不易，是没有改变的，永久是这样的，与前戒中常住之意相同。戒文中云“盗人财物”者，意显从人边结重罪，偷这个人的财物，从这个人的那方面得罪。

此戒亦具性遮二业。（一）性业：盗人财物，国法亦不允许。此是天理人情，故云性业。（二）遮业：此戒亦为佛所遮止；遮，又有遮蔽自性清净戒体之意。就像酒戒，酒戒是遮戒而没有性业，因为喝酒是不犯国法的，卖酒也不犯国法的。云何盗乃性遮二业具足？因为盗是侵损他人之依报。依报，谓众生所依之而生存。如山河大地，房廊屋舍，饮食卧具，余一切资用之具及日常必需品等，皆属依报。人之身体为正报。盗他人的东西就是侵略他人的依报，他以这个为生命，如果没有这个他就不能生活了；因为夺他人的外命，令人忧悲苦恼，这在国法方面上也不容许的。

具缘：此戒是五缘成犯。

（一）是有主物：这个物是有主的。

（二）有主想：盗的时候，你也知道这是有主的，有这个思想。

（三）盗心取：你发盗心去取。

（四）值五钱：按照印度古时之王法，凡盗物过五钱者，均属死罪。西国一大钱，值中国古时十六小铜钱。

（五）举离本处：若将他物挪至别处，即结罪。具足此五缘，则成重犯。

又第一缘“有主物”者，分为三品。

（一）上品：包括佛物、法物、现前僧物、四方僧物、父母师长物。此戒与世法不同。世人眼里，儿女盗父母的财物，官家要是把他抓去，也都是罪轻，因为父母的财物终属儿女，所以不结重犯。但在佛法里，盗父母师长物，比盗他人物其过犹重。何以故？因为父母生我们色身，育我成人；师长生我法身，助我悟道。三宝、师长、父母于我们有恩，其恩泽比海还深。这恩最大的，我们应当报答，应当孝顺哪！如今反变不孝顺，还偷盗他的东西，这心里头该有多么残忍呢！所以这个罪就重。约清净来说，比盗普通人的罪重。又盗三宝物，一般人认为此犯不重，想：“这三宝物，反正都是别人送他们的，他们都是平白得来的，也不是挣来的，所以滥用或偷窃应该无所谓吧！”一作此想，在因果上已大错而特错！按照因果来说，盗三宝物、四方僧物及父母师长物，这个罪过比盗他人物的罪过大，即招三涂苦报。又三宝、父母师长，予恩既深且厚，吾人若不鞠躬尽瘁，以报宏恩，反擅盗其财物，则违所有善法，断所有善根矣！以上谓上品有主物。

（二）中品：人天物；或是普通人的物，或是天神的物。

（三）下品：鬼神畜生物。盗上品，及中品中人物，结重罪。盗中品中天物，及下品物，结轻罪。

盗取有八种，弥勒菩萨有一次化缘，我看那个似乎有点儿像抵谩取似的，就是硬性的化缘。在杭州有个员外，这个员外是片善不为，分文不舍，家财大户，就是丝毫不舍。那么弥勒菩萨大概是宿世与他有点儿缘，说：“这个人，依他的行为，这样的举动，舍这个身，恐怕来生就要堕落饿鬼了，得要叫他做点儿善，别叫他做了饿鬼。”弥勒菩萨是为了救他，不叫他堕落饿鬼的关系，所以上他家去化缘，决定非得化成功不可。

拿着缘簿就到那员外家了，说：“我来化缘来了。”“化缘哪。”这个员外怀里头抱个小孩子，这小孩子的帽子上绣了红色的龙，他想刁难，说：“你化缘啦！能够叫我们小孩的这个龙，红色能变成金龙，我就可以舍。”弥勒菩萨说：“你看！这不是金龙吗？”因为弥勒菩萨有神通，说变，一点也不费难，马上就变成金龙了。

他这样想：第一次刁难没成功，第二个怎样呢？门外头有个石头是圆形的，就像鼓似的，他说：“你能令石头能够敲得像皮鼓似的，那我才能舍。”弥勒菩萨说：“你去敲。”一敲，就像皮鼓一样的咚咚响，这又没难住。之后，他说：“要是能叫石鼓像一个花盆似的，能够开出红花来，那我才能舍。”弥勒菩萨说：“你看！这红花不是就出来了吗？”说完，马上就出了红花。

因为弥勒菩萨有神通，说了就能做到，以后这几样刁难都没成功，这员外他就得舍了，把簿子拿起来就写了，好比写成一百或是二百，写的时候，他说：“每一页都得有我的名字、我的钱数，那才能行。”写完了，一看，每一页每一页都有他的名字，把这都写完了，这不舍是不行了，但是这个人他因为悭贪过度，他说：“不行！我还是不舍，你这和尚太怪。”弥勒菩萨说：“你不舍，你就说不舍，你为什么刁难我？又变金龙啦！又石鼓开花啦！又咚咚响了！要这么刁难我，干什么了。你知道我费多大劲了！”他说：“我看你一点劲也没费。”“没费，那你变一个！”这时候，金龙也就变成红龙了，那石鼓就变成石头了，什么都成了原样了。结果都恢复原样了，他就变不来了，他说：“管你费劲不费劲，就是叫我舍钱，我是不干的！”

他就不舍。弥勒菩萨说：“你真不舍？你不舍，我就跟你拼命！”他说：“拼命？你能把我怎么的呢？”“怎么的？我死在你家里头。”“你死就死，活该！也不是我杀的，也不是我害的，你死就死呗。”说着说着，崩登就倒地下了，倒了就死了。弥勒菩萨现在是装死，那能真死呢！倒了一个钟头，这个员外摸摸鼻子也不出气了，摸摸手也凉了，摸摸脚也凉了，摸摸头也凉了，摸摸胸脯也凉了，唉呀！这回员外心里可真怦怦就跳起来了。因为员外是个大户，家里头闹人命，那还得了，中国古代有句话“人命关天”，而且又是一个和尚，这事儿可不是小事，他心里头怦怦地跳。

这时候，外头又来个和尚，说：“你看到我师兄了没有啊？”他说：“我们这儿可有个和尚，是不是你的师兄？”一看，说：“哎哟！这是我师兄啊，他怎么倒了呢？”他说：“上我们这儿化缘来了，我们说不舍，他就说要死在我们这儿。”“那哪能？你不舍就不舍，不舍哪能就死呢？哎呀！我师兄的气性很大，大概你们说什么讨厌话了，把我师兄给气死了，这回我得去报官。”

这时候，旁边就有人做鲁仲连，这个说情的人就出来了，他说：“得了，不必了！你们出家人都是四大皆空嘛！死了死了嘛！那么你们来化缘，叫这个员外多出点儿功德就好了嘛！”说：“要照你这么说，我们四大皆空就是四大皆空，我们就不去告发了。他出功德，出多少功德啊？”一看哪，好比说，舍一百，“这不行！这么一条人命，几个钱怎么行？得加二十倍，少了不行！”那么这时候这员外怎么着都行，说：“好！二十倍就二十倍吧。”好比说，一百元，二十倍就是两千元，这么哪。把钱拿出来之后，旁边的人说：“员外拿二百圆钱叫他买棺材，赶快装起来吧！”说：“那不行！连这工作钱带这棺材钱得一齐拿，这才行。”“好了！要一齐拿就一齐拿吧。”就拿了。拿了，这个人拿去买棺材去了，等了两个多钟头，也没有回来。

唉呀！这个员外又开始心里又紧张起来了，心里又怦怦跳起来了，说：“这事儿，钱还骗走了，而这人命的事儿还不完，这事儿可怎么办呢？”正在紧张着急的时候，这个死的和尚乓就起来了。那时中国都是土地，没有地毯，起来了，就拍拍身上的土，之后说了两句话：“善化不足，恶化有余！善化不足，恶化有余！”说了这么两句话就走了。所以，他这个就是抵谩取。这是什么意思呢？非得要达到成功不可，如果不化成功，这个人他一定要堕落的，因为这个人悭贪过度，舍这个人身，就要堕落饿鬼了。弥勒菩萨为的是恐防他堕落饿鬼，所以来这儿间接地化他。

说堕落饿鬼啊！有一个人，他这个人是个很有地位的，作大生意，当一个董事，还没出殡的时候，他已经堕了饿鬼了，就是很细的腿，很大的肚子，很细的脖子，很大的脑袋，就堕落这么一个饿鬼身。饿鬼身，来就鞭尸，鞭他这个前生的尸，打他这个尸首。打尸首，它有这一套歌，“因这臭皮囊，劫劫波波忙。只知贪快乐，勿肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长，直须通棒打，此恨终难忘。”

他鞭这个尸，说鞭这尸的意思，就是“因这臭皮囊”，就因为这个他前生的身体，因为他前生这个臭皮囊。“劫劫波波忙”，劫劫波波，这个劫波就是一种时分的意思。时分，时分最长者叫做劫波，时分最者叫做刹那。言说他生生世世的这么样忙，就因为这臭皮囊。“只知贪快乐，勿肯暂回光”，只知道贪快乐，遇着好吃的吃，好喝的喝，尽是贪这世间的快乐，没有一时之间，好好地回光返照、思想思想，没有这个！“白业锱铢少，黄泉岁月长”，业，造的恶业叫黑业，造的善业叫白业。因为他做的善事，就锱铢那么一点儿都没有，都很少。死后叫做埋在黄泉，可是死了，倒在地下啊，黄泉岁月长，那么那个岁月就很长了，不是一天、两天，一埋就多少年。“直须通棒打，此恨终难忘”，直须，因为他一边这么念着，之后他就拿着棒子打他这前生的尸首，他就恨他前生这个身体，没做好事，现在堕落这样一个饿鬼身了。所以弥勒菩萨去化这个员外，就是怕他堕落饿鬼身。堕落饿鬼身，那就不是一劫、二劫、三四五劫，那是很长的期限，就不是短时间了。

第三．淫戒

若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。

比丘戒以淫戒为第一条波罗夷，是因为比丘以出三界为目的，而淫欲是轮回的根本。《楞严经》云：“淫心不除，尘不可出。”是斯意也。菩萨戒既以慈悲为本，故以杀戒为第一重戒。淫欲虽不及杀、盗业重，但是以出世修道来说，淫业的障道因缘，比前杀盗二业尤甚。淫者，污秽交媾，是一个鄙陋堪耻的事情，名非梵行，不是一个清净、洁白之行，亦名为不净行，也叫做不净行，就是不清净之行，不清净的行为，正是一种生死轮回的根本。《楞严经》云：“一切众生皆以淫欲而生性命。”要是淫欲一断，就可以了生脱死了，所以这是生死不绝的根本。

“自淫”：自作污行。“教人淫”：劝他人作染污行，例如媒嫁等事，益使对方为爱网所缠缚，不得出离。自无迷染，但结轻垢，非重罪，是此戒兼制，不同杀盗之一概结重。或有一种别异烦恼，教人于自身行淫，此则结重。“淫因”，就是染污之心。“淫缘”，就是瞻视、随逐等事。“淫法”，就是以身、手足诸根等摩触、称叹等事。“淫业”，凡二根交接，入如胡麻许即成淫罪，不论精之出与未出，乃至与畜生女等行淫，皆举劣结过。

“非道”者，善生经云：“若于非时、非处、非女、处女、他妇，若属自身，是名邪淫。”以上所举出六种非仪，皆不顺世间道理，故名非道。“非时”者，或在日中，或每月六斋日（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）；或每年三斋月（正月、五月、九月）；或八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。或自妻娠妊产后等，均谓非时。“非处”者，除小便道，或于大便道，及口中。“非女”者，或是男子（同性恋），或黄门（男根生殖器割去，古之宫人或太监）；或二根（一身具男女二根者）。“处女”者，未曾嫁人，又非己所摄受。“他妇”者，属他人所摄受，如他人妻或他所媒订女。“自身”者，令他人于自身或大便道，或口中，作不净行。以上均属“非道”之性行为。“净法与人”者，菩萨应以清净法教化施与他人，教人精持梵行，永离生死苦本；又以身作则，方是佛弟子慈悲本怀。

具缘：此戒具三缘成重。（一）是道：是淫道。（二）淫心。（三）事遂：就是事成。

讲经，经前一开始的时候，都有这“如是我闻”。“如是我闻”是佛的四遗嘱之一。阿难尊者以四事问佛，其中之一个问题是：“佛在世时，依佛为住；佛入涅槃，依何为住？”佛说：“依四念处为住”。这四念处应当讲，但是讲经的时候，谁也不讲，都是四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，就把这名词一念过去就得了，都不讲。其实呢，这个应当讲！这是一种修持的方法。众生必须用这四念来脱离生死轮回的这种业境。因为我们心里的举心动念得有个处所，把这种念想放在这四个处所上，这就能够容易悟道。观身不净，知道身体不净；观受是苦，领受、感受，这是苦；观心无常，知道我们这个心是变化无常的；观法无我，这一切法、种种法上没有我。常用这四种观法，就容易证得阿罗汉。

在佛灭度二百多年的时候，印度有个阿育王，他把印度全统一了。他的势力、威势最大，当时非常的凶。他治犯人的刑具就和那地狱是一样的，有刀山箭树、铜床铁柱，尽是这些个。他治犯人的地方就像一个城似的，周围墙很高。但是他那个地方，但凡来者皆无去路，但凡来到这个地方就不能回去，就是死刑。不管你是什么罪，来到这个地方就不能回去。所以，就有一个比丘，看到高高的大墙，看着必是一个很富的地方。那么他乞食，无意之中就去了。

到了那个地方，那儿的人说：“这个地方有来路没回路，你不能走了。”就把他留下了。留下就要治死，这是皇上的命令，这儿都是死刑。这个比丘就哀求，说：“我出家的日子很浅，也没用功，也没修道，那么不是白出家一回？请你们能够宽容我一年，给我一年用用功，然后我就死也不屈。”“哼！谁能容你那么长？一年呢！不行。”他就要求，说：“一年不行，容我半年？”“半年也不行！”最后要求，只要容许他半个月，十五天。那儿人说：“好了，过十五天以后才治他死罪。”

他就天天忧愁。所谓：一切业障海皆由妄想成，所有人的业障都是由这乱想纷飞的妄想而成的。但是他在这时候，天天就是一个死了，想：“哎呀！这不久就要死了！”他没有别的妄想了，就是怕死，天天就愁，心里就这一个心了。但是住了一天，这半月就少一天，剩十四天了，又少一天，剩十三天了，天天的一天少这一天，眼看就要死刑了。在最后剩三两天的时候，来一个女人，也是走错路，走到这地方来了。这个地方来了就没有回路了，就要把这女人治死。那么治死这个女人，用什么刑法呢？就用那个碓捣，就像那个米，把稻米外面那层壳弄去了之后，不是用那碓就那儿捣吗？捣外头那层糠？对这个女人就用这个刑法，就捣这个女人。

那这个比丘还看着，一捣啊，把这女人这一捣，五脏六腑、大小便溺，这脏劲儿，简直的比厕所还脏！他说：“哎呀！我从前修行不净观，五种、九种不净观，那是一种假想观。现在一看，还真是这样，脏得这个样！”从这以后，他怎样呢？因为他这半个月的期间天天在发愁，心里只有一个愁，心里就专一了，再加上看见这种境界，马上这不净观成功了。不净观成功了，立即证得阿罗汉果，治死刑他也就不怕了。

到半月的时候，这个比丘就要受死刑了。受死刑，用什么方法呢？就用一个大锅，里面装上水，叫他坐在水上头，上边放一个带尖顶的锅盖，北方叫做蒸笼，就把他扣上了，底下就烧起火来了。烧得热汽腾腾就像蒸馒头似的。烧了一阵子，怎样啦？把这锅盖揭开来，看他在里头合掌，端身正坐，底下还出了铁莲华。

这时候，狱官就报告皇帝了，说：“奇怪！现在有这么样一个人。”阿育王就亲身就来了，一看，说：“这是什么人呢？”说：“二百多年前，迦毗罗卫国有个太子，修成无上正等正觉，他传教就度些个弟子，这就是他的后人，他的弟子。”说：“迦毗罗卫国太子成无上正等正觉，那么现在有没有人看见过他呢？”说：“现在还有一个人。在舍卫国，有位毗舍佉母，她是个比丘尼，已经证阿罗汉果了，她看见过佛，现在还在世。”所以，阿育王就亲身去见毗舍佉母。

见着毗舍佉母，他说：“你看见过迦毗罗卫国太子成佛，你看见过成无上正等正觉的那个人吗？”她说：“我看见过。”“他长得什么样呢？”她说：“跟佛经说的一样，只有比佛经所说的还好，没有比佛经所说的差，因为他有那好的地方，有人还说不出来。我十岁的时候，我哥哥波斯匿王请佛入宫的时候，我就顶礼。我这一顶礼，就把我的簪环掉在地下了，这簪环是黄金色的，佛的光也是黄金色，我这簪环就怎么找也找不着了。当佛走了以后，这光退了，我才把我的簪环找着。”

阿育王就说：“哎呀！还有这样人哪！”因为比丘有神通了，这么样蒸也没蒸死他，从此以后，他就听这比丘的话了，这比丘怎么说怎么算，这阿育王就改恶向善了，说：“从前杀那么多的人，好人坏人都有，怎么样能够赎这个罪呢？”比丘说：“你要大兴佛法，以大兴佛法的功德可以忏悔你以前的罪过。”

所以阿育王就大兴佛法。佛住世时的弟子都各人有塔，他就拜佛弟子，他一看哪，礼拜这个弟子，说：“这个弟子是谁呀？”“这个弟子是阿难。”说：“他在生时候做什么哪？”说：“他翻译经典的。”那很有功德，于是阿育王就给他那地方供养多少多少钱。之后，又一个弟子的塔，说：“这个塔是谁呢？”说：“是目犍连。目犍连神通很广大，度了很多人。”最后，还有一个薄拘罗，他说：“这个人干什么呢？”“这个人以前老坐着不出声。”说完了，阿育王就给他一个钱。说：“你怎么就供养他一个钱呢？”说：“他不出声，对于别人有什么利益呢？他要弘法才可以。”之后怎样呢？阿育王回家，那一个钱就在他床铺上，就这么样，一个钱也不受他的。

从那以后，阿育王的儿子女儿全出家，而且都证阿罗汉果。他儿子叫马行达，就在锡兰，是由印度在空中飞行，之后，落到一座山上，现在那座山上还有一个塔。他女儿由印度带一棵菩提树，现在在锡兰，那棵菩提树现在还在。阿育王儿女都出家，他大兴佛法，往东南西北各处传教，各处修塔，是一个积极行佛法的一个人，他这功劳是最大，从前是一个极恶的人，最后变成一个极善的人了。

所以，像这四念处，这是修出世法中，一种不可少的法门。现在泰国有这么两个人，一个师父，一个徒弟，就讲这四念处，讲了好几年，天天讲，天天讲，就无穷无尽的，他就开了辩才了。所以这种道理也是很广的。

第四．妄语戒

若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。

妄语很是误人的。在五戒里有大妄语、小妄语的区分；大妄语就是未得言得，未证言证，小妄语就是普通的欺骗性，以说大妄语才算犯了根本戒。但是菩萨戒与五戒就不同了。何谓妄语？“虚而不实，欺凡罔圣，回惑人心，名为妄语。”说的话是一种虚言，没有实在的，欺骗凡夫，也欺罔圣人，迷惑人心，这叫做妄语。

妄语有四种分别：

（一）妄言：即撒谎。谓（１）见言不见，不见言见。（２）闻言不闻，不闻言闻。（３）觉言不觉，不觉言觉。（４）知言不知，不知言知。因为见闻觉知这四个字，每个字都有这么两句，共称八种妄语。眼根名见，耳根名闻，鼻舌身三根名觉，亦名为触，意根名知。又实有言无、实无言有，乃至法说非法、非法说法等，但令违心而语，皆名妄言。

（二）绮语：一切华靡浮辞，无义无利，及一切世间王论贼论饮食论等。或男女间淫猥不清净之文辞言语，使人生染心，想入非非，皆属绮语。

（三）两舌：向此说彼，向彼说此，互相离间，令成乖诤。例如：向甲说乙非，向乙说甲非，来回挑拨，互相离间，令二人反目成仇。

（四）恶口：以粗言谩骂，忿怒咒诅，令他人难堪。

此戒正制大妄语罪，余一切妄言绮语，是此戒兼制。若两舌恶口，重者自属说四众过（第六重戒），及毁他（第七重戒）。轻者自属毁谤（第十三轻戒），及两舌（第十九轻戒）。

自妄语：未得言得，未证言证，是谓大妄语成。或自言我得十地（菩萨果位），或言得辟支佛位（缘觉果位），或言得四果（即罗汉四果：（一）初果见道位，预圣流；（二）二果修道位，一来天上，一生人间；（三）三果修道位，不来欲界受生死；（四）四果无学位，证无生果），或言得四向（初果向，二果向，三果向、四果向），或言证得四禅定：（一）初禅离生喜乐地；（二）二禅定生喜乐地；（三）三禅离喜妙乐地；（四）四禅舍念清净地。

或言证得四空定（空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处），或言成就不净观，或言成就安般念（数息观），或言证得六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），或言得八解脱（（一）内有色想，观外色解脱；（二）内无色想，观外色解脱；（三）净身作证具足住；（四）空无边处；（五）识无边处；（六）无所有处；（七）非想非非想处；（八）灭受想定），或口自说天、龙、修罗鬼神，咸来恭敬供养我，或言已断结使，已经断了一切烦恼，即五钝使、五利使（五钝使为贪、瞋、痴、慢、疑；五利使为身、边、戒、见、斜），或言已永离三涂（地狱、饿鬼、畜生）。以上等语，都是虚而不实的话，纯粹为贪图名利而说，名大妄语。

教人妄语：教人为我传扬美德，以致名利，即卖广告。譬如说：“某某人是个大修行者，是大德、是个了不起的、是证果圣人！”诸如此类，属教人妄语，其目的在沽名钓誉。若教人自言证圣，名利自属彼人，但结轻垢，是此戒兼制。

方便妄语：故意标新立异，作种种显异方便，来彰其有德。或借鬼神仙乩，役使鬼神言：“某某人是大德，是高人，善根是了不起，他是佛再来！”借着乩坛给他宣扬。或用咒术，令人得梦境等，令人梦见他是个高人，是个古佛。如此蛊惑无知，使人大兴供养，而致名利兼收。

妄语因：起心欲诳他人，以取名利。

妄语缘：行来动止，语默威仪，种种方便，以显圣德。

妄语法：言自得十地四果等法。

妄语业：了了出口，前人领解。一旦出口，而前人已经明白了，领解了。前人若不领解，那个人还不懂，尚不成妄语业。

乃至等者：此段是举轻况重，兼制小妄言。但小妄言不属重犯。

身心妄语：身业表相，亦名妄语。如问其得果，点首示相；问清净否，默然不答等。由欺诳心，表示身相，令前人领解，口虽不言，亦名妄语。

正语：如实而语。

正见：为生死，为菩提，为众生，不为名利。邪语邪见，反此可知。

邪业：依于邪语邪见，必成邪命恶业。

具缘：此亦性遮二业，具五缘成重。（1）是众生：对前面说话的这个对象，这对象是个众生。（2）众生想。（3）欺诳心。（4）说重具：就是大妄语，十地、辟支佛等位，未得言得，未证言证。（5）前人领解。

现在讲一个持妄语戒特别清净的故事：

释迦牟尼佛未成道之前，屡世修菩萨道，集菩提胜因。某一生为普明王，行持妄语戒，最为精严，丝毫不犯。有一天，普明王从宫里出来，见到一个婆罗门，瘦饿贫乏。这个贫穷的婆罗门向王求乞，说：“请你慈悲周济我，我现在没有吃的，没有穿的，很苦恼。”普明王说：“好，等我到花园走一趟，回来后，我一定布施给你！”

可是普明王到了宫后之花园，正欲散步，就被斑足王把他抓去了。这斑足王会飞，他是个人形，他的脚是兽形、就像狮子似的。他能飞行，所以就把这普明王抓走了。为什么他抓普明王呢？因为斑足王信外道，遵其师令，若以一千个国王的头祭祀山神，王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度，擒拿各国之王。当时印度，几里地就一个国，几里地就一个国，已经抓了九百九十九个，就剩最后这一个了，抓着普明王，把他抓去了。

被抓了，普明王不禁痛哭流涕。斑足王说：“男子汉大丈夫，生而无患，死而无畏，你为什么这么大哭呢？”

普明王答说：“唉！我不是怕死而哭！因为我生来没说过妄语，我说了就做，没有骗过人。今天我踏出宫门之时，有一个婆罗门向我求乞，叫我周济他，我答应他，等我散步回来，我一定帮助他，但是现在被你抓来，我就犯了妄语了。我也不能帮助那婆罗门了，我是哭我不能履践诺言。”

斑足王说：“好！既然这样，我把你放回去，你回家去周济他，限你七天。七天后，你要是不回来，我会去抓你，你是跑不了的，我一定能把你抓回来。”就把普明王放回去了。

普明王回国后，不惜金玉，广设施会，供养全国一百位法师，请其入宫内说法。又救济一切贫穷孤独，珠宝财富，无不尽给。救济完，一百位法师就为普明王说无常、苦、空、无我四法，四首偈颂申明其意。

（一）无常偈：

劫火终起，乾坤洞然，须弥巨海，都为灰飏。
天龙福尽，于中凋丧，二仪尚殒，国有何常？

第一偈说一切无常：“劫火终起，乾坤洞然”，世界有成、住、坏、空四中劫，劫终时大火起烧，就有火灾了，上至初禅天，乃至乾坤（天地）都变为一团火了。这时，“须弥巨海，都为灰飏”，海水也烧乾了，须弥也给烧化了。“天龙福尽，于中凋丧”，天龙的福，到这时候也就完了。你看！海水都没有了，这龙还能存在？“二仪尚殒，国有何常”，二仪就是天地，天地尚且都殒灭了，何况国土，又怎能常久呢？这国还有什么挂碍呢？这就是告诉普明王把国家放下，不要执着国土王位等身外物。

（二）苦偈：

生老病死，轮回无际，欲深祸重，疮疣无外。
一切烦恼，忧悲为害，三界皆苦，国有何赖？

第二偈说苦：“生老病死，轮回无际”，生老病死这四大苦恼，轮回无际，这个际在这个地方就藉这谐音念“在”，因为它是押韵的。生老病死这种轮回没有边际，到什么时候为止呢？没有尽头。说是人死了就没事了？那不然，还得生，生完了还得老，老完还得死，生老病死，就如旋火轮似的，没有停止的！“欲深祸重，疮疣无外”，我们人的贪欲心特别深，那么将来受的祸也重，以严重性来说，比恶疮、毒瘤、癌症，犹为厉害！“一切烦恼，忧悲为害”，一切烦恼，皆由忧悲所致。“三界皆苦，国有何赖”，找遍三界（欲界、色界、无色界）也找不到安乐土，所谓“三界无安，犹如火宅”。三界都是苦恼的地方，国有何赖，国还能有什么仗势呢？所以国也是不可依赖的！三界尚且将来都得有坏，何况一个国呢？这是告诉普明王把国家放下。

（三）空偈：

有本自无，因缘成诸。盛者必衰，实者必虚。
众生蠢蠢，都如幻居。声响皆空，国土亦如。

第三偈说空：“有本自无，因缘成诸”，一切有为法，是从那儿来的呢？根本是从空里，从无有处来的。所谓有生于无，一切万物究竟归于空寂。你看！空中这云彩，本来虚空什么都没有，哎！它就生出一云彩。我们这个地球，也是从虚空而生。本来没有这个地球，慢慢慢慢的众业共感，就成了这么一个地球。一切法皆由诸缘成就。

“盛者必衰，实者必虚”，你看这怎么样盛，将来它也毕竟有衰的时候。周文王也是本着这个道理而发明八卦。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象化八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。这是本着物极必反，盛极必衰，周而复始的道理演变而发明。周文王算卦的时候，卦要是到极好的时候，这卦就要起变化了。因为人盛到极点的时候，衰慢慢就该现前了。这实者，你看他充实的，将来他就有虚的时候。

“众生蠢蠢，都如幻居”，但是众生愚蠢无知，居住在一个幻化的场合里头，还以为真。“声响皆空，国土亦如”，声响本空者，譬如敲钟。你看那声啊，好比说，我们要是一敲钟，先有钟声，继有钟响，须臾之后，慢慢慢慢的，这声响都没有了，终归于无。万事万物亦复如是。包括国土也是这样，跟声响是一样的，也是不能够久长的。

（四）无我偈：

识神无形，假乘四蛇，无明保养，以为乐车。
神无常主，心无常家，形神尚离，岂有国耶。

第四偈说：“识神无形，假乘四蛇，无明保养，以为乐车。”所谓识神，是指第八识（阿赖耶识）。这个识神虽然是无形无相，但是能够投胎领命。它借四蛇之乘（地、水、火、风四大），假和合成为身躯，但它是虚幻而无实体。人的生生死死，不外更换躯壳而已。“无明保养，以为乐车”，这个幻身乃是一念无明所滋生保养，而众生懵然不觉，染苦为乐，认为这是快乐的车乘。好比说吧，人家生一个小孩儿，就怎么样的庆祝，人们觉得很喜欢，就像坐那乐车似的。

“神无常主，心无常家”，我们这个神识没有恒常的主宰，心也没有恒常的家，就像把这个房子住旧了，之后就得换房子了。这个身体坏了，便搬到另一个身体去，就像换房子似的，死此生彼，流浪三界，如居旅舍。“形神尚离，岂有国耶”，精神和形体，尚且时常分离，何况国土，那还算个什么？更加不实际了，焉能恋栈不舍？

一百位法师如是为普明王说法，都是叫他放下。普明王大兴供养之后，把国家交给太子了，就预备启程回到约定的地点，履践诺言。大臣们就劝他，说：“大王不要去，你去了，这岂不是白白送死吗？”王说：“不去，他也会来抓，我也是逃不了的。”“我们在空中布上铁丝网，他就进不来了。”王说：“不必！那么样呢，也是犯妄语。”大臣们留也没留下，他就去了。

普明王到那儿，斑足王一看，想：“哎！这个人的信用真了不起，连死他都不怕！他竟然来了。”这样一来，斑足王大受感动，就不杀他了。不杀他，怎么办呢？就用一千个馒头，在每个馒头上画上耳目口鼻眉，画上五官，就像人头一样似的，以这一千个馒头祭祀山神。这么样的，结果这一千个国王都没被杀。事后，这九百九十九个国王都感普明王之恩，说：“因为普明王他很注重实语，把斑足王感动了，我们的命都是他救的。”所以就不肯舍普明王而去，就不走了。既是他们这九百九十九个都不走了，不舍普明王，所以他们这一千个国王就在这地方住下来了，这个地方就叫王舍城，即今印度灵鹫山之中央是也。

斑足王问普明王，说：“你这么样注重信用，一点也不破失，你真了不起呀！”普明王答说：“实语第一道，实语升天梯。实语小人大，妄语堕地狱。”意思说：实语是第一之道，比什么都重要，能够注重实语就可以升天。人要是尽说实话，而不说妄语，就是小人也成为正人君子了，要是妄语就要堕落的。这是说普明王他持妄语戒有这么样的严谨。

在中国，有一位住山的老修行，他在山上很用功的。好比说，晚上睡觉就以坐代卧，坐在那儿睡睡就算了。有一天晚间来个贼，贼等着他睡觉，好偷他。但是这老师父总没有睡觉，稍微坐着休息，醒了，就去用功地拜佛、看经、念佛。这贼连着来了三日，想等他睡觉，好偷他，但都没成功。之后，这贼想：“反正你是不睡觉了，我也找你闲空的时间也找不着，就明拿了！”就明抢，到了他那屋里，拿了东西，捆绑捆绑，拿了就跑了。这位老修行眼睁睁地看他拿，也没挡他，说：“你怎么拿我的东西啊？”也没说这话，拿就拿去。

这贼拿走了，回家，一想：“唉呀！这我可不对了！我要是偷拿别人的东西，轻者得挨一顿打，重者就要打官司。这人明明看着我拿，这样的好人，我偷他的东西，这罪过该有多大呢？不好！不好！！不好！！！”他就把东西完全送回，也请问这位老修行，说：“师父！你修什么法？你这心里头一点儿也不动？我拿你的东西时，你眼睁睁地看着，你都不出声，你用什么的功，有这么样的定力呢？”老修行说：“这不是一天两天的，这是由浅入深，由近及远，一点一点地来的。”

“由浅入深，那么开始的功夫是什么呢？”

“刚开始，要先受三皈依。”

“什么叫做三皈依呢？”

“皈依佛，皈依法，皈依僧。”

“我可不可以皈依呢？”

“可以。那么再其次呢，就是受五戒。”

“什么叫五戒呢？”

“一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。”

这贼一想：“杀生呢，到年节的时候，人家都托杀羊杀猪的。偷盗呢，是做这个职业的，这不偷盗是办不到的。要不邪淫也是靠不住。要不饮酒也是不行，而且还很好饮酒。”之后，他说：“师父！我受一条戒，行不行呢？”老修行说：“受一条戒也行。”说：“我受持不妄语戒，我不说谎话，我就受这一条戒，好不好呢？”说：“好。”之后，老修行给他受三皈依，然后给他受这妄语戒。这个贼对妄语戒持得很严，一点也不犯。但是，什么人有什么人的朋友，他这个贼就有贼朋友。

有一天，朋友来了，说：“某处某处有一份好事，咱们到那儿能够取多少钱，一个人能分多少多少，你去不去呢？咱们都是朋友，我们不能不告诉你。”他心想：“我说我去吧！到时候不去，这不是犯了妄语了？要是说不去，到时候一心血来潮，又想去了，这不也是犯妄语了？好！我说灵活一点的话，别把妄语戒犯了。”他说：“到那钟点的时候，我要是能够到场，咱们就一齐去；要是没到场，你们就走，不必等我。”可是怎样呢？到时候了，他正想迈步出门，就来了五个陌生人。这五个陌生人，就像很熟的样子似的，就谈起来了，你一句，他一句，一说怎样呢？把这个钟点就过了。

时间过了，他那一帮朋友就走了，身上都有武器，带着刀去偷去了。到那儿，正巧那一家人夜晚驻兵，把这一帮人一网打尽，完全都抓住了。抓住，第二天就从他门口经过，往县里头送。当时中国的法律，送去都是砍头啊。他亲眼看着他那几个朋友都送死去了。他说：“唉呀！昨天我刚要走的时候，就来那五个陌生人，大概是护法善神吧？受一条戒就有五位护法善神，受这一条戒就能免掉一死，把五条戒都受了，持全戒的功德，这不就更大更好了吗？”之后，他就亲身到他师父那儿去，要全受五戒，以后也不当贼，就做好人了。

第五．酤酒戒

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。

五戒中，只禁饮酒，没有禁酤酒。酤酒就是卖酒。菩萨戒以慈悲为怀，害人罪重，害己罪轻，而喝酒是害己的，卖酒是害人的，所以酤酒的罪就重，被列为波罗夷罪。

酤者，贩卖经营为求利。酒者，饮之醉人，是无明药。喝醉酒顿失良知廉耻，行事颠倒，有害身心慧命，故为大患。“自酤”：身行货卖。自身行这卖酒的职业。“教人酤”：令他为我卖酒。令他人为我卖酒，同是重罪；卖酒的人是重罪，教人的这个人也是重罪。若教他人自酤酒，利不属己，钱是他得的，结轻罪，乃此戒兼制。

“酤酒因”：就是求利之心。

“酤酒缘”：就是种种的器具。或装瓶子，或装罐子，或装坛子，这种种之载酒器皿。“酤酒法”：就是斤两价值，出纳取与等事。讲斤论两，酌量酒之价钱，如半斤八两，要多少多少钱；这又包括出纳取与，出就是把它卖出，纳就是收进，取与等事，这都是一种酤酒法。“酤酒业”：运手卖酒，授与前人，即成酤酒业。运手卖酒，就是转手卖酒，以我们的手拿酒卖给前人。

“一切酒”：酒有多种。西域多以花、果造酒；中国多用大米、高粱造酒；欧美都用葡萄等造酒。但令饮之醉人皆不得酤，凡饮之能醉人，都不可以卖。

“起罪因缘”：酒是起罪的因缘。《四分律》明饮酒有十种过失：

（一）颜色恶：面呈赤红色，神色凶悍。一喝了酒，脸红红的，这很凶的样子。

（二）少力：喝醉酒的人，多数东摇西幌，失却体力。

（三）眼视不明：目视模糊，混淆不清；眼睛也红了，看什么东西也不清楚了，就像有网似的。

（四）现瞋恚相：有些人平常脾气不坏，喝醉后即勃然色变，暴躁凶狠，甚至殴打辱骂他人，毫无忌惮。

（五）坏田业资生法：田园所种之五谷，本有益于民，若把这粮食做成酒了，乃有害于良民；把有用之粮食作于无用之用，所以说是坏了田业的资生法。

（六）增致疾病：喝酒能够增致疾病。

（七）益斗讼：容易增加人家好斗好讼，如酒后容易惹事生非，是斗争的导火线。

（八）无名称，恶名流布：没有好名誉，为人所鄙视而骂作“酒鬼！醉鬼！”。

（九）智慧减少：平常还有点智慧，一喝酒了，就昏迷了，把智慧给隐蔽了，变成颠倒愚痴。

（十）身坏命终，堕三恶道：此过为甚。饮酒非唯独现身集诸多过患，死后还招三涂苦报；卖酒也是如是，要堕三恶道。所以说，酒是起无量罪恶之因缘，吾人应当慎戒。

此惟遮业。凡戒有性遮二业，如前边那几戒都是性遮二业。性业违背天然，在王法上也是有所违犯。酤酒及饮酒则非王法所禁，惟独受戒的人，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以卖，所以这只是一个遮业。王法虽不禁止，然是恶律仪所摄。酤酒能引至恶名流布，虽不受戒人作此业者，亦招苦报。我佛慈悲，所以特为大士（菩萨）制此厉禁，严厉的禁治。倘若喝酒、卖酒没有罪报，又何须结戒，令大士掣肘，令菩萨们受牵制呢？掣肘，就是受人牵制的意思。

具缘：此戒具五缘成犯。（一）是众生。（二）众生想。（三）希利货卖：希望得利而卖。（四）是真酒：卖的是真酒。（五）授与前人：卖给人了。

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前边说的盗戒、妄语戒还有点意思，再给它补充补充。平常有这么一句话说：“不义之财，布施无益。”因为这财来得不合乎义，或是行蒙拐骗，或是抢夺，或是偷盗而来的，拿这钱去做布施，这个也没有功德。可是得看他居心是怎么样，假设你这钱是抢来的，或是夺来的，你为的是名，你到那儿布施了，有个头号的名，给你登报挂匾的这么宣传，你为的这个名而布施，那么这个是没有功德的，但要是出于慈悲心也有功德。

在中国有这么一件事，有一个土匪，他去抢去了。抢完之后，他们到门外分钱，一人分七锭银子（这都是黑钱，土匪抢的东西都是黑钱。）分这七锭银子后，就各回各的家，人就散了。有这么一个人，他拿着七锭银子，正那儿走着呢，看到墙里有一个寡妇在哭，这个寡妇她丈夫去世了，有四个孩子，她一边哭着一边说：“活不下去了，不能再活了！只好抱着四个孩子投井淹死就算完事了，不能再活下去了，没法活了！”她这一边哭着一边说，一边哭着一边说。这个土匪他在外边听着，他起了慈心，把七锭银子完全都扔到墙里头去了，他说：“财神爷来了！”他就说这么一句话。他不是为名，也不是为利，完全是为的一种慈悲心，他能够叫那寡妇不投井，还有四个孩子，就是五个人命，他这七锭银子能救五个人的命。所以以后，这土匪的儿子中状元了，别人都怀疑，说：“怎么回事儿呢？他一生尽做土匪，他也没什么德行，他儿子怎么中状元呢？这真的奇怪！”但是人不知道，他这个德是一种阴德。什么叫做阴德呢？这种德，别人不知道，没有第二个人知道，只有他自己知道。他救人的命，人人不知，有这阴德，所以以后他儿子就中状元，这也是天神格外赏赐他的关系。

妄语，有的时候说妄语也没有过的，说妄语而不是假话。在明末清初时，有一位见月大师，见月大师的伯父对他有很大的恩，他想：“等我将来长大，自己能够有发展的时候，一定要报答伯父的恩。”可是在他二十岁左右的时候，他伯父就死了。他没能报恩，以后就以出家的功德报答他伯父的恩。他出家，有人对他说：“你怎么能出家！你每一餐，离了酒肉就不能吃饭，你怎么能出家呢？”但是，见月大师出家以后，戒律非常精严，特别能用功修行。

有一次，地方组织一个无遮大会，无论什么人来，都可以得到一餐的供养。地方上的人，请见月大师主持无遮大会，见月大师说：“既然叫做无遮大会，如果不斋僧布道，这叫什么无遮大会呢？应当要斋僧布道才对！”居士们说：“好！师父说得对！你怎么指挥，我们怎么听。”那么就想找一个人做点心。正在想着呢，第二天就来一位会做点心的和尚，他就给做点心。这个法会做得非常圆满，每一天有不少人吃饭。做得圆满，已经要圆满了，居士们大家就商量，说：“这回我们的法会能这么圆满，完全是见月大师的力量，要不然不能这么圆满，我们得多给他酬劳。”在这么商量着呢，见月大师一听说这些人第二天要发酬劳，前一天，他就跑了，他不要这份酬劳。这么一来，居士们对他就更加恭敬了，因为他没有贪心，所以道德的名誉就更大起来了。

有一次，他在庙里头，吃完饭，正在外边散步，有一位居士见着他了，说：“你认识不认识见月大师？”他说：“我认识。”“听说道德很高。”“嘿！什么道德？完全是假名，是假牌子，我看一点儿真道德也没有。”这个人说：“你不应当这么说，有德当赞，有过当隐。”他就这么样给见月大师辩论。这时候，从外边又来一个人，一见面就顶礼，说：“这就是见月大师。”他说：“唉呀！好危险，没当面错过啊！”

你看！见月大师说自己是假牌子，那么这个不是妄语吗？见月大师他根本是一个有道的和尚，但是他说自己是假牌子，不是真道德，这个可不是妄语，这正是一种谦德。他说自己不是说他人，如果说他人是假牌子，没有道德，那么这是毁谤人，也是说四众过。人做一些善事，要是有一定的谦恭，这也是一种德。为什么阿修罗有天福而无天德呢？就是缺乏谦德，没有谦恭，什么事都想居第一，好胜心特别大，所以虽然有天福而无天德。在十善之中，他还算下品十善（中品十善是人道），就是因为他缺乏谦德的关系。

再有，中国儒教与佛教有相同的地方。怎么有相同的地方呢？譬如：孔子在世的时候，有个弟子叫做子贡，有一天，子贡问孔子，说：“国家要强盛起来，需要有什么条件呢？”孔子答说：“足食足兵民信之矣！”足食，就是食粮得要足；足兵，兵得要足；人民上下都有信用，这个国家就能强。子贡接着问，说：“假如国家情势恶劣的时候，这三个条件不能够保全，要去一件，应当先去什么呢？”孔子说：“去兵。”先去兵，暂时维持生活就行了。子贡接着又问，说：“假如国家情势更恶劣的时候，这两个条件也维持不住了，那么应当先去什么？”孔子说：“去食。”“去食，食粮没有了，人不就饿死了吗？”孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”这死，是自古以来就有死的，但是人民没有信是不行的，站不住的。所以你看看！孔子认为保持信比较命还重要；佛教里头不是说“宁舍命而不舍戒”？要是持戒坚固的人，宁舍命而不能舍戒，就是这种道理。

还有，跟孔子同时候，有个人叫柳下惠。现在是山东省，一个齐国，一个鲁国。齐国比鲁国大，就欺负鲁国，向鲁国开仗，一打，把鲁国打败了，他就要鲁国的鼎。这个古鼎是好几世传家宝，鲁君舍不得，就照这模型，一样的尺寸，也是铁的，跟这一样的，做出一个来。但它是新的，做了就送去给齐国了。齐国皇帝一看，这不是那个古鼎啊！就说：“必定柳下惠来言将吾信矣！”如果你们柳下惠来说句话，说这个是真的，那么我就收下，我啥话也不说。

之后，鲁君就把柳下惠叫来了，说：“你去说句话，你说句话，他们就收起来。”柳下惠就说：“何不以真者与之？”为何不把真的给人家呢？鲁君说：“吾所爱也。”我舍不得。柳下惠说：“我也爱我的信！我舍不得我的信！”你看！那时候是专制时代，皇帝说句话，你要是不去，被杀头都不一定啊！所以他就豁出来，宁可杀头，也不失信。他说，你爱那个宝鼎，我爱我的信，我不能舍我的信。由此一看，信比命还重要了。所以在佛教里头说：“宁舍命而不舍戒。”这个信，在佛教里头，就是一种不妄语。所以你看！中国的圣人与佛所说的话，有的地方就是相同的。

因为“信”，一句真信的话也能转机。在清朝，清兵一到长江以南，就非常的凶。见月大师是明末清初的人，他驻锡在宝华山。宝华山上也有土匪，也什么人都来，所以这时候，清兵先来一个暗探，到这儿探，看初一这天，他们怎么样上供，有什么人，吃的冬瓜饭怎么样的；这里头也有土匪，来来往往的，什么人都有。这暗探回去了，随着就来了大兵，把土匪就都跑了。但是，清兵抓住三十多个山上的人，当时把他们都给杀了，只要是山上的工人就杀了。之后，把和尚都绑起来，都带到山下去过堂审判。

过堂审判，因为见月大师他是方丈，就第一个先过他的堂，过完了堂，就把他送到门外，在他身上插上黑旗；插黑旗，那就是死罪。先把见月大师放在门外，然后就问知客、监院，问别的和尚，说：“初一那天，你是不是吃的冬瓜饭呢？”说：“不是。”问哪一个，哪一个也不承认，怎么问也问不出来。之后，把见月大师又叫回来了，问：“你们初一那天，是不是吃的冬瓜饭呢？”见月大师说：“分明是吃的冬瓜饭，为什么你们不承认呢！”他这么一说，那个大官就笑了，说：“这个人是好人，你看他尽说真话。”

因为这一句真话，就把这官司转变了。原本插的是黑旗，都是死罪，这官一欢喜，说：“你们回去好好过日子吧！从今以后，我们官府不会再上山去麻烦你们了！”见月大师说：“我不打算住山了，因为住在山上啊，这官家来了，也得应酬，那坏人来了，也得应酬，不应酬又不行。”说：“不要紧！我们官府现在做你们的护法，谁也不敢去扰乱你们。”你看！就因为见月大师这一句实话，把这官司转变了，原本插的黑旗，是个死罪，以后把旗换了，而且这官府还做护法。这是见月大师平常修行、行持的感动力，再加上这一句的忠良实话，所以有这种改变。

第六．说四众过戒

若佛子。口自说出家在家菩萨。比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。

“说”：向未受菩萨戒的人，说大乘七众的罪过（七众就是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。）向未受具足戒人，说比丘比丘尼二众罪过。“出家在家菩萨”：通指大乘七众。“比丘、比丘尼”：别指小乘二众。以住持僧宝，关系法门，故亦同重。“罪过因等”，应云说因、说缘、说法、说业。“因”：是指说罪过之心。“缘”：欲说时以种种庄严方便，即是找种种藉口，其目的在说四众过。“法”：说四众的轻重罪相。好比说，这个人犯了佛教里的戒，但这个戒不必给没受戒的人知道；把戒相告诉没受戒的人，说这个人犯什么什么样的戒，这就是说四众过，这是不可以的。“业”：了了出口，前人领解；了了明明地说出口了，前边那个人已经领解，明白了，这就成说过之业。

“二乘恶人”：二乘，指声闻缘觉。二乘怎么也叫做恶人呢？因为二乘人，执一定之规绳，疑大人之作略，他执着心特别重，执着一定的规绳，得少为足，就认为自己对，且怀疑大乘之作略度量，说大乘法不对，不知大乘之妙用，故斥之为恶人。

“佛法中罪过者”：拣非外道罪过，亦拣非犯边罪已失戒人罪过。拣别他所说的不是外道的罪过，完全是说佛法中的罪过；也拣不是犯边罪的人与失戒的人之罪过。

具缘：此亦性遮二业。说四众过戒，也是性遮二业都犯了。以国法来说，无故谤毁人，那不行，之后还得登报给人道歉，在国法上也犯，所以是性戒；在佛法，佛也制止，是叫遮戒。此戒具六缘成犯。（一）众生：就是对众生说。（二）众生想。（三）说罪心：有说四众过的心。（四）所说过：所说的是四众的过。（五）所向人：对没受菩萨戒的人。（六）前人领解：说了，前人如果是糊涂的人，他什么都不懂，那还不算犯。因为前人领解，明白了，所以这六缘成犯。

此罪实与两舌、恶口有关。若谣言惑众，所说不实，亦兼制妄语。其果报下明，华严经十地品第二离垢地云：“两舌之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者眷属乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常闻恶声。二者言多诤讼。”

第七．自赞毁他戒

若佛子。自赞毁他。亦叫人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事向自己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。

这条戒是自己赞自己，而且毁谤其他人。“自赞”：称己功德。称赞自己有道德，有功德。“毁他”：讥人过恶。彼此互形，以显己德而彰人之短处，使名利归于自身，故犯重也。若但以贪心自赞，但以瞋心毁他，各各结染污犯。

“教人”：或教人赞我毁他，叫别人赞叹我，之后毁他人，这结重罪。或教彼自赞毁人，叫他自己赞叹他自己，之后毁谤别人，这结轻罪。“毁他因”：贪利之心。因贪名闻利养之心所使，故败坏他人名誉，以扬己德。“缘”：作诸方便。想要种种的毁谤他的短处，就需要找材料，所以这就是一种缘。“法”：陈其善恶。说他有什么什么样不好，什么样种种的恶处。“业”：前人领解。前人领解了，这种业就成功了。

此亦性遮二业。谓毁谤他人好名，乃是王法所禁，在国法上也不容许这么样做；为己利而谤他，亦是佛法所遮止。具缘：此戒五缘成重。（一）众生：前边这个人是众生。（二）众生想。（三）赞毁心：有赞叹自己毁谤他人的心。（四）说赞毁具。（五）前人领解：前边的这个人完全明白了。第三缘“赞毁心”者，是欲彰彼人短处，使名利悉归于己，非为折伏，非为利益彼人。

第四缘“说赞毁具”者：（一）论其种姓，或尊或卑。印度在种姓方面，有几种分级。有刹帝利种，有婆罗门种，有吠舍种，有首陀种，有贱种姓，有贵种姓。刹帝利和婆罗门，这都是贵种姓。（二）其行业，或贵或贱。（三）伎术工巧，或上或下。他这伎术工巧，或者上等的伎术，或者中等、下等的伎术。（四）过犯，或有或无。他这个人的过犯，或者是有，或者是无。（五）结使，或轻或重。结使就是业习，就是烦恼，人的烦恼或轻或重。（六）形相，或好或丑。说这个人相貌是长得什么样，或好或丑。（七）善法，或具或不具。这个人或者具足善法，或者不具足善法。

第五缘“前人领解”者，口业事遂，随语语结重。口业，从口里头说出去的话；事遂，遂他心，已经说出去了；随语语结重，一句一句结一个重罪，一句结一个波罗夷罪。若讨论以上若干问题，而前人领纳明解，这业就成就了。

永明寿禅师是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛的圣诞日是十一月十七日，据说就是永明寿禅师的生日。要不然，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，他的生日怎么能够知道呢？这是化身阿弥陀佛的生日。怎么知道永明寿禅师是阿弥陀佛的化身呢？永明寿禅师在世的时候，杭州有个钱（俶）忠懿王。钱（俶）忠懿王他问永明寿禅师说：“怎样才能够见着真佛呢？”永明寿禅师说：“你想见真佛呀？！你能够供养一万个人，供万僧斋，就能见佛；要是能千僧斋，就能见菩萨；要是能百僧斋，就能见罗汉。”他说：“那我们为什么不供万僧斋呢？！”于是就搭起大棚来了。杭州地方，佛法兴盛，要是供万僧，那也不难，真就能有上万的和尚。在解放以前，还常有千僧斋的，各寺庙门口都贴条子，某月某日某庙有千僧斋，人都上那儿用斋去。所以这个钱忠懿王就供养万僧斋。

供养万僧斋，人都到齐了，就要念供，该要吃饭了。这时候，最后就来一个很邋遢的、很不庄严的、不修边幅的这么一个人，钱忠懿王就说：“师父！您等一等。”就寻思，他要到这儿，看他这么邋遢，别人都看的都吃不下饭去。永明寿禅师说：“这个，你也平等待遇，也一体同观，你叫他入席。”也就入席了。入席了，这就念供，吃斋，吃完斋，结斋了，人都走了，散了。钱忠懿王就问永明寿禅师：“您说这万僧里头就有佛，哪位是佛？”“就最后来那个，你叫他不入席那个，他就是定光佛。”这个定光佛，他是福建人，俗家姓陈，在杭州出家，他的庙也都在杭州。所以钱忠懿王知道他的庙，这就撒腿就跑，就追他，没等定光佛回到本庙上，走到半路，他就把他追住了。他说：“师父！您是定光佛，您要慈悲我，您要救救我，您要开导我呀！”他说：“谁说我是定光佛呢？”说：“永明寿禅师说的啊！”他说：“永明饶舌！永明饶舌！”就说他太多话了。问他说：“永明寿禅师是阿弥陀佛，你怎么不找他去呢？”这就转回来，往回跑，就找永明寿禅师来了。

这时候，永明寿禅师坐在他的禅座上就圆寂了。圆寂了，在世间话来说，就是死了。永明寿禅师不在世了，于是转回来又去找定光佛去。定光佛回到本庙上，坐在禅座上也死了。两个人，你看！在《楞严经》里就说，大凡人在世的时候，要是说出这个人是某佛某佛的，他就要不在世了。因此，要是自己承认我是某佛在世，那都是骗局。这每逢一露的时候就不在世了，所以从这以后，就知道永明寿禅师是阿弥陀佛的化身了。

佛教的戒律，也讲威仪，这威仪也属于戒。好比说，走路时，前边遇着一道河，这一道河的水很窄，一蹦就可以蹦过去。可是呢，离这地方不远，约一里多路的地方，有一道桥，那么就得绕点路走那座桥。走桥就不用蹦，你这一蹦，就把威仪失了。说这威仪属于戒，因为威仪能够感动人，能够使令人生敬仰。

舍利弗尊者没入佛教以前，他是一个梵志，虽然是个外道，但是他师父的道行也很高，他师父临死以前，嘱咐舍利弗和目犍连，说：“我死后，你们要另找高人。我的这个道，不是究竟的。”舍利弗、目犍连说：“唉呀！咱们师父临死的时候，必是说的颠倒话，怎么说这个话呢？”他们就不怎么样深信。之后，他师父正在弥留之间，就掉泪了。他问：“师父！怎么了呢？您是身上疼痛吗？为什么哭呢？”他师父说：“唉！不是我痛。那某某邻国只有一个太子，这个独生子死了，也没人接王位，你看这多么可悲！”之后，他们就把这记录下来了。待一会儿，他师父又叹息说：“唉！真愚痴！”又问，说：“怎么了？师父！您说怎么愚痴呢？”他师父说：“那邻国太子死了，太子的太太殉节自杀，跳火坑了。你看这多么愚痴！”他们把这两件事记录下来了。

等到以后，他们邻国来了人，就问：“你们太子是某月某日死的，太子的太太也跳火坑自杀了，有这事吗？”答说：“是有，确实有这事。”他们说：“唉呀！原来师父告诉咱们，叫咱们另找高人，这不是颠倒话，这话应当接受，应当信。咱们两个原来是一个师父，如果遇着高人的时候，咱们还是同沾甘露，还是认一个师父。”有一次，舍利弗去街上，看到马胜比丘的威仪举动，那真是了不起！舍利弗就说：“哎呀！我看世间人，没看着这样的威仪，没有这么样的人！这一定是有道的人。”

舍利弗就请求马胜比丘说：“请您给说个指示，给我说个开示。”马胜比丘说：“我太年轻，我不会说什么。”舍利弗屡次的请求，马胜比丘就说四句偈：“我年尚幼稚，学道又粗浅，岂能宣至尊，广说如来意？”我年轻又幼稚，学道的日子又不多，那能宣这至尊无上的法，广说如来的道理？我是做不到的呀！舍利弗还是请求，马胜比丘迫不得已，就说：

诸法从缘生，诸法从缘灭。
我佛大沙门，常作如是说。

马胜比丘说这四句偈，舍利弗顿证初果。

证初果，他就往回跑，跑到家里头就敲门，目犍连在家，说：“什么事呀！”说：“今天得了无价之宝了！”说：“什么无价之宝？”舍利弗说：“今天我遇着一个高人，我请他说话，他不肯说，我再三的请求后他说：诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。”目犍连一听，也证初果。这是根器利，一听这话，就证道了。这是说威仪能化导人，也能够感动人，能够使令人生敬仰，能够使令人佩服。反之，威仪不好，能够令人谤毁，能够使令人失去信仰，所以佛把威仪都定于戒里头了。

第八．悭惜加毁戒

若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。

何谓悭惜？悭就是悭吝，就是吝惜，舍不得，吝惜其所有物，或吝财或吝法。对于人来求法或是求物品，对人家还要骂辱，还要毁谤人家。这条戒就是过于吝惜，而且对人家还有一番不好的恶言，因为这种关系，所以摄于重戒里头。吝财，即所谓“拔一毛而利天下不为也。”这就是悭贪到极点的表现。本应以法施于人，使人离苦得乐；他想要求法，你若不布施法，这就是吝法，也是犯戒。

“教人”者，或使人为我拒毁。譬如人有所需，来求于你，你使人去拒绝或詈骂来求者，此是结重，摄于重戒里头。或教人自行悭毁，则结轻。“因”者，鄙吝之心；就是卑鄙悭吝的心。“缘”者，庄严方便。譬如人有所求，自己假装出一副贫穷相，以拒绝对方所求。“法”者，示秘惜打骂等相。除了示现悭相，尚加打骂前人，或者给人一个难堪，把他骂一顿，或者不但没给人说法，而且还要打人家。“业”者，前人领纳。当前人领纳了，便结业。

戒文云“贫穷人”，怎么叫做贫穷人呢？或贫于财，或穷于法。这贫穷的意思，或者于财上，简直就自己营生不继，这就是贫财。或者贫于法，自己不知道修行方法，什么都不懂；要是贫法这样的人来求法，你就应当给他说法。再者，空乏名贫，空乏则手足无措名穷。贫穷这两个字有个分析：空乏，什么都没有，这叫贫；空乏到手足无措，连放手足的地方都没有，这叫穷。所以“穷”比“贫”更甚。

财法皆有贫穷二苦，财、法都有贫穷这两种苦恼。贫于财的人，他要是来乞求了，你应当给，不给，那么这就是悭惜了。贫于法的人，他要是来请法，你应当要给他说，不说，这叫悭惜，就犯了这条戒。

“随前人所须，一切给与”：随前人所须，财则若多若少，或是多，或是少，你总不能叫他空手回去，要布施他一部份；法则若大若小，他要法，那么或者说大乘法，或者说小乘法，你要是不给他说，这就叫吝了。财法皆应与之。

“恶心”者，悭吝鄙惜。不但悭吝，而且又卑鄙又吝惜。“瞋心”者，不喜其人。对这来求乞法或是求财的人，不喜欢他。这恶心、瞋心，也表明此受菩萨戒者不是见机折伏。若是见机折伏的人，不给他，是折伏他，能够把他的习气等毛病去除。孟子有一句话，说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”孟子说教诲的方法也有很多，我不喜欢教诲他，这也是教诲他。这段文就是一种折伏的意思。这就不算悭惜加毁罪，这是为折伏他。

《决定毗尼经》云：“在家菩萨，应行二施：一财、二法。出家菩萨行四施：一纸、二墨、三笔、四法。得忍菩萨行三施：一王位、二妻子、三头目、皮骨。”在家菩萨，应观察机宜，施与财法，作为接引前人入佛法之方便。出家菩萨既自无金钱，则以法布施，例如书写经典（纸笔墨），翻译经典，或讲经说法等。证得忍力的菩萨，外应舍国城妻子，内应舍头目脑髓，所谓舍身为法，为法忘躯，在所不惜。但此唯具足证得无生法忍的菩萨所能成就，非一般凡夫菩萨所能为。当知凡夫菩萨，随宜惠施，都杜绝，故犯也。凡夫菩萨，应当随宜惠施，随其所应当的，他乞求财、乞求法，要恩惠他，布施他，应机顺缘，不可丝毫不舍；假如完全杜绝人之所求，一概丝毫不舍，就犯这条悭惜加毁戒。

舍利弗尊者在往昔之中，已经证到别教的七住位，就是断了见思惑了。断了见思惑，这就出三界了。出三界了，得要发大心，回小向大，行菩萨道。行菩萨道，人来乞求，要什么就给什么。这是得忍位的菩萨，已经断了见思惑了。可是就有人来考验他来了，看他这菩萨道真能做到做不到。这个人说：“我母亲有病，要修行人的眼睛。”舍利弗是得忍菩萨，就把左眼剜下来。这个人拿起来，说：“哎呀！不对，我母亲是女人，男左女右，得要你右边眼睛才对，左眼睛不对。”舍利弗说：“你真是！怎么不早说呢？把左眼睛剜了，这不就没用了？”说完之后，就把右眼睛也给剜下来了。剜下来给他，他闻闻，说：“这不是修行人的眼睛，闻着有腥味。修行人眼睛没有腥味。”他一下就扔在地下，一踩，就把这个眼珠踩坏了。

舍利弗一想：“唉呀！菩萨道真难行！两个眼睛都给他了，他还说没用，还给踩坏了，说不是修行人的眼睛。”这么就退心了。所以，若不是忍位的菩萨，最容易退；要是得忍位，他就不容易退了。舍利弗刚断见思惑，可能还没有那么样深的道，能够剜眼睛，不至于痛苦，可是忍位还是不成功，以后就又退回声闻位了。所以得忍位的菩萨，才能够这样行。

具缘：此戒是性遮二业。性业，就国法方面，大户人家，一点丝毫不舍，在国法上也是不赞成这样的人。遮业，在佛教上也是遮止。此戒是五缘成重：（一）众生：眼前来乞求的是众生。（二）众生想。（三）悭毁心：有悭吝心。（四）示悭毁相：表现出一种悭吝相。例如，我现在穷得很，不能给你。（五）前人领纳：前人领解，明白了。

第九．瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。

“瞋心”：即瞋恶忿怒之心，也就是瞋恨心。“不受悔”：不受忏悔，不受人好言忏谢。“瞋因”：忿恨隔绝之心。忿恨，也就是瞋恚的意思。隔绝，就是不能和解；你怎么说，他总是不能接受，所以这是瞋恨心成就。“瞋缘”：瞋隔方便。就是一种瞋恚、不和解的，怎么样说也不能和解的一种方便。例如，故意拒绝他人前来求悔，不欲和解。“瞋法”：示相发口。示出瞋恨相，或辱骂，乃至殴打。“瞋业”：前人领解。对方这个人已经明白了。

戒文中云“非众生”者，是指变化幻人等。彼非众生者，虽属无情，但若对其作有情想，而行瞋辱，也犯轻罪。一切众生，应当和平共处，化干戈为玉帛。

具缘：此亦是性遮二业。就国法来说，若瞋心不受人忏悔，亦属非法。而佛教以慈悲为本，必当戒瞋恨毁骂心。此戒五缘成重：（一）众生。（二）众生想。（三）瞋隔心：就是不能和解的心。（四）示不受相：不受和解的相。（五）前人领解。

第十．谤三宝戒

若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。而菩萨见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。不生信心、孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。

此戒亦名谤菩萨藏，说相似法。又名邪见邪说戒。“谤”：乖背之称。即是乖违，背谬之意，举凡解释不符合真理，言词不详审实，异解异说，皆名为谤。“谤因”：是指邪见之心。“谤缘”：就是邪说之方便。“谤法”：言说著述等事。凡口言说或书著述等，皆可作谤三宝之方法。“谤业”：前人领解。他这种谤，说出去了，或书著述了，前人若听后、阅后而领解了，这就成业。

具缘：此戒也是性遮二业。以邪见为本，复加口业，毁谤诽议，使人对三宝起邪见，生退转心，不生敬信心，乃犯。就王法也不准毁谤他人，何况毁谤三宝？此戒五缘成重：（一）众生。在谤毁的时候，前面这个对象是个众生。（二）众生想。（三）欲说心：怀毁谤之意。他欲说三宝之过错的这种心。（四）正吐说：正式诬谤，正式说出口了。（五）前人领解。

邪见种类虽多，不外四种：（一）上邪见：拨无因果，如阐提等。即是公然说无因无果，那么，大凡杀人放火抢劫，也没有问题了，因为无因果嘛！佛教里称此类众生为阐提，即是断佛性，断一切善根者。（二）中邪见：谓三宝不及外道。若心中计成，失戒。若心知三宝胜，口说不如。既未翻归，不失戒体，语语结重。或自说，或鼓励他人，不信三宝，而改信邪教外道。（三）下邪见：弃大取小。计成，失菩萨戒。计若未成，犯轻，属下文心背大乘戒摄。即是背弃大乘，而趣向小乘。若舍菩萨法，反习声闻和外道法，得小为足，亦属邪见。（四）杂邪见：或偏执，或杂信，或系念小乘，或思义僻谬，专注偏谬邪僻之理论。

戒律有开、遮、持、犯，四种情况。持，对于戒所说的道理不犯。遮，只在佛教里头，佛制的规矩。开，有时，这条戒应当开缘，如果不开缘的话，于戒就有妨碍。犯，就是不能持。以第一条杀戒来说，依小乘比丘戒，此戒不能够有开缘，那是不行的。在大乘菩萨戒，还有开缘。这杀戒怎么能开缘呢？因为大乘菩萨的心力大。

释迦牟尼佛在往劫行菩萨道的时候，有一次坐船。因为船上有些商人都是有钱的人，而那船上有一个贼，这贼想把这些商人都杀了，他想得这笔钱。可是这个菩萨他有他心通，他知道这贼要做这件事。如果这么多的人被他杀了，这被杀的苦，该有多么苦恼呢？再者，这贼他杀了这帮人，将来他死后，一定要堕地狱。这菩萨因为怜悯双方面的关系，不叫商人受被杀之苦，也免得这贼堕落地狱之苦，所以他把这贼杀了。他想：“我下地狱去。我要是杀了人，我得下地狱去！”他自己宁可替这贼下地狱。但是他居这种心，这就是杀戒的开缘。他心里有堕地狱的心，他绝定不能堕地狱。因为他是救双方面的人，他不叫那贼堕地狱，又让这一条船的人免去杀生之苦，因为这种关系，所以这是杀戒的开缘。可是你没有神通，没有这种程度，没有这种心，也不行。

至于盗戒，譬如，他盗去佛物、法物、僧物、窣堵波物（塔物），盗了佛殿里头这些三宝物，罪最大。如果有神通知道了，能够把这些东西夺取回来，那么这不算盗。但是夺取回来之后，得要各归各地，佛物归佛，塔物归塔，僧物归僧。不能夺取回来归自己，那就不行了，那还是犯盗戒。

至于妄语戒，譬如，前面有一头鹿跑过来，打猎的人，拿个弓箭在后边追这头鹿。这持菩萨戒的人要是看着了，譬如，那个打猎的人问：“这头鹿往哪儿跑，你看着了没有？”他看着了，看到鹿往西跑了，但是他不可以说往西跑，说：“往北跑出去了。”那么，这是一个妄语，这不是真实话；这虽然不是真实话，这是为了救这头鹿，所以这个妄语是一种开缘，就不算妄语，亦即所谓慈悲利济者，不犯。

诸过恶中，以邪知邪见为大咎。有邪知见，就容易起这谤毁之心，容易堕落，所以知见很重要。所以佛制弟子勤习八正道。八正道之第一道，就是正见。知见要是正，做一切事，都是正的；知见如果一邪，那就危险了。其余七道为：正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。

《十善业道经》云：若离邪见，即得成就十功德法：

（一）“得真善意乐，真善等侣。”正知正见之法乐，才是真快乐，能使诸根自在，心无挂碍，无颠倒梦想故。又生生世世，与不退菩萨为伴侣，同修共证。

（二）“深信因果，宁殒生命，终不作恶。”深信因果，宁可丧身失命，也终究不去作恶。

（三）“惟归依佛，非余天等。”唯皈依佛法僧三宝，不皈外道天魔，旁门异计。

（四）“直心正见，永离一切吉凶疑网。”其人心正，光明磊落，则逢凶化吉，遇难呈祥。

（五）“常生人天，不更恶道。”

（六）“无量福慧，转转增胜”怀正见者，智慧日增，胜念现前。

（七）“永离邪道，行于圣道。”永远离开邪道，行于八圣道（八正道）。

（八）“不起身见，舍诸恶业。”

（九）“住无碍见。”无碍见，就是一种没有滞碍的一种正见。

（十）“不堕诸难。”诸难，是指八难；永久不堕八难。若能回向菩提，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。

当知为道之基本，要立身正心，方有成就之希望！

善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十发趣、十长养、十金刚、十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。汝等一切菩萨。今学。当学。已学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明。

以上阐明，杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤，这十波罗提木叉竟。波罗提木叉，此云“解脱”、“保证解脱”、“别解脱”，是善学戒的这些仁者应当学，但不能毁犯丝毫，所谓“差之毫厘，谬之千里。”一微尘许尚不应犯，何况具足犯十戒耶？若有犯者，现生之中不能发菩提心（菩提心就是觉道的心），不能发无上正等正觉的心，上乘佛道的心都没有了。以位份来说，“亦失国王位”：国王要是犯了戒，这国王位不久也快丢了。“转轮王位”也是这样，转轮王如果犯了戒，转轮王位不久也就快失了。“亦失比丘比丘尼位，亦失十发趣、十长养、十金刚”：十发趣、十长养、十金刚，就是十住、十行、十回向这三十心，在别教说，叫三贤。“十地”：就是十圣位。三贤十圣。

“佛性常住妙果，一切皆失”：佛性的常住妙果，完全都不存在了。那么“皆失”，上哪儿去了呢？死后就要堕落三恶道之中。堕落三恶道多久呢？有“二劫三劫”之久。“不闻父母三宝名字”：一堕落三恶道里头，你看那畜生它知道什么？哪个是它父母？它不懂这个！一堕三恶道，就不闻父母三宝名字了，父母的名字也听不着，三宝名字也不知道，完全都不知道了。“以是不应一一犯”：因为这种关系，不应当一一的犯。“汝等一切菩萨，今学，当学，已学”：汝等一切菩萨，现在、当来，要学；过去的，已经学。“如是十戒，应当学。敬心奉持。”

若有犯者，即失国王位。佛在世时有这段公案：宾头卢尊者未出家前，为优填王的大臣。出家后证罗汉果位，心地的贪瞋痴去了，但外表与往昔还是一样，外表看不出来阿罗汉是什么样。按照当时王廷之礼法，身为大臣者，见国王来访，必当起立亲迎礼拜，以示慇勤恭谨。但宾头卢尊者既已出家，乃是依佛制而行比丘法，不再行王法。而比丘是君臣不礼，鬼神不拜的。优填王每次去见佛，宾头卢尊者也坐那儿，一动也不动。

优填王座下群臣，见到尊者对国王不如往昔迎来送去之恭谨，认为是傲慢之举，遂生出不满，共作诽议，怂恿优填王杀之，说：“这个人太无理了，一点君臣礼节都没有，国王去了，他连动都不动！这个东西，还不把他杀了，还留他干什么呢！”一个人说，两个人说，优填王底下的大臣，这个说，那个说，说来说去，就把优填王说动了，说：“我再去，他如果再这样无礼，我就把他杀了。”以后，优填王又去了。王始萌此念，而宾头卢尊者是有神通的人，在定中以其神通力观察知国王之来意，见国王尚未走进佛殿，尊者乃起立，亲自上前走七步以表欢迎，并对王说：“今臣来迎接陛下七步矣！”王听后大惊，心知尊者非凡人。但尊者不禁叹息，说：“本来依出家人礼法，臣不应上来迎接陛下。可是陛下不明臣之苦心而萌杀臣之念，故今日臣于迫不得已情形下，上前亲迎七步。但此七步有乖道之嫌，乃为王折福之因，将引致失国之患矣！”

果然，不久优填王被邻国侵伐战败，提前失去王位七年。由此观之，三宝中之因果，是丝毫不爽的，不可思议！

佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟。四十八轻今当说。

以上是略释十重波罗提木叉。接下来当说四十八条轻戒。

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