人生要义　美国万佛圣城　宣化上人讲述

神秀大师曾作偈曰：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们想成佛，要借假修真，在假的身体上也要用功夫。为什么说身体是假的？我们的身体，是四大假合而成。四大是地水火风，身体内坚硬者如筋骨，属于地大；津液、唾痰等属于水大；体内的暖气属于火大；呼吸气则属于风大，身体就是由这四大假合而成的。在我们身内，另外还有一个佛性，这个佛性，修得好则能成佛；若不懂得修，则会作鬼。人身就像一个化学工厂，且看你放进去什么原料──假如放进去良好的材料，则有良好的产品；若放进去不良材料，则有不良产品。

佛性根本上能控制这个身体，但有时候身体不听话，不守规矩，做不合法事。你教它不修行，它高兴得不得了；你教它忍耐，它觉得很不容易；你教它发脾气，它觉得很容易。再讲一个简单的譬喻，一般青年男女，你若叫他修道出家，他很不愿意，你若叫他快点找对象，他则高兴得不得了。佛性住在四大假合的身体内，像人在房子里住一样。人所住的房子，也需要土、木、水、火等造成。房子有什么作用？是为了住人的，若没人住，房子丢空便坏了。人到临死时，佛性离开身体，这个身体便臭了、烂了，地水火风，各归其所。当这个佛性来了就做人了，若去了，则四大各有所还。

可是，人欲修成佛，也须要借着这个四大假合的身体，来帮助佛性，所以神秀大师偈云：“身是菩提树”，菩提是“觉道”，我们的身体像一棵觉道之树。心如明镜台，我们的真心是佛性；这个佛性本来看不见的，但现在勉强设一个譬喻，把它叫作明镜台。时时勤拂拭，要时时将佛性收拾干净，莫使惹尘埃。这首偈颂代表渐悟法门，要循序渐进，一步一步向前修，在未开悟之前，必要按部就班，不能躐等而进，说：“我一坐下来便开悟。”那叫野狐禅，才有古古怪怪的现象。真正用功的人，其心不散乱，如如不动，时刻不忘用功。从前已讲过，打坐时舌尖顶上颚，有津液便吞下去，这津液能把身体调和，能治百病，叫做甘露水，能滋养你的法身慧命。

前面说完神秀大师的偈颂，接下来讲六祖惠能大师的偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”因为六祖是顿悟人，他已真正明白本体，所以说这个觉道本来不是一棵树，不能拘泥于形相上。明镜亦非台，明镜喻佛性光明，但这个佛性并非有个镜台摆在那儿。本来无一物，佛性本来什么也没有，干干净净的，又何处惹尘埃？

这两首偈，代表顿、渐两个法门，但二者能相得益彰，并不抵触；我们不要误会，以为神秀说错，六祖才说对了，其实这两个阶段皆是修行人必经之路。

我们打坐，正在抽丝剥茧，我们如蚕作茧，被七情（喜怒哀惧爱恶欲）六欲所困；这七情虽不能立刻断尽，也得一点一点把它减轻。

(一)喜：不要过分喜悦，一笑就笑到发狂。

(二)怒：更不能发脾气，所谓“星星之火，能烧功德之林”，“千日打柴一火焚”。你坐禅时心平气和，坐得很平安，一旦发脾气，则百病丛生，周身骨节疼痛，因为瞋火已把菩提树烧光了。

(三)哀：不能过分的悲哀不节。

(四)惧：心有恐惧，则不得其正。

(五)爱：见到美色生爱欲心，见到旁人有好东西便想占为己有，这都是贪爱心。

(六)恶：恶则与爱相反，爱到极点便厌恶了。

(七)欲：这包括一切欲念，皆与道不相应。

这七情要一点一点减轻，故要时时勤拂拭。七情减轻到极点便没有了，这时常在定中，行住坐卧，都是参禅，都在用功。这时已认识自己的本来面目，知道自己的鼻孔是朝上或朝下了。