人生要义　美国万佛圣城　宣化上人讲述

今天是我们冬天坐禅班开始的一天。《妙法莲华经》已在星期二讲解圆满，藉今天坐禅班开始之日，我从《心经》中提出几句经文谈谈。

观世音菩萨证得耳根圆通，他如何证得呢？他是反闻闻自性，性成无上道，所以能够“观自在”。所谓“自在”──乃是无人、无我、无众生、无寿者四相之缘故。“自在”何在呢？在圣人的地位，就是自在；在凡夫的地位，则不自在。为何在圣人的地位上会自在呢？因为圣人乃无人、无我、无众生、无寿者，所以自在；凡夫则又有人相、又有我相、又有众生相、又有寿者相，所以不自在。有些学佛的人，学习佛法多时，仍执着人相、我相、众生相、寿者相；以上四相不能空，又怎会得到自在？若要得自在，必须了三心空四相；所谓“了三心”，即过去心不可得，“过去心”已过去了，何须寻求呢？现在心不可得，“现在心”虽说是现在，但转瞬即逝，也是虚妄的，所以现在心亦不可得。未来心不可得，“未来心”尚未来临，何必想它呢！所以未来心也不可得。若能了三心，四相即空，就是观自在菩萨。

我们打禅七，就是要观自在，人人皆应观自在，并不是只有观世音菩萨才观自在。谁能自在，即是观自在；谁不自在，即不是观自在。所谓“观自在菩萨”，并没有一定之名义，一切众生皆能观自在。我们坐禅也是看看我们能否观自在。若能观自在，即照见五蕴皆空，也是行深般若波罗蜜；若能如此才可以度一切苦厄，一切苦皆空了，所以得自在。

观世音菩萨与我们合而为一，不单观世音菩萨如是，十方诸佛菩萨亦如是，与我们合而为一。虽然菩萨与我们合而为一，但我们并没有与菩萨合为一个，正如《妙法莲华经》上所说的穷子一样；他本来是大富长者之子，远离富裕的父亲，到外面流浪，成为乞丐，久而久之，连父亲也忘记了，虽与父亲相逢而不相识。人家要远离颠倒梦想，他却远离父母，在外做乞丐。我们远离佛，就像穷子一样，连自己父母也忘却。我们本来与诸佛同是一家，所谓“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”我们是在外面飘泊流浪，把本有的家也忘记了，连我们的法身父母十方诸佛菩萨”也忘记了。现在我们坐禅，就是想“苦海无边，回头是岸”，找寻我们的法身，所以成立这九十八天的坐禅班。

这样的坐禅班对西方人而言，根本是闻所未闻，见所未见，从未有人如此真真实实修行。你若能在这九十八天老老实实地观自在，就不要怕辛苦，早晨三时起用功，到晚上十二时才休息；每天坐禅用功二十一小时，只休息三小时。

今年我更为欢喜，因为有几位美国的比丘及比丘尼发心常坐不卧（夜不倒单），早晚常在禅堂用功打坐。纵然晚上休息时间，亦乐此不疲，留在禅堂中用功。以前我参加打禅七时，也曾分秒必争地用功，不让时间空过。所以在香港有位长胡子长老明观和尚说：“我曾与他同坐七七四十九天。”其实不只是四十九天，而是七十天。老和尚是老修行，我是老不修行；可是，老修行与老不修行比赛，旗鼓相当，不分伯仲，所以他对你们说我坐了四十九天。我本来已忘了这回事，后来我仔细一想，才记起确有其事。

我们在禅七开始，人人都应该学观自在菩萨，人人都要行深般若波罗蜜，人人也要照见五蕴皆空。色、受、想、行、识五蕴，都要照破它、照空它、照化它，以致空无所空，所空亦无，湛然常寂，度一切苦厄，便得自在。

西方人不明白“自在”的定义，所以不知道何谓“自在”？自在就是无人相。无人相，并非是吃东西时，只管自己吃，不让他人吃。工作时，怕辛苦，便想起佛经上说：“无我相”，即推却不干；也不是说在斗争时，你心里无众生相，即与众生斗争。更不是说：“吃肉时，没有众生相，若我不吃众生肉，众生则长生不死，岂不是无寿者吗？”这就是大错特错了。

所谓“无人相”，乃是要你心中无人我之见，没有众生之见，没有寿者之见，无这样之见，才没有这样的相。没有我执，也没有法执，我执、法执皆空，你想不自在也不行。既无人、无我、无众生、无寿者，又无我、法二执，即能自在，得真正快乐，也得真正智慧。

我们于九十八天的坐禅班中，每天必须有一个人作当值，负责开静止静，这是作维那的责任；每天轮流作维那。另外有一个当值，就是要准备茶水，人用功打坐时，会有一股火气，所以要喝茶，一天中可以喝四次茶，随个人需要而定。喝茶时，不要把茶杯摔破，不要以为虚云老和尚打破茶杯即开悟，你也故意把茶杯打破，须知“无心是感应，有心是妄想”。

在坐禅班期间，任何人也不谈话，时刻专心照顾话头，既不与人讲话，也不与别人打招呼，专心致志利用这九十八天用功修行。谁不用功修行，我就罚他跪一百天，因为他把光阴空过了；若能在这九十八天中开悟，得到好处，不但不会被罚，我还会请你吃开悟斋，你想吃什么有什么，百味筵食。所谓“天厨妙供，禅悦为食”，一概俱全，你便成为佛教中最光荣的一份子了。总而言之，每个人都应守规矩，若不守规矩，始终是不会开悟的。

打禅七是无相的，人人都要找寻自己本来的面目，要做到无拘无束，无罣无碍。

走路时，不要太快，也不要太慢，双手不用迭起放在身前。虽然念佛号时，双手结弥陀佛手印。但禅七时，应该无拘无束，所以跑香时，两手要前后摆开，姿势要自然。

在打禅七时，把平常在佛堂所行的礼仪，早晚课以及拜佛、合掌等全免了，为方便大家专心用功，要专心参“念佛是谁？”参禅时，无论行、住、坐、卧，只顾参“念佛是谁？”这句话头，要做到无人无我的境界。所谓“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱”，忘却一切，只管找本来面目。

参禅时，不单是不拜佛不问讯，还要“佛来佛斩，魔来魔斩”，克期取证，以找到自己的本来自性佛为目标。我们无宗无派，既不是临济宗，也不是曹洞宗，也不是云门，也不是法眼。我们是以整体为基本，无所造作，专心参禅。这个精进参禅班，在西方国家是空前未曾有。真正精进参禅，正如金刚钻石一样，不是到处可见。现在禅七将开始，我先来试试你们，若我打你，你也不怕，也不知痛，那就表示你已能放下。反之，你若仍然感觉痛，那就因为你仍未放下。谁怕打，现在还可以走，若是不怕打的，就留下来试试！

你们一个也没有跑，就是不怕打；你们都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禅班立即就开始了。

我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地，百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人我相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗！

参禅可以参“念佛是谁？”或“父母未生我前本来面目？”或“什么是不能没有？”这几个话头，你们能专心一致参究，必能得到好处。

各位善知识！为什么我称你们为善知识呢？如果你们不是有大智慧，也不会到这个“般若讲堂”来。这个讲堂叫“般若堂”，“般若”是梵语，译为智慧；所以你们都有大智慧，才能到这个智慧堂来。你们为何有大智慧呢？因为在往昔种了很多善根，也就是种了不少菩提种子，也就是在过去生中，曾经供养佛、法、僧三宝，今天因缘成熟，才能参加今年坐禅班。这不是一个小因缘，而是一个大因缘，也就是了生脱死的一个因缘，也是一个成佛的因缘，所以我称你们是善知识。

“善知识”与“恶知识”大有分别。“恶知识”是邪知邪见，“善知识”是正知正见。善知识的所作所为，都是依照佛法；一举一动，都与佛法相应。

我们今天到“般若堂”来，是希望能大彻大悟，能真正明白。欲真正明白，则要一点一点的修，不要怕苦，不要怕难。打坐时，腿痛也不怕，要有大无畏的精神，就是死了也要坐禅，坚持到底，不可退缩。正如刚才我用香板打你们一样，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。参禅参到阳气足时，睡魔就跑了；若不与睡魔作战，就要永远昏沉地睡着。我们必须学智慧，务求返本还原，认识自己本来面目。

我们本来面目是怎样呢？我们本来面目是与佛无二无别。可是由于一念无明，障住本有智慧，才离开本来面目，越跑越远，以致终日颠倒，醉生梦死，岂不是太可怜吗？为何我们如此颠倒呢？皆因我们未遇到善知识，指示归源路。

今天多方的善知识共聚一堂，一同找寻本来面目，所谓：“十方同聚会标，皆共学无为；此是选佛场，心空及第归。”这个“般若堂”即是选佛场，谁能无人无我，真正看破放下，谁就会被选中，所以说“心空及第归”。我们聚在一起，比选状元更伟大，现在我们是考佛！“佛”究竟是怎么一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考“佛”，做人你要做伟人吗？你要做大英雄、大豪杰吗？大英雄即“大觉”；“大觉”者，即是佛。

大无畏者，才不怕打，不怕痛。若能无人无我，就不怕痛；若有“我”，就怕打，又怕痛。要除去我执，才不怕打、不怕痛。你说：“在这个地方，怎能无我呢？”你在这里，谁又不在这里呢？不在这地方又是谁呢？所以无在无不在，故说“无我”。因为无在，所以无我；若有在，就有我，有在则应该“自在”，不应该“我在”。“有我”就有麻烦，睡不够便不舒服；吃得少又觉肚子饿；穿得少也怕冷，皆因有个“我”在作怪。若想无我，就要坐禅，坐禅就能“无人无我观自在，非空非有见如来。”见如来法身，即是见你的本来面目，所以必须忍耐，忍痛忍苦，打破一切困难，证得一切快乐。天下任何事，也不是一朝一夕就能圆满的；必须忍耐，有恒远、勇猛、坚固心，才能成功。

坐禅若能不被境界所转，能做到不动心，就是有一点定力；若有一点定力，就会生出一点慧力；有些人想受戒，其实我们现在坐禅，已在受戒了。受什么戒呢？受苦戒、痛戒。

你们坐着一心参禅，参“念佛是谁？”绵绵不断，密密不忘，只顾参禅，这时你们那有机会造罪呢！还会打“杀人”的妄想吗？一定不会的。这时你们会作“偷盗”的妄想吗？也不会的。你们参禅时，既不会杀人，又不会偷盗，岂不是已在持戒了吗？

参禅就是持戒，不持而持，便生定力。你们不参禅，若打杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等妄想，往往在一念之差而造罪；参禅不打妄想，就是不持戒而持戒。参禅时，又会不定而定，虽然腿痛，也忍着不动，慢慢栽培定力，有了定力，自然生慧力。参禅就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴；参禅乃具足一切法，参禅是越参越有智慧。所谓“真金不怕洪炉火”，要忍着痛，在这个洪炉中炼成金刚不坏身。有些人说坐禅实在太苦了。谁知道苦呢？你说：“我知道苦。”你又是谁呢？假使你就在你的身体，如果你死了，那又怎样呢？你死了，就算被人打，也不知痛，无论怎样地苦，也能受了。既然死了，什么问题也没有了，你们现在也可以做到犹如死了一样。

“若要人不死，须作活死人。”你试作活死人，就要不贪、不瞋、不痴；我现在虽然没有死去，也犹如死了一样，不起贪心、不起瞋心、不起痴心。你若想了生死，先作活死人。不要多想，只要能忍坐禅。

今天是第一天，你们也不会觉得怎样苦，待你们参过几个七后，便会觉得苦而不苦了。我们打禅七，从早上三时开始用功，至晚上十二时休息，恐怕有人受不了苦，便跑回家去。世界上的事情，往往如此，太过受不了，不及也受不了，故应采取中道。有些人还入了睡觉三昧；我们现在有这样完善的道场修行，可算是十方诸佛的感应，也是所有人精进用功的感应。人若能真正用功，就是一个人，也不算少，否则，一万人也不可说多。因为这里的人，能发大菩提心用功修行，正如《法华经》云：“是真精进，是名真法供养。”我们虽然没有焚身供佛，但能不怕辛苦用功修行，也可以算是以身供佛，能明心见性，真正认识自己。

既然法、财、侣兼备，有完善的道场，也必须有“人”修道。释迦牟尼佛在雪山坐了六年，所以世人皆知佛在雪山打坐六年，一天只吃一麻一麦，后来到菩提树下证果，后世人称这些地方为圣地。所谓“人杰地灵”，凡是有圣人到的地方，就是普通的地方，也会变成圣处；若只有圣处，没有圣贤，也是徒然，所谓“天时不如地利，地利不如人和。”

我们要在圣处造圣人、阿罗汉、菩萨和佛。谁能不怕苦，就可以成佛；人若怕受苦，也可以成佛，但必须等待时机成熟，才可以成佛。我有一个愿力：“要等待我所有的弟子们都成佛，我才成佛。”所以我知道你们将来都能成佛，我既然对你们寄予这么大的期望，你们不可辜负我的期待啊！

佛法是世间法，也是出世法；出世法不离世间法，《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”所以世界上有出家人和在家人；出家人要修法，在家人要护法，护持三宝。各人坚持自己岗位，尽自己的责任；故此世界有在家人，也有出家人，在家人护法，出家人则用功修法。

在我心中没有喜欢与不喜欢之分，只持乎中道；此乃中道了义，即是中道法。一切法皆是佛法，既然一切法也是佛法，哪有喜欢与不喜欢之分别呢？参禅就要在这方面用功，没有厌憎心，也没有欢喜心，只是平平常常地用功。犹如细水长流，水中的混浊都澄清，你的法身就现前。

今晚我跟你们所说的最后几句话，尤其重要。若你们能依着修行，智慧必定增长。

这个禅七在美国首次举行，居然有这样多人踊跃参加，实属难能可贵。用功修行所得的好处，乃是难以尽说，诚然是“不可思议的境界”，如人饮水，冷暖自知。对出家人而言，必须接受这种锻炼；每逢有禅七举行，则要踊跃参加，甚至不睡觉、不穿衣、不吃饭，都可以的，但必要珍惜禅七这稀有的机会。十方诸佛都是经过这法门锻炼出来的；我们往昔生生世世，也未遇着这种机会，所以至今仍在六道中轮回。

我们参加禅七后，再不会颠倒是非，不会尽打妄想，不会再有贪瞋痴的心，更不会有贪求财、色、名、食、睡的心。你们参禅能生定力，就算有五欲的境界现前，也不会为境界所转。人若是没有贪求五欲的心，在梦里也能清净，便是真正得到好处。

人在明白时，虽然能做到不被境界所转，但在无明现前时，或在糊涂时，也难免被境界所转；就算你在糊涂时，不被境界转，在睡觉时，恐怕仍会被境界所转；在睡觉能做得主，不被境界转，可能在梦中又被境界转；在梦中能做得主，不被境界所转，可是在病中，身体受到病魔的折磨，难免不被境界所转；纵使你在病中也能做得主，到了死时也不能自主。打坐的目的，就是看得开，放得下，生死自由，一切做得主，来去自在，无罣无碍。

参加禅七是百千万劫难遭遇的机会，所以不要轻易错过这殊胜的机会，纵然生命不要，也不可看轻禅七。但参加禅七，也要因缘具足才可以成就；若有人要上班或上学，不能参加，也不用焦急，来日方长，将来必定有机会参加。

为什么要不怕苦呢？本师释迦牟尼佛在往昔无量数恒河沙那样多的阿僧祇劫以来，已经成佛，可是佛为了要教化缺乏恒远心的众生，才示现成佛。他本来贵为太子，却放弃一切荣华富贵，到雪山去打坐六年，每天只吃一麻一麦。为何他要受这样的苦呢？因为受苦，犹如建房子打地基一样；受得了苦，就是成佛的基础。所以受苦的好处，是无量无边的。佛若不是在雪山坐禅六年，也不会在菩提树下静坐四十九天，便证得佛果。

我们现在坐禅的道场，比较佛当初在雪山方便多了，所以大家要提起精神，努力成就所发的愿心。如韦驮菩萨一样，手执降魔杵，降伏一切睡魔、天魔、邪魔、病魔、懒魔、恐魔，就算死也要用功，所以各位要振作，努力用功。虽然说要勇猛精进，但不可操之过急，修道要持乎中道，太过或不及，都不相当。只要用功，持之以恒，不紧不慢，日久功夫相应，便得不可思议境界。得到境界，也不要生欢喜心，也不要生忧愁心。

总之，无论是顺境界或是逆境界，悉皆无动于衷。你若动心，天魔便乘虚而入，便会来扰乱你的定力。如果你生欢喜心，那么，欢喜魔便来扰乱你的定力；如果你生忧愁心，那么，哭魔又会来扰乱你的定力。欢喜魔来时，会使你朝夕哈哈大笑，终日无缘无故大笑，这是狂魔入体。若生悲哀，就引哭魔入体，终日流涕痛哭，自己也不知道为什么而流泪？所以用功修行的人，不可以随便哭笑；哭笑是修道的绊脚石，容易令人生退转心，所以我们坐禅要注意，不要因为遇到某个境界，便高兴或恐惧，要晓得境界是考验你的定力到何种程度而已！

何谓金刚？何谓菩提海？金刚乃永不腐朽，菩提海即是觉海。觉海乃是一个譬喻，譬喻觉性如同大海，实在是无有边际。修行不坏之法，使我们的自性，变成光明；把我们的心，修得如金刚般坚固；把我们的身，修成如金刚般不坏，所以在般若堂修炼，去尽一切习气毛病，使心中的贪、瞋、痴三毒，变成戒、定、慧三学。如何息灭贪瞋痴呢？必须以恒远心、坚固心来锻炼，日益进步，自性光明便会现前。犹如太阳光照积雪，能使积雪溶化；我们坐禅，就是化自性中的雪。我们的自性中，有多生多劫积雪的，现在以般若智慧溶化它。

雪譬如我们的无明烦恼，多生多劫以来也不觉醒。这些自无量劫以来所积集的无明烦恼，使我们坐禅时，便觉得腰酸背痛。我们真正忍耐，就能把生死关头打破，到达金刚菩提海。

到了金刚菩提海中之后，即与法界合而为一。法界是无有边际，在《楞严经》云：“空生大觉中，如海一沤发。”现在科学虽然昌明，有一日千里之势，但是无法测量虚空究竟有多大，虚空是由大觉海中一个水泡沫所生而已；我们现在要返本还原，所以出版《金刚菩提海杂志》。

我们最终的目的地，就是回归大觉海中。十方诸佛菩萨，都在这大觉海中等待我们，所以我们必须用功，努力向大觉海中迈进。岁月无情，每分钟过去，便不复返；诸位必须把握光阴，为智慧庄严、福德庄严。

我们现在参禅打坐，就是福慧庄严。福慧双修，是一种无相的功德，此乃是一切世俗人做不到的功德。打坐时，能得到一切世俗人得不到的智慧；打坐时，自性光明现前，于是得到大智慧、大辩才、大寿命、大安乐，总而言之，什么都是大的。你若证果，即成大阿罗汉；你若出家，即是大比丘、大比丘尼；你若是在家修行，即是大优婆塞、大优婆夷、大菩萨。成大佛果位，皆因你们今天在金刚菩提海的堂中修行而成。

为何以金刚譬喻我们的心、身、性呢？因为我们人生在世，只不过有几十年的时间，转瞬之间，便消逝了。以百岁而言，少年占了十五年，十五岁前，年少无知；年老时有十五年，因年纪老迈，也不中用；如是者老去十五年，少去十五年，一共三十年光阴空过了。人生中余下七十年的光阴，睡觉的时间又占了一半，只剩下三十五年。在这三十五年中，每日做些家常琐事，合计要花费五年时光，剩下只有三十年时间。如果我们不利用这三十年时间，来到金刚菩提海修行，终日为满足口腹之欲而忙碌，岂不是浪费光阴吗？

我们本来就在金刚菩提海中，由于无明的遮盖，生出种种迷惑，故在六道浮沉，忽然而天、忽然而地、忽然而饿鬼、忽然而畜生、忽然而阿修罗、忽然而人道，在六道中轮回不息。迷而不觉，则在六道中受轮回之苦；觉而不迷，就了生脱死，获得解脱。为何我们不觉呢？皆因三毒所荼，犹如一般青年人吃迷幻药，以致头脑不清楚。我们吃贪瞋痴之毒太多，今天不发脾气，明天又发脾气；明天不发脾气，后天又有烦恼，如是者迷而不觉。如何能觉悟呢？唯有参禅打坐，才能觉悟不迷，始可了生死。

我们本性是清净的，犹如清水一般；生出无明，就如水凝固成冰。我们的清净自性，本来没有污染，而是具足大智慧的；但一生烦恼后，本性就如冰一样。试想用一碗清水，向别人面上泼去，水不会伤人；若用一块冰去击别人头上，则会使人头破血流，甚至死亡。

如果没有迷的人，骂人不会伤人，什么缘故？因为他没有瞋恨心，骂人是提醒你，希望你能改过自新。人有真正智慧，就不会伤人。若要得真正智慧，那么就要跑香坐香。

这是形容人用功到达的境界，犹如明月到天的中间，风刮到水面，还未有波浪，意境是清静而温和，可是很少人能尝着这种意味。用功到无人、无我、无众生、无寿者的地步，那么，内无身心，外无世界；身心既空，世界也不复存在了。修道乃为自己用功，并不是替他人工作，所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱”，用功就能了生死，了生死，必定脱出轮回。

人常以为自己比别人胜一筹，其实是身心未能空，总是执着我相。参禅的人，要去掉我相，不但无相，还要无心、无身。身心皆空，作“无心道人”；无心道人即无修无证者。经云：“供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个受持三皈五戒的人；供养一万个受持三皈五戒的人，不如供养一个出家比丘；供养一百万个比丘，不如供养一个初果须陀洹；供养一千万个初果须陀洹，不如供养一个二果斯陀含；供养一万万个二果斯陀含，不如供养一个三果阿那含；供养一百万万个三果阿那含；不如供养一个四果阿罗汉；供养一千万万个四个阿罗汉，不如供养十方诸佛；供养一万万万十方诸佛，不如供养一个无心道人。”必须真正无心，才配受这供养。

“无心道人”乃是内无心身、外无世界，与虚空同体者。要修成“无心道人”，首先要去我执、法执；欲破我法二执，唯有参禅打坐，念兹在兹的用功。用功的方法，犹如猫捕鼠，猫耐心地守在老鼠洞口，等老鼠出来，即把老鼠捕捉。参禅亦复如是，参话头──“念佛是谁？”这个“谁”字，就如老鼠，“参”就是猫；又如鸡孵卵，又如龙养珠；时时刻刻专心致志，不打其它妄想。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，一念不生即坐禅，至内无心身、外无世界时，呼吸气也断了，但并没有死。外表看来呼吸气断了，可是内里仍有呼吸气，这时能转大法轮，转无形的轮，但是千万不要执着这种境界。

这几天用功坐禅的人，要更加努力，所谓“百尺竿头，更进一步”。没有用功的人，要好好把握光阴，不可让光阴空过。古人云：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”勉之！勉之。

用功时，地、水、火、风，都可以入定，可以入空定，又可以入非非想定。在定中不要执着境界，不要生起无明烦恼。否则，障碍开悟的良机。现在我讲个公案，来作为借镜。

从前有个老修行，欲生到非非想处天去（无色界最高天），故修非非想处定。他在海边修定，将要入非非想处定时，鱼在海边嬉水，弄得水声嘈杂，使老修行无法入定。他睁开眼睛，鱼立即游到别处；他便继续打坐，快到入定时，鱼又游来了，如是者多次，使老修行感到不胜烦扰，遂生出瞋恨心，自想：“我最好能变成一只鹰，把水中的鱼吃掉！”他生出这种瞋恨心，吓得鱼也不敢来了。老修行终于证入非非想处定，而生非非想处天去，享受八万大劫的天福。

他曾经生瞋恨心，欲变为鹰，把鱼吃掉；等他天福享尽时，堕落于畜生道，身为鱼鹰，天天吃鱼。等到释迦牟尼佛成佛后，为他说法，才脱离鹰身，转生为人，随佛修道，后证阿罗汉果。所以修道人不可以随意生瞋恨心，打妄想必会受果报。

《楞严经》中有一位尊者，名叫月光童子，他专修水定；观想水而入“水光定”，他的身体也变成水。有一次月光童子尊者，正入水光定时，他的小徒弟，欲谒见师父，于是到他的房间去，只见屋中有一滩水。顽皮的小徒弟，便拿起一块小石头，投入室内的水里去。月光童子尊者出定后，感觉肚里不舒服，观察自己肚里有一块小石头，乃叫小徒弟来，查询原因。悉知小徒弟在他入定时，投入石头于水中，便吩咐小徒弟，等他再入定时，到室内把水中的石头取出。从此可见修行者，只要专心致志的修行，必得成就。修行要专一则灵，若有坚固恳切的心，必能与法相应。

我想起一个公案，我在中国东北时，有一位同参道友，他本来是一个打家劫舍的土匪。有一次，抢劫人家的财宝，被打伤胳臂，受伤半年多也不痊愈。此时，他生忏悔心，觉悟前非，改恶向善，于是发愿：“如果我的伤势在一个星期内能复元，我便到父母的墓前守孝。”一个星期后，他的伤果然复元了。便遵守诺言，到父母墓前守孝三年。因为他能改过自新，所以他的师父为他取名为尤孝子。尤孝子在未守孝以前，拜宗一法师为师；这位法师很有德行，得人景仰，也有神通。尤孝子开始学习打坐用功，魔障化为火龙，紧缠在尤孝子的腰间，烧得他又炙又痛。在他被魔扰之际，他师父立刻把火龙降伏，火龙皈依其座下，并为尤孝子当护法。

尤孝子守孝有两年半的时候，遇着雨灾，淹没禾田，庄稼失收。尤孝子即发愿：“若在三天内天晴，便割自身之肉祭天。”果然天从人愿，不到三天，天已转晴，尤孝子便割肉祭天。附近居民及县官，闻说尤孝子割肉祭天的消息，纷纷而至，赞叹不已。此时，有只小鸟飞来叫着：“多作德！多作德！作德多好！”这只小鸟陪伴尤孝子有三周左右才飞走。这种境界真是不可思议呀！

尤孝子守墓三年圆满，便在当地道德会讲道理，教化众生，行菩萨道。尤孝子于二十一岁时，发心为父母守孝；当时我十多岁，同时也在母坟庐墓，所以互相慕名。

有一天，刚巧我们相遇，互相默视良久。尤孝子问：“你是谁呢？”我答：“你大概知道你是谁，但我却不知道我是谁。”尤孝子又问：“你从哪里来？”我答：“我从来的地方来。”我反问他：“你到哪里去？”他只答：“没有什么地方去。”尤孝子可给我问倒了。没有地方来，也没有地方去，乃不来不去，不来不去，也来也去，来是从来的地方来，去亦从去的地方去。佛十号之一是如来。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

我念《金刚经》，而尤孝子也是研究《金刚经》，所以我们相遇，我便给他打机锋。我们互相默视时，他打起妄想，所以先开口发问，问我从什么地方来，所谓“开口便错，举言即乖”、“但有言说，都无实义”；凡有言说，皆非究竟法，无说无传，应作如是观。

《六祖坛经》所记载一段公案，内容大意如下：

惠明大师曾说：“行者！行者！我为法来，非为衣来。”我觉得惠明大师在打妄语。他若是真正为法而来，根本不用取衣，应在未取衣钵之前先说：“行者！行者！我为法来，非为衣来。”何须在拿不动衣钵时，才说这番话呢？六祖大师便从草丛中走出来，当时六祖大师可能也知道惠明在打妄语，但念他有一念回光返照，不与他计较。犹如很多皈依我的人一样，常做颠倒事，我也不加追究。六祖大师对惠明大师道：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目？”惠明大师闻语即开悟。开悟后说：“上来密语密意外，还更有密意否？”六祖大师答：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”密本来是在自性里，能说者即非秘密。

一般人沉迷密宗，密宗注重念咒，有咒又何以为密呢？真正密，既无声，又无色；不落于色、声、香、味、触、法六尘中，才是密。我告诉你的即非密；一般人不要被密宗所迷，以为密是上法。所谓“是法平等，无有高下。”何法与你相应，即是妙法；与你不相应者，即非妙法。并非那个法不是妙法，而是与你不对机而已。

人的根性有所不同，善恶也不同。你喜欢的东西是妙，否则，就是不妙。欢喜参禅的人，觉得参禅是妙；不欢喜者，就认为不妙。有些人会觉得参禅打坐是浪费时间，无所建设；有些人看见那些人迷而不觉，实在是业障太重所致，便求十方诸佛帮助，希望快点开悟，以度众生反迷归觉，不再毁谤修道人。

由此可见，凡事有人觉得是妙，也有人觉得是不妙。发菩提心度众生的人，觉得参禅打坐是妙；认为参禅是浪费光阴的人，则觉得参禅是不妙。究竟是妙或不妙，妙又如何？不妙又如何？这就是众生颠倒相。众生颠倒相是妙，不颠倒更妙；所以参禅是妙，不参禅也是妙，各有所妙，妙处各异。正如《妙法莲华经》，横也是妙，竖也是妙。参禅更妙，各人可以亲自体验其中妙处，所得的感受，如人饮水，冷暖自知。自己生死自己了，自己吃饭自己饱，若要了生死，必须自己下一番功夫。

今天是坐禅班的第六天了，明早若有人要洗澡，可以洗澡。本来用功的人，是无我相，所以洗澡与否，并不重要。用功的人，不知道自己用功到什么阶段？其实在自性中已现出来不少光明和般若智慧，不过自己不觉得而已。参禅可修定，参禅这种法门是无为而无不为。表面看参禅是无所作为，实在一个人参禅，就有一个人在法界中帮助正气伸张。如果每个人都参禅，世界上就没有战争了。

虽然说“久坐有禅”，但真正的参禅，不单只坐才有禅，站着也可以参禅，走路时、睡觉时，同样可以参禅。所以行、住、坐、卧也在参禅。用功的人不管闲事、时时刻刻照顾话头，念兹在兹地参──念佛是谁？参到山穷水尽，参到极点，行、住、坐、卧皆有威仪。“坐如钟”：坐得稳定，不可以像钟摆般摇摇晃晃。要端然正坐，眼观鼻、鼻观口、口问心，舌尖顶上颚，有涎液则吞进肚里去。“行如风”：跑香时，如疾风，风刮得上不见天，下不见地，中不见人。因为用功时，无人无我，所以上不见天，下不见地，中不见人。慢行时，犹如清风徐来，水波不兴。“立如松”：站立时，直着腰，轩昂地站立，好像大松树那样地直。“卧如弓”：睡觉时，要托腮搭胯，右胁而卧，作吉祥卧姿势。永嘉大师云：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”达祖师曾经有六次遭外道下毒，他明知是毒药，也咽进肚里去，可见他无我相，把生死视作等闲。

人用功时，惊天动地鬼神泣，魔王也震惊。人用功时，魔王无能施其技，所以震惊了。我们若能二十一小时脚踏实地，分秒必争地用功，必然惊天动地。我们修行无为法，先从有为法着手，不怕跑香坐香的辛苦。跑香是有为，坐香是无为；故说：“无为有为，有为无为。即有为，即无为。有为就是无为，无为就是有为。”

第一个禅七已经过去了，今天开始第二个禅七。坐禅这个法门，必须从“忍”字着手，要忍苦、忍痛、忍渴、忍饿；如果不能忍，就不能参加禅七。参加禅七要少说话、少睡觉。跑香坐香，如果你缺乏“忍力”，就不能坐禅，心猿意马的向外驰奔，总是坐不定。所以古人云：“出入无时，莫知其向，唯心之未欤。”孟子又云：“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求，哀哉！”有些人天天在用功时，尽打妄想，想着张家长，李家短的闲事，整天想入非非，一点意思也没有。你们应该回光返照，反省你们是从何处来？若是从地狱、饿鬼、畜生三恶道来的，常存着贪心、瞋心、痴心，则立刻去掉这三毒。坐禅主要目的，乃消除以往的恶业，恢复本有的智慧，成就善业。

我们参禅打坐，在研究自性的妄想如何生起？如何灭？妄想生灭，到底是谁支配呢？我们参禅，就想明白所不明白的事；欲得明白，必须静坐。“打”坐，即是捱打那么痛。既然痛，便要忍，能忍，才能明白；我人念念生灭，为什么不能管着它？你叫它不生，它偏要生；你叫它不灭，它偏又停止。假若这个念头是“我”，我为什么不能做主呢？既做不得主，便要修智慧。欲修智慧，就要静坐，所谓“净极光通达”，能净到了极点，智慧光便通达，完全明白了。

可是，参禅期间，千万莫耽空执寂，若沉迷“空”理，堕入断常之空理：杀人也是空，放火、打劫、吸毒一切皆空，于是便乱作胡为。若执着寂境，遇着快乐、轻安的定境现前，或胜相现前，便耽着味禅。有些人坐禅稍有功夫，觉得很舒服、很自在，比吸鸦片烟更过瘾，于是便耽着味禅，假使耽空执寂，始终不能过关。

所以坐禅必须有忍耐力，就是不怕苦。古人坐禅，一坐就坐了几千年。讲一个公案，作为参考。

唐朝玄奘法师去印度取经时，于途中见一位老修行在打坐，小鸟在他头上筑巢，衣服都已破；玄奘法师用引磬为老修行开静。老修行问：“你从何处来？”玄奘法师答：“我从唐朝来，现在去印度取经。你来这里做什么呢？”老修行说：“我在等待释迦牟尼佛出世，帮助佛弘扬佛法。”玄奘法师说：“怎么你还在等佛出世，释迦牟尼佛已入涅盘一千多年了。”老修行说：“真的吗？既然这样，我只好等当来下生弥勒尊佛降世吧！”老修行准备再入定，玄奘法师对他说：“我有事跟你商量。”老修行回答：“你不要再打我闲岔，我不要管闲事。”玄奘法师说：“这不是我私人的事情，虽然释迦牟尼佛入涅盘，但佛法仍然住世，我要你帮助弘扬佛法，续佛慧命。你现在到大唐国去等候我取经回来，一同弘扬佛法。你从这里向东行，托生到有黄琉璃瓦的人家去吧！”

唐玄奘法师于出发往印度取经之前，曾对唐太宗预言：“松树的树枝，现在朝向西方长，等朝向东方长时，我便取经回来。”有一天，唐太宗看见所有的树枝，都朝向东方长，便知玄奘法师将要回国。

玄奘法师回到长安时，太宗率领文武百官到西门欢迎，仪式非常隆重，可说车水马龙，万人空巷。玄奘法师见到唐太宗，便立刻对太宗说：“恭喜陛下，添了一位皇子。”太宗说：“我没有多添儿子，仍然只有一个太子。”玄奘法师立刻观察究竟怎样一回事？原来他叫老修行托生到皇宫，老修行走错门，跑到尉迟敬宗家中，作为尉迟公的侄儿（出家法名为窥基）。

玄奘法师乃令尉迟公的侄儿出家，但被他拒绝。于是要求唐太宗下诏书，命令他出家，并且对唐太宗说：“只要他出家，无论要求什么条件，皆可答应。”唐太宗实时下圣旨，命令尉迟公侄儿出家。他奉旨出家，便向皇帝要求三个条件：“第一个条件，本来佛教不允许喝酒，可是我不愿戒酒，我希望不管到那里，要有一车酒跟着我。”皇帝知道佛教五戒中，有一戒不饮酒；但玄奘法师曾说，他有任何条件的要求，都要答应，于是皇帝准许第一个要求。“第二个条件，我生在武将之家，习惯吃肉，以后每天要有新鲜肉供我吃。”本来出家人不吃肉，但玄奘法师声明在先，请皇上答应他所提出的任何条件，于是唐太宗答应他第二个要求。“第三个条件，我有生以来，便喜欢美女，不论到那里，也要有一车美女陪同。”唐太宗满他的愿，答应他第三个要求。

尉迟公侄儿出家时，朝廷文武百官皆送他到长安大兴善寺出家。是日，寺中钟鼓齐鸣，他听到钟鼓声，顿然开悟。记起他原来是老修行，为了帮助玄奘法师弘扬佛法而来的。自证得宿命通后，他便放弃醇酒、鲜肉、美女三车，所以窥基祖师（法相宗第二祖）又名三车祖师。

这位祖师可以目下十行字，耳听百人声。窥基祖师帮助玄奘法师翻译法相宗诸论，功不可没，有“百论疏主”之称。

老修行一坐就坐几千年，而我们每天只不过坐二十一小时，根本算不了一回事。所以凡事也要视作等闲，无所执着；忍苦忍痛，忍一时之痛，才能得到永远的快乐。各人要勇猛精进，努力修行，一切的障碍，都必定迎刃而解。

我有一个方法治腿痛，当你们的腿痛时，可以骗一骗你的腿说：“我才坐一会儿而已，只不过一分钟。”等你坐了二十一小时，也犹如一分钟那样的短暂，腿就不会痛了。如果这个方法灵验，就是妙法。

窥基祖师生于武将之家，性情豪放，身材健硕，表面看来有点粗豪；虽然吃斋，仍很肥胖。他听说终南山有位道宣律师，精进修行，严持戒律，德行感动天人送饭。这位律师具足四大威仪，所谓“行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。”他日食一餐，持戒清净，天人向他求福报，故每天供养，为他送饭。

窥基祖师听到这个消息，动了一念，希望能尝天厨妙供的滋味，于是便往道宣律师处赶斋去。佛教里的规矩，出家人有供养，必然大家分享，有地方大家同住，不分彼此。当天未到中午时，窥基祖师已到达终南山，来到道宣律师所住的茅蓬，说明来意；道宣律师表示欢迎，大家分享天食。在往日天人必定准时把供养送到，可是这天迟迟未来送饭，等待到天黑了，始终不见天人送供养。窥基祖师很失望，发牢骚埋怨道宣律师。律师遵守戒律，没有反驳。

晚上住在律师茅蓬中，大家相对无语，窥基祖师不久便睡着了，鼾声如雷，把道宣律师吵得不耐烦，心想：“什么修行，呼呼大睡，鼻鼾如雷，吵得我不能专心打坐，早知如此，不要他留宿！”道宣律师继续打坐，忽然觉得身上有点痒，伸手往痒处一摸，摸出两只虱子，为持戒不杀生，把牠们放在地上，又继续打坐。

翌日早上，道宣律师很不高兴地责备窥基祖师说：“你整夜呼呼大睡，一点也不知道修行，还打扰我不能打坐，哪有资格当国师呢？”窥基祖师回答：“你于昨天晚上，从身上摸到两只虱子，虽然没有杀死牠们，可是把牠们摔到地上，一只的腿断了，一只被摔死了。摔死的那只虱子，牠到阎罗王处告你一状，说你破戒把牠摔死，我却为你说好话，说你无心杀那虱子。”

道宣律师听了之后，觉得这确是不可思议的境界；这位法师睡得鼻鼾如雷，竟然知道他从身上摸着两只虱子这回事。窥基祖师不再等天人送供养，只好离开终南山，返回长安去了。

这天午时，天人准时把供养送来，道宣律师问天人：“何故昨天不送供养来？”天人立即跪下答道：“昨天我依照时间来送供养，可是在四十里外，便见金光闪耀，照得我无法看见前路，我曾问当地的土地神：『这是什么缘故？』土地神告诉我说：『有一位肉身菩萨到你的茅蓬来了。』金光闪烁，所以我无法给你送饭。今天金光消逝，我才可以送供养来。”

道宣律师听后，生大忏悔，忏悔自己见到肉身菩萨不知景仰，反责怪菩萨鼻鼾如雷，从此之后，这位律师更加努力修行，成为南山律之初祖，撰高僧传流通于世。

你们之中，谁是肉身菩萨，就可以睡觉，否则，要努力修行，不可浪费时间。在这禅堂里，大家应该提起精神参话头“念佛是谁？”

在这禅堂中打坐的人，品流参杂，应该互相借光。缺少光明的人，借光明人的光照一照；有光明的人，则大放光明，照破一切黑暗。黑暗即是愚痴，光明即是智慧；有智慧的人，要帮助愚痴的人修行。

在末法时代，人心不古，学坏容易学好难；学习佛法时，心中总怀着疑惑，常颠倒是非。正法时代，解脱坚固，人人都证果；像法时代，禅定坚固；现在是末法时代，则斗争坚固；在斗争坚固之前，是多闻坚固。现在则人与人之间，都在斗争。

在末法时代，能有我们这么多人学习正法，参禅打坐，不怕辛苦，用功修行，也是一个不可思议的境界。不可思议的境界是从不可思议的痛苦中炼出来的，所以我们必须提起精神，精进修行，作战到底，才能成功。

第三十七世沩山灵佑禅师，他是沩仰宗之初祖，原籍福州长溪人，俗家姓赵。这位禅师生来就与众不同，小时候与同伴玩游戏时，以念经拜佛作游戏，所以一般人称他为小和尚。

有一天，他在院中玩耍，造庙拜佛，虚空现出祥云瑞气，萦回不散，天乐鸣空，并有佛的真身在五色祥云中若隐若现，引起许多人观看异象，大家认为是祥瑞之兆。此时，不知从何处来了一位童颜鹤发的老人，对大家说：“这是十方诸佛显圣，故显现祥云瑞气，这个孩子就是佛的真子，将来他必定能使佛教大放光明。”说罢，便弹了四次手指，就消逝无踪。

这个小孩十五岁时，便到福州建善寺拜法常律师为师，落发出家，专修苦行；每天勤劳工作，所做的工作比一般沙弥多，任劳任怨，不懈怠，也不放逸。于二十岁时，在杭州龙兴寺受戒。当时随杭州一位大善知识学戒律，然后到天台山国清寺修行。在中途遇到寒山大师对他说：“余生有缘，老而益光，逢潭则止，遇沩则住。”他听后，沿途参这四句话。到国清寺向拾得禅师请教这四句话有何意义，拾得禅师令他好好用功修行，将来终会明白。从此与拾得禅师朝夕相处，参禅习定。于二十三岁时，到百丈禅师的丛林（道场）当典座，也就是管理厨房的职位。庙上做饭的人，叫做饭头；负责烧火的人，叫做火头；负责烧茶的人，叫做茶头；负责烧水的人，叫做水头。无论谁的工作忙时，他都帮忙，一视同仁，没有分别心。

有一天，百丈禅师叫他看火炉里有火否，他用火筷拨一下炉里的灰，便说：“没有火啦！”此时，百丈禅师自己去深拨一下，拨出一些火星，便指给灵佑禅师看：“这不是火吗？”灵佑禅师豁然大悟。

百丈禅师这时知道灵佑禅师已开悟，便吩咐他到湖南沩山建立道场，弘扬佛法，传宗门度后学。此消息被首座华林禅师知道，心有不服，便到百丈禅师座前争取当方丈，便对百丈禅师说：“我是首座，若你要派遣方丈，应该派我前往才对，他不过是一名典座而已，有什么资格去沩山做方丈呢！”

百丈禅师对首座华林禅师说：“你如果能使大众心悦诚服，我便派你去做方丈。”随着手指净瓶说：“如果不称这净瓶为净瓶，叫它什么？”首座答：“这净瓶不是木造的，无论怎样也不可叫它木头。”这时，百丈禅师回头问灵佑禅师：“你说这是什么？”灵佑禅师一脚把净瓶踢倒，掉头便走。百丈禅师笑着说：“第一座输却山子也。”这是什么道理？凡是开悟的人，明白一切皆空；本来就是空的，叫它什么呢？终于首座败在典座之下。于是灵佑禅师前往沩山造同庆寺，创立沩仰宗。

灵佑禅师从江西百丈山，来到湖南大沩山，披荆斩棘，结一茅蓬，作为禅居。满山为野兽聚居，一群猴子天天来送供养，禅师又为猴子授皈依。这件事情被湖南一位大官知道，便发心为他造庙，并对禅师说：“裴休丞相是一位佛教徒，我请他为你造庙。”裴丞相闻说这位有道行的高僧，于是来沩山拜访灵佑禅师，并把三百两银子放在茅蓬外的草堆中，做为造寺之基金。三年后，裴丞相再探访灵佑禅师，发觉禅师仍住在原有的茅蓬中，便问：“禅师！为何还未造庙？”发现原来三百两银子仍原封不动在草堆中。斐丞相被禅师这种德行所感动，立刻兴建同庆寺，这所庙也是皇上御准盖建的。后来斐丞相往生，另有一位丞相同样发心供养三宝，助灵佑禅师弘扬佛法。到唐宣宗大中七年（八五三年）正月初九日，灵佑禅师向大众告假，结双跏趺坐圆寂，春秋八十三，谥大圆禅师，塔号清净。

灵佑禅师不为三百两银子所动，三年来，原封不动摆在草堆中，可见他的定力过人，道德也足以使猴子及野兽信服，所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”裴休丞相身居高位，处于一人之下，万人之上，帮助皇帝治理国政，所以不能放下重任出家，便把他翰林的儿子送到同庆寺出家，拜灵佑禅师为师，法名为法海。在寺中当水头，从早到晚挑水，三年中天天如此，汗流浃背为庙上挑水，供养大众的饮水。

有一天，他到禅堂中看见很多人在打坐，心想：“我每天如此辛苦挑水，你们却在禅堂中睡觉，以我这样有学问的人，为你们挑水，而你们只知睡觉，实在太不值得。”想罢便离开禅堂，跟一个同伴诉说他心中的话，刚说完时，便被灵佑禅师召去，对他说：“你生贡高我慢心，这里你不能常住。”于是把他迁单，并给他八个半钱，吩咐他说：“当你用完这八个半钱时，你便留在那里。”

法海法师只好离开同庆寺，返回长安。一路上乞食，不敢轻易花钱，从湖南大沩山走到江苏镇江时，过长江的渡船费很贵，他只有八个半钱，不够渡船费便和船夫商量，可否让他半费渡江？船夫说：“八个半钱，只能渡到江中的岛上。”无可奈何情形下，只好到江心岛下船。上山之后，以树根野草为食，住在山洞中。

有一天，在无意中于洞里发现三缸金子，于是利用黄金造庙，名叫金山江天寺，成为禅宗最著名大丛林；所谓“金山腿子高旻香”，人所皆知。在金山坐禅时，两膝之间的距离，不可超过一尺八寸，腿痛时，不准放下，一动身会挨香板打，所以江天寺参禅的规矩最严，也最著名。高旻寺以香著名，时间一点也不马虎，非常认真，该跑香时就跑香，该坐香时就坐香，没有通融余地。

江天寺建筑雄伟，有宝塔，为中国一个规模宏大的道场。所谓“金山见寺不见山，焦山见山不见寺。”两岛遥遥相对，成为佛教胜地。金山位于镇江市长江中，现在与南岸相连接，成为半岛。

中国历代以来，每逢改朝换代，江天寺必被大火所烧，而后由政府重建。民国三十七年也是如此，江天寺被大火烧了。中国出家人，若未住过江天寺或高旻寺，就称不上为参禅人。如果曾经住过这两寺的人，或者三年、或者五载，才有资格称为禅师，或者住十年的人，可算是大禅师了，一般人都乐意供养他们。这些出家人，具足威仪，不论在任何时间、任何场所，都是眼观鼻、鼻观口、口问心，无时无刻不是端然正坐，照顾话头，令佛教徒们都对他们肃然起敬。真正修行的人，便是主持佛教；没有真正修行的人，就是破坏佛教；相信任何地方都有这两种修行人存在。真正修行的人，会对不修行人慈悲忍耐；可是不修行的人，却对真正修行人生嫉妒障碍心，甚至希望真正修行人生退转心。

外边有些人，认为中美佛教会（法界佛教总会前身）修行实在太辛苦了，但也有人认为这里的人才算是真修行。有智慧的人，明辨是非；无智慧的人，没有择法眼，不明是非，人云亦云，拾人牙慧而已。外边很多人，都不相信我们每天能坐二十一小时禅，认为是办不到的事，所以在禅七开始之前，有些人对我说，他有点怕。我却劝勉他们不用怕，试试看。

到现在禅七已开始了，虽然有些人仍然觉得辛苦，也有些人觉得还可以支持，更有些人觉得二十一小时不算太长的时间；有些人在这二十一小时中如坐针毡，所以各人受用各异。得到禅悦为食的人，就是不吃东西也视作等闲；得到不可思议境界的人，又悔恨不早些修禅学坐；得不到坐禅好处的人，又觉得坐禅毫无意义。每人遇到的境界不同，所以感到受用各异。不论各人境界如何，但殊途同归，最后目的仍是开人智慧。已经得到好处的人，要继续用功；未得到好处的人，仍要继续用功。能用功必会得到真正受用。

我们现在正在建立新道场，各人若要做功德，可以帮助参与工作。参禅能建立功德，参工也可以建立功德。让大家同心协力来建新道场。

凡事不会两全其美，例如下雨天，农人觉得雨水滋润大地，农作物可得丰收。行路的人，感觉下雨天，使道路湿透，泥泞满地，很不方便。由此可见，各人对事情的观感和感受都不相同。在明月当空的晚上，赏月的人，心旷神怡，觉得高兴；月亮能照破一切黑暗，贼人不能乘着黑暗偷窃，就不高兴了。又如土地肥沃，农作物茂盛生长，同时野草也是生长，农人要费功夫拔除野草。有些地方到处是石头，需要石头的人，见到石头就高兴，因为利用石头可以建筑房屋；农人在田地中见到石头，就不高兴，因为不能耕种，觉得石头一点好处也没有。世上的事情，往往如是；同是一样的事情，各人的观感则不一样。

例如，教学认真的教授，懒惰的学生会觉得这位教授太认真了，功课太紧了！可是用功的学生，则觉得这位教授谆谆善诱，对他非常欢迎。何以凡事都有相对待的看法呢？因为现在是斗争坚固时期，不论你怎样往真的去做，总会有人加以破坏。所以我们不要管他人毁谤，只是认真做事，实事求是。不单我们这时代如是，昔日释迦牟尼佛在世时，亦复如是。佛乃福慧双圆，万德具备的圣人，尚且受人毁谤，何况现在是末法时代呢！外面有很多人批评毁谤我们，由于我们的正，会反映他们不正，所以使别人生妒忌。今后若遇着有人批评我们，我们要视之为善知识，要常回光返照，接受批评。我们只要往真的去做，有择法眼者，自然会明辨是非。所谓“善言不辩，辩言不善；智者不驳，驳者不智。”我们要有若无，实若虚；不要自大，不要自满。别人批评我们骄傲，我们要回光返照，反省一番。若真是骄傲，则要改过。

六祖大师云：“若真修道人，不见世间过。”如果是真正修道的人，视一切众生将来都可以成佛，不见世间的过错。别人批评我们，我们要反省批评是否正确？如果是正确，那就要接受指导；如果批评不当，我们要明辨是非，不要与他人一般见识。智慧的人，说理智的话；愚痴的人，说愚痴的话，我们则依照佛所说的话真实地去实行。不论他人说智慧话或愚痴话，我们要心平气和检讨一下，看看自己是智慧？还是愚痴？如果是愚痴的，就应该学智慧；若是有智慧的，便不应该被愚痴人所转，本着一定宗旨向前修行，我们要具择法眼，明辨是法非法，不致被愚痴人所迷惑。常存谦恭和蔼之心，视一切众生平等。别人如何批评我们，都是我们的善知识；将心胸放大，视一切众生都是善知识。如是观之，自然心安理得。

善知识有两种，有善者，有不善者。我们要效法善者，作为轨范；并以不善者，作为警惕，勿步不善者后尘。所谓“是道则进，非道则退”、“择善而从，择不善而改之”。

“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”我们人在六道轮回中，逃不了因果。如果要知前世的因果如何，今生你受的就是。例如你今生富贵，是由你前生乐于布施。你今生贫穷，因为你在前生时，不肯布施的缘故。你若想知道来世是怎样呢？那就要看你今生所行所作来决定，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”

现今的社会，人有富贵，也有贫穷，非常悬殊，为什么？完全由因果律来操纵，布施就富贵，悭吝就贫穷。就算是共产党的国家，做官的比老百姓要尊贵。不论那一种的国家，资本主义也好，共产主义也好，贵贱不会平等的，乃是由业力所铸成的。换言之，贫富是有因果的，丝毫不爽的，因果定律是永远不变的，人人都晓得“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理，这就是说明种什么因，结什么果。

我想起一个公案，含有因果的真理，不妨讲给大家听一听，大意如下：

在中国汉朝末年时，在中东有个国家，名叫安息（伊朗）国，有位大德名安清，又名安世高。天生聪颖过人，学习能力很强，精通医卜星相之学，甚至能听禽兽语言。他前生也是安息国的太子，国王去世，由他继承王位，可是他放弃王位，让给叔父，便出家做比丘。与他同参有一比丘，天资虽聪明，但瞋恨心很重。这位比丘在未出家前，喜欢布施，救济受苦的众生，可是常发脾气。出家后，仍然如此，甚至有人供养他，而没有称呼他，他便大发雷霆。

一日，安世高对他说：“老同参！你的聪明才智与我一样，但是你的瞋恨比我大，将来恐怕你会堕落。如果我证果得道，我必会来度你。”说完这番话之后，安世高来到中国，到广州去偿还宿世的命债；因为他在前生修行时，严持戒律，故有宿命通。当时局势动荡不安，他从安息走到广州，遇到一青年人，此人见到安世高，不问情由，便要杀死安世高。他问：“你知道你为什么要杀我吗？”青年回答：“我也不知道为什么，只是我见到你就不高兴，一定要杀了你。”安世高便对青年说：“因为在往昔生中，我曾经杀过你，所以今生你要杀我，我来到此地，就是为了偿还这命债。”说罢，毫不惧怕地把头伸出，任由青年宰割。

安世高的神识，又托生到安息国王宫，又成为太子，即安世高的本身。于十五、六岁时，又出家为比丘，后来到中国译经弘法，不遗余力。欲度前世的同参及杀他那位青年，那时正是东汉灵帝末年，他到广州找到那位青年，问道：“你还记得在几十年前，曾经杀死一位沙门的事吗？”那人说：“我记得在多年前，无缘无故杀死一位沙门，你是否要为他报仇吗？”安世高说：“我的前生就是那位出家人，现在我来找你的目的，不是为报仇，而是要告诉你一个因果。如果我再杀你，你又复杀我，恩恩怨怨永无了期；我是来度你，并非来杀你。现在我们一同到江西洪亭湖去度我前生的同参道友吧！”

那人心想：“事隔多年，这件事无人知晓，这位安息国人，如果不是那位沙门转生的话，怎会说出这件事呢？”于是那个人便跟着安世高去度他的同参道友。同行者有十多人，乘船到庐山附近亭湖时，在湖畔有一座庙，供奉的神甚为灵验，人要坐船渡湖时，必须先到此庙上香祭神，湖面才风平浪静，平安渡过，抵达对岸。否则惊涛骇浪，把船淹没。

有一次，一个商人从庙中取出一根竹子，未得庙神许可。不料船到湖中心时，忽然沉没，那根竹子自动回到庙里去。这件事传出后，附近乡民更加相信这庙的神，许多人都去祭祀一番，保佑平安。跟着安世高同来的人，也到庙上去拜拜。神对他们说：“有位沙门，同你们一起来，请他来见我。”这些人一想，这位神真是有神通，否则，怎会知道有位沙门跟我们同来！于是转告安世高说：“那位神要见你。”安世高说：“我来这里的目的，就是要度他。”安世高上岸来到庙内，便对庙神说：“老同参！到如今你仍然还有那么大的脾气。有人恭敬你就欢喜，若是不恭敬你，你就使他的船沉没。”然后为庙神说法，度他解脱。

此时，庙神很忧虑的说：“我现在也不知道怎样办才对。我现在堕落为神，虽然可以管治一千里地内的人，但我今生造了这样多罪业，来生一定会堕地狱。”安世高安慰庙神说：“不用忧愁，我是专程来度你的，现在你现出本来面目。”庙神说：“我要是露出丑陋的面目，恐怕会吓死人呢！”安世高坚持要他露相，他无奈从供桌下伸出一个巨大的蟒蛇头，安世高为他诵经持咒，蟒蛇感动流泪的说：“我的寿命尽了，如果死在这里，露出丑恶的身体，会教人见到害怕，我当死于山西一个大泽中。”安世高已达成目的，已度往昔老同修往生，便启船离去，在庐山的途中，他们又见蟒蛇道别。

有一天，来了一个青年，到船上向安世高顶礼，安世高也为他说法；说法之后，青年便不见了。安世高告诉同船的人说：“这个青年人，就是洪亭湖的庙神，现在他来致谢。”从此这座庙便不灵了。在庐山的西方，有个大泽，在泽中果然有一条庞大的蟒蛇尸体；日后，这个地方称为蛇村。安世高度湖神这件事，传出之后，导致很多人信佛。

有一天，安世高告诉广州曾经杀他那个人说：“我要到会稽的地方去，也是偿还命债。”临行之时，把一个已封的箱子，交给那个人说：“四年之后，才可以把箱子打开，切记！切记！”

安世高来到会稽市中，遇见两个人打架。他走到两人身旁，其中一人，错手一棒打在安世高头上，头破血流就死了。那个广州人，知道安世高的预言，将会发生这件事。于是便到会稽收殓他的尸体，办好善后，返回广州。想起那个已封的箱子，打开箱子一看，只有两句话：“尊我者是陈慧，护我禅法者是僧慧。”后来果然有个陈慧，他非常崇拜安世高的德行。又有一位出家人，名叫僧慧，极力弘扬安世高所译的经典，约有三十余部，多属于小乘教法。安世高纵然是一位品学兼优的大德高僧，也要偿还宿世命债。由此可见佛教中的因果报应，一点也不错。安世高所度那位湖神，原是一条蟒蛇，幸亏遇到老同参，为他说法，获得解脱，否则后果不堪设想了。

安世高侍奉父母至孝，安息国的人都知道他是位大孝子，很多从安息国来到中国经商的商贾，更尊他为安侯。

在这个禅七期间，我如果讲太深的哲理，恐怕一般人听不懂。若是讲太浅的道理，你们会觉得没有什么意思，所以才讲一些大德高僧的事迹，给后学者作规范。