修行要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何？我想开悟，我想得神通了。哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。
修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自然圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫“贪多嚼不烂。”
修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起！而是要顾全大局。
修道人，时时刻刻把生死问题挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。
娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是瞋，都是痴。世界法，他用贪瞋痴去修行；出世法，他还是用贪瞋痴去修行。修行，他贪着开悟。坐了两天半的禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半的佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。
修道若是不能改过，就等于没有修道。学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。所谓“行年五十，而知四十九岁之非”。知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明；若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！
出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。若已发愿，最好天天再发一遍。因为温故而知新，记得自己曾经发过什么样的愿？应该要做什么事？才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。
我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净。你以好胜心来做好事，这也是种子不净。要怎么办呢？就是要“行所无事。”做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求觅。
有了妄想，怎么办呢？就要打扫干净。用什么方法呢？就用禅定。禅定的功夫，能将妄想清理干净。修禅定时，要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施，持戒来帮助，完成使命。
一经忏悔，要发誓愿：“从前种种譬如昨日死；以后种种譬如今日生。”以后绝不再犯，这才能消了罪业。
在修道时，要想这个生死问题，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。有人骂你打你，他是帮助你修道；有人说你的是非，找你麻烦，也是帮助你修道。总而言之，逆来顺受，都把他当做帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了；没有烦恼，便生出智慧。有了真正的智慧，那时候，一切魔都没有法子来动摇你的心。
修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是“贪心”。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
我们修道的目的是为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。
古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信，礼义廉耻。现在的读书人都为名利。“明理”与“明利”两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：“我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。”
忍，是最要紧，就是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都喜欢。我不愿意挨打，可是有人打我，我更喜欢。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识，所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。
最真实之修行法，修行有三秘诀：
（1）真：不能虚伪，什么事都要做真的。
（2）诚：毕恭毕敬，很诚恳，不懈怠，不马虎。
（3）恒：恒常不变，恒远不逾。
凡一举一动，一言一行，都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。
多做功德事：凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典，研究经典，所谓“深入经藏，智慧如海。”这是修慧。福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。
修道人最怕有烦恼，故说“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼，对修行者是当务之急。什么境界来了，不生烦恼，这才是有定力。不生烦恼，就没有那么多私欲，私欲源于烦恼，而生出无明，随着就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼，而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。
戒律根本只有一个，就是不自私。人要是有自私心，就会犯戒；没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可证，戒律之重要性。
一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈”。不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要问〈易经〉，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超越出去，所以不要理会。