佛教里的清道夫

我不愿做革命家，我要做一个佛教的清道夫。

◎ 于果空

编注：于教授在美国亚拉巴马大学任教机械工程，是一九七八年中美佛教总会法界大学亚洲区访问团的成员。

在东亚的访问行程中，有一次老和尚说：“我是佛教中的革命家。”针对他的话，我曾在吉隆坡中华大会堂说：“我不愿做革命家，我要做一个佛教的清道夫。”

诸佛原无所教。如有，则无非是心性应因顺缘，而现出的种种法相。这是物理现象与关系，是科学家所追求的真理。所以佛教就是真理，修道就是真理的追求。

既属真理，佛教需要什么革命家？心性原本清净无垢，又需要什么清道夫？然而这是理论，与实际情形尚有一段距离。为什么这样说呢？纵观整个人类的生活，多半是在欲流中漂泊。处于烦恼而不觉，追逐生死而不知。诸佛祖舍身亲证：“烦恼可除，生死可了。”并苦口婆心教导众生以求解脱，但大部份人却如聋若哑，我行我素，听而不闻，闻而不行。

说这群人既狂而又愚，绝不过份；这群狂而愚的人，不是别人，就是我们佛教徒。而在佛教徒中，不是别人，就是我于果空。在这狂而愚的人群中，为延续佛祖慧命，我们需要革命家。为求道趋真，我们需要清道夫。革命是革心命，清道是清心道。身行是为革命，心悟是为清道。名称不同，归根不二。

我改变原意而愿意提笔为序的原因，就是我要先扫扫我师父的道。

此次访问团之目的可以说是多重的。一方面可以让团员们向诸山大德学习佛法并增加见闻；另一方面也介绍法界大学与万佛城，使青年学子有一个修德求智的地方，并使万佛城能成为全世界佛教徒们仰望的中心。但最主要的还是老和尚要藉此机缘，连系佛教中各宗派主持高僧大德们，都能放弃狭窄的宗派门户之见，而团结在一个佛教，一个教主的名下，为全人类的解脱工作而献身。

针对这项目标，老和尚在此行程中曾提出一些佛教改革的意见。由于时间限制或因缘未熟，有些意见多未能详尽。因此很容易引起猜疑与误会。老和尚既以团结各宗派为此行之最大愿望，任何误会都不是他所希望发生的。为了这个原因，果空不自量力，借此机缘以叙己见。并不奢望诸山长老做为参考，因自知才薄德陋。但愿能收抛砖引玉之效。至少也是我个人未来行道的根据。

我要在此讨论的是老和尚提出的两点意见，第一是出家人无私有财产；第二是建立一个世界性的团体，推选一位佛教教主，以总理佛教事业。

这两个问题看起来是独立的，其实则息息相关。出家人以修道为工作，以见性明心为目的。如出家而不能舍财，则道不可得。故为达到出家之最初目的，出家人自不可有私人财产，如此方能心安意清。但是如没有适当的环境及生活上的最低需要，出家人亦难以安心向学求道。所以对出家人的生活必须有合理的安排与保障，而且修道就是修智慧，正如同世人上学一样。上学不是每个人都能够得博士，修道也不是每个人都可以毕生出家而不还俗。

对中途因各种原因而还俗的人，亦应加以保障与指导，令使能成为在家的护道者。否则对出家修道的人是压制而非鼓励，是惩罚而非爱护。为达到出家人身无分文而无后忧之目的，则必须有一个大有力的机构，俾能做全盘的计划、管理与发展。出家人能不为生活忧虑而安心修道，这该是每位出家人所渴望的，故不必为无财产而担忧，世人以无官一身轻，出家人应以无财心清。

出家人应无私人财产，可以说不是问题，也可以说是个难题。出家是出烦恼与生死枷。如果财欲不能根除，要想解脱此枷锁，那真是迷中之迷。财欲未断者，根本不能称为出家人，所以说出家人根本没有财产这个问题。再从现实观点上看看这个问题，佛教传统中，除禅堂属于四方众而外，仍多以师徒相传为主要结构系统。一般刚出家的人，在生活与道业上皆不能独立，自然以其师父为依归。这些人就算是有些私人财产，也绝不会形成为发展佛教的障碍。

而形成其障碍者多为寺庙之住持、各方名僧。要这些人放弃已有的财产，能说不是个难题？因此要解决这个财产问题，不能在财产的本身上用功夫，而应着重在如何造就真正的出家人，并教化在家人如何认识真正的出家人。在家人供养三宝，为无相布施者有，但大多数为求福报。如果在家人真假分明，还有谁愿意把钱财送到冤枉处。由此可见出家人的私人财产问题实在是一个佛教徒的教育问题。

上面提到佛教徒的教育问题，而不单说是出家人的教育问题。因为在整体的观念上，佛教徒不可以分为出家与在家。如果在观念上有此分别，势必产生恶性循环的结果。没有健康的在家信众，那里会有健康的出家人。同样地，没有好的出家人，又那能教导出好的在家佛教徒。反观佛教徒的现况，在家修道的人很少，这就是因为出家人修道的不多之必然结果。为求佛教能在这个工业社会中成长壮大，待办之事甚多，但我认为万事虽急，莫急于教育。

佛教的传统教育，在方法上是各别的，多属小规模的。在观念上是死板而抄袭式的。在系统上是一脉单传式的，这种传统的教育方式，自有其历史背景，更有其长处。但是社会的型态已由农业变为工业。在工业社会中，以组织为其力量，以方便为其方法。因此，佛教在教育上，其观念与方法必须加以改善，以适应社会之需要。需要改善之事甚多，仅提三件事加以说明，以标其重要性。第一是建立禅院；第二是教义之综合择要；第三是教育对象之选择。今分别说明如后：

第一，禅乃是佛教之神髓，没有禅，佛教就失去活力。因为佛教中诸多法门皆以明性为最后依归，而禅就是本性，见性是谓禅。佛教若去禅，就如同科学中失去实验，佛教变成哲学，科学变成数学。哲学在佛教中有其地位，但非为诸佛所教。数学在科学中有其重要性，但不是科学家所追求的真理。至于禅院中的教育方式，应以传统的坐禅为主要功课，但亦应加以其他的训练。其中应包括佛理之了解与苦行之考验。

佛理是佛教之理论部份，坐禅与苦行乃是佛教之实验部份。坐禅属静，苦行属动。我处处强调佛教是科学，而非宗教。科学中必须包括理论与实验，正如人的两条腿，一前一后方能成行。因此，佛教中自不可缺少佛理，更不可缺少以实验为主的禅道。

第二，法师讲佛理多根据经典，加以解释或发挥。这是十分重要的一种方式，但对大众教育并不太适应。因为佛祖讲经时之对象与现在听经之对象，在了悟的能力上相差太远。所以一般人都认为佛教之道理太深而又玄。因此为适应大众传播，可从经典中选择其重要者，编辑成各种不同程度的书刋，使大众能在短时间内对佛教有个概念。

在经典的解释上，亦应采取科学上的例子而说明之。六祖在《坛经》中曾说：“欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。”科学上的例子多可以实验证明，易取信于人。而且科学的表达方式最为正确。因此，如能以科学的道理解释佛理，则不易令彼生疑。这就是拟化他人之善方便。所以，我认为在僧侣的基本训练中，应加以简单而扼要的科学道理。

第三，欲拟化他人，必须先了解所拟化之对象，否则徒劳无功。然众生根性不同，势不能一时度尽，故必须择其重要者，而先度化之。以年龄区分，小的尚无自主能力，皆以其父母对佛教之认识而做决定。老的则其思想形态已定，固执己见而难以教化。就算能够教育也只能做个自了汉，因为已没有几年可以住世度人。因此现阶段的佛教教育应以大学生为主要对象。其首要工作为在各大学城中设立禅堂，并组织学生佛教团体。

从出家人无私有财产讲到佛教之教育问题，牵涉可以说是既广而又远。如想完成此广而远的佛教事业，绝非个人的力量所能完成的一件事。因此，结合诸山长老，成立一个世界性的组织乃是不可缺少的。此组织虽非个人力量所能完成，但要完成此事又非从每个人身上做起不可。如果每个佛教徒都能对佛法的深刻地了解与印证，当可以贡献此色身，尽形寿而做佛事。这就是自利而利他的菩萨道。如果人人皆抱着自私心，想在佛教中求个人的名利、恭敬与供养，则一切皆是空谈。不仅佛教没有希望，我敢断言，每个人的前程也是黑暗无光，因无智慧故。

要每位佛教徒放下私心，就全靠这个组织中的大德高僧们的领导。三祖璨大师在其〈信心铭〉中曾说：“毫厘有差，天地悬隔。”修道如此，这个组织的命运亦是如此。因为篇幅的限制，对此机构不能多言。为佛教之幸，为整个生灵之幸，果空谨以至诚，向诸大德高僧顶礼三拜，预祝成功。